Единственной причиной для подобного решения может послужить любовь к Богу. Монашество требует призвания Божия. Без него (призвания) не устоять в искушениях. Навыки христианской жизни (смирение, послушание, бесконфликтность, любовь) могут быть приобретены и на приходе. Пережить отчаяние помогает подлинное покаяние, генеральная исповедь, епитимья.

В своем письме ты задавал два вопроса: можешь ли ты стать монахом в нашей обители. И также ты упоминал о пережитом отчаянии.

Единственная причина, по которой человек может принять монашество – это любовь к Богу. Если человек принимает монашество просто потому, что он хочет уединенной, спокойной жизни, то в монашестве он удержаться не сможет. К монашеству нужно особое призвание Божие.

Актуальны в данном вопросе слова иеромонаха Рафаила (Нойка), ученика архимандрита Софрония (Сахарова), опубликованные в книге «Живи мя по словеси Твоему». На определенном этапе монашеского пути, человека могут настигнуть тяжелые искушения. Отец Рафаил объясняет, что монаха могут начать преследовать мысли о том, что он ничего не имеет, ничего не достиг в этой жизни и как монах не состоялся. У него нет ни семьи, ни денег. Причем мысли подобного рода являются лишь внешней стороной испытаний. Внутренняя сторона переживается весьма болезненно.

Монах в момент этого искушения «ничего не может найти, что хоть как-то помогло бы ему найти опору и защиту от подобных мыслей во время искушения. Если у человека нет призвания к монашеской жизни, ему не устоять».

Если призвание к монашескому пути есть, то, не смотря на подавленность, осознание неудачи и провала, человек ничего другого не хочет. Он знает, что ни в чем другом не найдет себе покоя. «Только в таком случае можно выдержать кризис» (Рафаил (Нойка), иером. Живя мя по словеси Твоему. Духовные беседы / Пер. с англ, иером. Доримедонта (Литовко). СТСЛ, 2015).

Человек, думающий об уходе в монастырь, даже не подозревает о тех искушениях, которые встречаются в монашеской жизни. Они могут носить мысленный характер и святыми отцами называются внутренней бранью. Чтобы быть способным выдержать эти мысленные искушения (которые по своей силе порой даже превышают физические страдания), человек должен поэтапно возрастать от силы в силу, развивать навыки жительства по Евангелию, бесконфликтного существованию рядом с себе подобными. Он должен научиться прощать, покрывать любовью. Если человек в монашеской общине будет настаивать исключительно на своей точке зрения, навязывать свою волю, то и внешняя его жизнь придет в состояние полного раздрая (в результате многочисленных конфликтных ситуаций). Внутренне он не обретет покоя.

Что бы стать способным к внутреннему деланию человек должен на первом этапе преодолеть грубые страсти (объедение, гнев). Соответственно, понять, способен человек к монашеской жизни или нет, можно только по истечении какого-то периода – искуса. Человек же желающий монашества приходит в монастырь и некоторое время, может быть несколько лет, живет, не принимая на себя никаких обетов. Он ходит на службу, читает, участвует в трудах. Через некоторое время становится понятно его это путь или не его.

После выхода из мест лишения свободы Вы хотели принять монашеский постриг. К вышесказанному хочется отметить проблемы, с которыми сталкиваются в монастырях люди, вышедшие из мест лишения свободы.

Во-первых, если можно так выразиться, кризис познания. Читая духовные книги в местах лишения свободы, люди воспринимают информацию сквозь призму своего опыта, самолюбия, и многие вещи принимают не совсем правильно. Формируются представление, что при выходе из мест заключения непременно нужна одиночная келия в сыром подвале, где он будет жить и питаться луком, хлебом и картошкой. Человек уже нарисовал в своем воображении строжайшие аскетические подвиги, которые непременно на себя возьмет и т.д. и т.п. Имея в своем уме некий ряд жестко выстроенных стереотипных условий, человек пытается навязать их обители, в которой прибывает.

Пройдет немало времени, прежде чем он поймет, что основа духовной жизни состоит в преодолении собственного эгоизма, себялюбия, которое достигается через послушание, смирение. Человек, воспитанный на своем эго (а ведь многие заключенные, действительно, воспитаны на своем эго), приезжая в обитель предъявляют священноначалию свои запрограммированные условия, не высказывая желания от них отказаться.

Священноначалие, присматриваясь к человеку, часто предлагает ему начать монастырскую жизнь с базовых послушаний (работа на ферме, огороде, трапезной). Подобные предложения вступают в некий конфликт с представлениями, нарисованными в воображении вновь поступившего. Они кажутся неприемлемыми, а их реализация снижает статус «ожидаемой» духовной жизни. К сожалению, нередко случается, что многие люди, освободившиеся из мест заключения, поступая в обитель, не могут в ней находится долгое время.

Чтобы братство обители сосуществовало в мире и согласии, братия должны оказывать послушание друг другу, поступать по любви, избегая конфликтных ситуаций. Возникшие же конфликты требуют мирного разрешения по совету старца. В житии старца Дорофея Дидаскала сказано, что для улаживания разногласий между братиями в мирном духе, все недоумения выносятся на суд старца. Именно старец решает, что и как нужно сделать. Ориентируясь на совет старца, вся братия пребывает в спокойном и мирном духе. Но, если на такую ситуацию посмотрит человек недавно освободившийся, то воспримет ее через призму усвоенных представлений, сформировавшихся в результате его греховной жизни, или нахождения в местах лишения свободы.

В смирении перед священноначалием он может увидеть унижение (когда ему будет предложено на выбор либо смириться с решением священноначалия, либо оставить обитель) и покинуть монастырь, отказавшись от решения священноначалия, сохраняя свое, как ему кажется, достоинство.

Иными словами, человек многие годы живший по «блатным» понятиям, даже если начал читать духовные книги, то свои понятия приносит и в обитель. Если он живет в келии с братиями, то пытается подчинить их своим установкам. И вот эта конфликтность, которая будет за ним тянутся как шлейф, может порождать массу неприятных для него ситуаций.

Когда речь идет о себялюбии, возможны два варианта развития событий.

В первом случае, человек пытается дотянуться до идеала, явленного Евангельской жизнью. В этом случае он понимает, что его представление о жизни, сформированные в предыдущие годы, ограничены и несовершенны. Представления, пронизанные страстным пониманием жизни, не соответствуют истине, открытой в Евангелие. Тогда человек начинает активно перестраивать свою жизнь, постепенно избавляется от страстных греховных примесей, приобретает мирный дух, спокойствие, уравновешенность, постепенно исцеляется от ран, приобретенных в результате греховной жизни.

Во втором случае человек активно навязывает окружающим свою позицию. Ничто со вне не способно повлиять на его умозаключения. Евангелие, а также Устав монастыря, всю окружающую жизнь он пытается переформатировать по своему лекалу.

Для человека, вышедшего из мест лишения свободы, присутствует великий соблазн пойти по второму пути. И нужны некие навыки смирения и послушания, чтобы, по крайней мере, увидеть первый путь.

Эти навыки христианской жизни человек может получить на крепком, хорошем приходе. После освобождения, если он думает о монашестве, следовало бы «прилепиться» к какому-то приходу, поработать на любых работах (на тех, какие дадут). Если что-то в приходской жизни возмущает, то должно твердо помнить, что свои мысли, нужно представлять в свете Евангелия.

Как уже было сказано, что человек многие годы живший по «блатным» понятиям может неадекватно воспринять некоторые формы приходской жизни. Не надо видеть попытку унизить работника в порученной работе. Когда первоначальные навыки будут получены, настоятель может посоветовать своему работнику какую-то обитель, может даже написать рекомендательное письмо.

По поводу отчаяния пережитого Вами можем посоветовать прочитать небольшую книгу архимандрита Спиридона (Кислякова) «Из виденного и пережитого» (особенно главы «Нерчинская каторга» и «Читинская тюрьма»). Отец Спиридон духовно окормлял очень многих заключенных, и имел общение со многими тысячами заключенных. В этих 2-х главах он описывает очень трогательный случай покаяния, с которым ему довелось встретиться. Люди, в результате глубокого, искреннего покаяния обретали покой в душе и обличение своей совести.

В этих главах книги есть рассказ, как о. Спиридон был призван унять начавшуюся между заключенными бойню. Две группировки заключенных вступили в конфликт, о. Спиридон предотвратил начавшуюся трагедию. Был рассказ о бунте, который произошел на Нерчинской каторге. В одной из тюрем арестанты разделились на два лагеря, один лагерь восстал против другого. Тюрьма была оцеплена солдатами. Арестанты, разделившись на две части и стояли во дворе. Отец Спиридон был весьма уважаем и любим арестантами и стал склонять их к миру. Главарем одной арестантской группы был некто по прозвищу Сахалинец, грозный узник, имевший в криминальном мире авторитет. В результате общения с о. Спиридоном Сахалинец заявил, что он слагает с себя свои «полномочия». Он был большим Иваном, то есть тюремным царьком, ему беспрекословно подчинялись все арестанты тюрьмы. За время своей преступной деятельности он совершил 7 или 8 побегов и все они были сопряжены с человеческой кровью, «он не щадил ни старых, ни малых».

Архимандрит Спиридон очень трогательно описывает состояние этого узника. По рассказу можно понят, что арестант ощутил в себе какой-то глубокий (глубинный) переворот. Понял в своей душе, что Господь простил его. Стоит отметить, что это переживание невозможно сформировать через внушение, или через прочтение книг. Можно предположить, что какая-то каменная плита спала с его души. А узник после освобождения выразил желание поступить в Валаамский монастырь.

Комментируя эту историю необходимо сказать, что подлинное покаяние сопровождается переворотом в душе. Покаяние нельзя рассматривать в том ключе, что буду грешить, а потом покаюсь и меня Господь простит. Если человек убеждает себя грешить дальше, то, даже читая покаянные молитвы, он не ощутит, что бремя тяготившее душу, перестает мучать.

Когда же человек искренне старается изменить свою прошлую жизнь, тогда он становится способным понимать Божественную благодать. Вследствие этого переворота человек разрывает связь с тем прежним, что было ранее (во время преступной жизни). В помощь кающемуся грешнику священник может дать епитимью – некое молитвенное правило, которое в течение определенного времени должно исполнять.

Человек, пребывающий в состоянии отчаяния, может 40 дней читать молитвенное правило, покаянный канон Господу Иисусу Христу (печатается в молитвословах) и совершать каждый день по 40 земных поклонов. Также желательно подготовиться к генеральной (полной) исповеди за всю жизнь. Как это сделать, можно прочитать в книге «”Победить свое прошлое”: Исповедь – начало новой жизни». Текст этой книги выложен на сайте Соловецкого монастыря, также она издана в бумажном виде издательством Соловецкого монастыря. В эту книгу вошли некоторые из эпизодов книги архимандрита Спиридона (Кислякова) «Из виденного и пережитого».

Об отчаянии см. также ответ «Отчаяние. Отчаивающейся женщине и ее мнении, что кругом – враги и гипнотезёры».