Иеромонах Соловецкого монастыря БРЕШЬ В СТЕНЕ (Ч. 1): Об уврачевании последствий эзотерического опыта и преодолении состояния повреждения сознания

Данная статья имеет конкретное назначение – помощь человеку, страдающему в результате повреждения сознания. Речь идет не только о тех повреждениях, которые можно описать с помощью языка психиатрических диагнозов. Нарушения бывают разными: навязчивые мысли, ощущение внутреннего дисбаланса, панические атаки, неадекватное восприятие действительности, депрессия, тревожность. Эти и иные феномены могут быть отнесены к условной категории нарушений, сопровождающихся страданиями (старец Фаддей Витовницкий говорил, что признаком неправильной духовной жизни является то, что человеку что-то мешает). Статья была подготовлена с учетом опыта центра св. прав. Иоанна Кронштадтского. Привлечение внимания к материалам, подготовленным центром, является второй задачей данной работы (официальный сайт). В ней акцент, помимо прочего, делается на теме преодоления тех проблем, с которыми сталкивается человек, имевший опыт погружения в эзотерику.

ВВЕДЕНИЕ

Обращение к читателю

Данная статья имеет конкретное назначение – помощь человеку, страдающему в результате повреждения сознания. Речь идет не только о тех повреждениях, которые можно описать с помощью языка психиатрических диагнозов. Нарушения бывают разными: навязчивые мысли, ощущение внутреннего дисбаланса, панические атаки, неадекватное восприятие действительности, депрессия, тревожность. Эти и иные феномены могут быть отнесены к условной категории нарушений, сопровождающихся страданиями (старец Фаддей Витовницкий говорил, что признаком неправильной духовной жизни является то, что человеку что-то мешает). Тема происхождения подобных нарушений и преодоления как их самих, так и страданий, вызванных ими, обширна, многогранна, объемна, глубока. Писать – не переписать, говорить – не переговорить.

Но страдающему человеку, чтобы призвать его к размышлениям о собственной жизни, в некоторых случаях нужно дать что-то конкретное, конечное, не очень объемное. Данная работа и предполагает, хотя и отчасти, но стать для кого-то тем самым «конкретным».

Поэтому, учитывая масштаб проблематики и ограниченность объемов исследования форматом статьи, мы осветим обозначенную тему, не углубляясь во множество безусловно заслуживающих внимания подтем. С некоторыми дополнительными пояснениями и комментариями можно ознакомиться, прослушав цикл бесед «Зазеркалье» (с 40-ой беседы ставятся вопросы о навязчивых мыслях и о выходе из круга ложных состояний). В цикле «Преодолеть отчуждение: Лекции о унынии, депрессии и о причинах ухода в экстремальные активности», в беседах 73–76 подводятся итоги обсуждения темы депрессии и ставятся вопросы о причинах вхождения в болезненные состояния сознания. В беседах 19-20б, а также в беседах 40-42 разбираются мотивы, толкающие людей к идеям эзотерического порядка, а также последствия увлеченности этими идеями. Некоторые из такого рода идей рассматриваются с точки зрения христианства в «Восточном цикле». Беседы проходили с паломниками, посещавшими Соловецкую обитель, записи выложены на сайте Соловецкого монастыря[1].

Некоторые мысли, прозвучавшие в беседах в связи с темой преодоления болезненного состояния (в которое человек вошел вследствие эзотерического опыта, а также вследствие иных причин), пересказываются в более-менее кратком виде в ответе «Эзотерика. Бывшим эзотерикам (а также ощущающим постороннее влияние, второе «я» в сознании)»[2].

Как этот ответ, так и указанные беседы были подготовлены с учетом опыта центра св. прав. Иоанна Кронштадтского. Привлечение внимания к материалам, подготовленным центром, является второй задачей данной работы[3]. В ней акцент, помимо прочего, делается на теме преодоления тех проблем, с которыми сталкивается человек, имевший опыт погружения в эзотерику.

Пересмотреть то, как думаем и как говорим

Многие из тех, кто приходит в Церковь, имеют за своими плечами годы участия в практиках оккультного характера. Сознание некоторых буквально перепахано различными эзотерическими учениями. И кто-то, уже начав жить в Церкви, продолжает пользоваться оккультной терминологией. Мышление, однажды загнанное в русло эзотерических концепций, продолжает двигаться в том же русле. Человек вроде бы и пришел Церковь, но знания, которые она стремится дать ему, он пытается осмыслить с позиций воспринятого оккультного опыта. Соответственно, человек не усваивает то, что говорится ему, ведь мерить он продолжает все «по своему аршину». Соответственно, и помочь такому человеку получается порой нелегко. Ведь услышанный совет он пропускает через призму эзотерических понятий, и в его восприятии смысл совета искажается. А, исказившись, совет теряет в силе[4]. То есть образ мыслей, усвоенный ранее и не пересмотренный по приходе в Церковь, мешает человеку изменить свою жизнь и получить помощь.

В помыслах, как писал преподобный Марк Подвижник, заключена причина скорбных случаев, встречающихся с людьми. Ведь слова и дела «не происходят прежде мысли». Вначале идет помысл, «а потом чрез слова и дела образуется между нами (и ближними нашими) общение»[5]. Если бы мысль не текла впереди, то «не последовало бы за нею и тело». И потому в грехе нужно винить не тело, а мысль[6]. Человек не будет предпринимать трудов ради благочестия, если не будет пребывать «добросовестно в созерцании»[7].

Но мыслит человек нередко так, как говорит. «Что на языке, то и в уме; что на уме, то и в деле»[8], – пишет писатель православного вероисповедания. Развивая эту идею он, помимо прочего, приводит слова двух профессоров: И.А. Сикорского и С.Г. Кара-Мурзы. Первый считал, что для русского народа огромным культурно-этническим шагом [вперед] стало создание «общего литературного языка как органа уже достаточно назревшей этнической психологии»[9]. По мысли второго, слова «порождают ассоциации и вызывают целые блоки мироощущения»[10].

Так что же? Мысль влияет на характер произносимого? Или произносимое влияет на характер мысли? Никакого противоречия между словами преподобного Марка Подвижника и между словами публициста и двух профессоров нет.

Две группы высказываний примиряются в словах Спасителя. Он объясняет, что «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека» (Мф 15, 19–20).

Зараженное грехом сердце источает из себя мысли. Если человек им следует и реализует их в словах и поступках, он делает себя еще более поврежденным. Вследствие того, что он, например, похулил кого-то, он начинает ненавидеть того человека еще сильнее.

Вышеупомянутый публицист замечает, что воцерковившийся человек, глубоко усвоивший евангельские и святоотеческие тексты, «начинает менять свой лексикон». Он не произнесет: «интрижка», а скажет: «блуд». На чье-то циничное высказывание в отношении веры не хихикнет: «прикольно», а строго скажет: «кощунственно». Человек называет вещи своими именами, потому что церковно-славянский язык учит его смотреть в корень.

По мере того как корневые слова укрепляют его в христианской нравственности, он начинает поступать не так как раньше, а – иначе. Например, когда ему на ум приходит мысль «завязать интрижку», он вдруг понимает, чем закончится развитие этой идеи. То есть, в зависимости от того, как человек называет явление, в его сознании появляются те или иные «ассоциации» и «блоки мироощущения». Слово «интрижка» – «лёгкое такое, почти шёлковое, какими-то духами пахнет». А за словом «блуд» стоит понимание, что история закончится «тяжелой тоской и холодной пустотой на сердце»[11].

Исповедь – в том числе и осознание

Первый контакт с Церковью человека, желающего изменить свою жизнь, происходит зачастую на исповеди. Когда человек приходит в первый раз на исповедь, то нередко он не знает терминологии, церковных канонов. Он знает только, что у него болит душа. Но как «схватить» эту боль в её причинно-следственных связях и внятных описаниях он часто не знает. Тяжесть лежит на сердце, а как сказать о том, человек не имеет понятия. Глубоких пластов души человек на первой исповеди касается нечасто.

Он чувствует потребность в нравственном изменении, Божественной помощи, но как примириться с Богом в Таинстве Исповеди он тоже еще не знает.

Что сказать такому человеку? Чтобы он почувствовал реальное облегчение, чтобы тяжесть сошла с сердца, ему нужно подготовиться к полной исповеди и подготовиться внимательно. Возможно, подготовка займет не один день.

О том, как подготовиться к исповеди, объясняется в книге «”Победить свое прошлое”: Исповедь – начало новой жизни»[12]. То, что лежит камнем на сердце, нужно не просто обозначить словесно. Чтобы память о совершенном перестала давить на сознание, чтобы страдание перестало терзать душу, человек должен осознать совершённое. То есть, он должен осознать, почему он совершил то или иное деяние, что двигало им, какой мотив?

Страдания многих людей связаны с фактом их обращения к инфернальному (демоническому) миру. Если человек находился в контакте с инфернальным миром, то нужно не только словесно исповедоваться в своих занятиях эзотерическими практиками или в своем обращении к колдуну. Необходимо, как было сказано, осознать совершенное.

Если во время погружения в оккультно-эзотерические практики человек усвоил какое-либо заблуждение, то необходимо сознательное отречение от этого заблуждения. Если заблуждение не будет осознано, то даже и после исповеди оно может продолжать свою разрушительную работу в сознании человека. Ересь, усвоенная умом, станет препятствием к усвоению человеком Божественной благодати. «И одна неподобающая мысль в тебе, – пишет Георгий, затворник Задонский, – ежели примешь ее на сердце твое и соизволишь ей пожеланием, может тебя отлучить от Бога и подвергнуть всякой муке»[13].

Сказанное относится также и к тем, кто пришел к Православию от иных религий. Необходимо осмысление полученного до знакомства с Православием опыта. Если такая работа проделана не будет, то человек, вроде бы и живя в Церкви, свое поведение рискует выстраивать по чуждым Православию идеям.

И одна мысль может отлучить от Христа (на примере пришедших из индуизма)

Ситуацию можно пояснить примером. На исповедь пришел человек, который в детстве был крещен, но впоследствии стал индуистом. Он читал книги, вдумывался в них, медитировал. И вот, в результате различных внешних событий и внутренних происшествий он принял решение вернуться в лоно Церкви. Какие проблемы могут подстерегать этого человека?

Для мировоззрения Индии характерно учение о переселении душ. Согласно учению индуизма Вишну (если не вдаваться в тонкости религиозного мировоззрения Индии – одно из верховных существ) неоднократно воплощался в тела различных животных: льва, рыбы, дикой свиньи. Воплощениями Вишну считаются также и Кришна и Будда. Человеку, усвоившему данные взгляды, очень трудно принять христианское учение о воплощении Бога-Слова – Господа нашего Иисуса Христа. Исходя из своего мировоззрения, слова о воплотившемся Боге, индуист будет воспринимать как слова о том, что у Вишну появился еще один «аватар». Отсюда проистекают очень и очень немаловажные вопросы.

Как такой человек будет участвовать в Евхаристии, во время которой верующие во Христа как Сына Божия причащаются Его Тела и Крови? Как такой человек будет творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»? Кого он будет призывать?

Да и с молитвой вообще, а не только – с Иисусовой, возникают существенные проблемы. Дело в том, что человек, наработавший «стаж» в медитативных практиках, к молитве рискует подойти с позиций усвоенных навыков.

При таком подходе «диалог души с Божеством заменяется монологом, где Божество только моделируется, а субъектом и объектом молитвы остается сам человек». Молитва воспринимается человеком как некая самостоятельная сила, способствующая осуществлению тех целей, которые озвучены в прошениях. Действующим фактором здесь является не благодать, а энергия человеческого духа, воплощенная в словах молитвы. «По сути, человек не обращается в молитве к Живому Богу, но лишь фиксирует свои состояния – самого себя»[14].

И вот такой человек спрашивает: «Я страдаю, у меня – панические атаки по ночам, депрессия. Что мне делать?» А его спрашивают в ответ: «А ты молишься? Читаешь молитву Иисусову? Причащаешься? Да?»

«Да», – отвечает пришедший из индуизма. И вопрошающий и отвечающий сказали «да». Но можно ли утверждать, что за одним и тем же словом для каждого из них сокрыты одни и те же понятия?

Мысль (догмат) обуславливает характер аскетических приемов, направленных на достижение целей, выраженных в догмате

Слова исповедника о панических атаках побуждают задать ему вопрос: был ли у Вас контакт с оккультным миром? Свидетельством наличия контакта такого рода является феномен открытости человека для воздействия падших духов.

Тема эта, обширная и многогранная, для приведения конкретного примера, будет сужена до пределов образа человека, обратившегося в Православие из восточно-ориентированных учений и эзотерики, в частности – от индуизма.

Достижению целей, которые выводятся из постулатов индуизма, способствуют особые аскетические приемы. В частности, приемы системы йоги. Здесь аскетика выступает служанкой догматики. Идеи, укоренившиеся в сознании, влияют на деятельность человека. Три идеи можно взять для краткого рассмотрения: идея пантеизма, идея преодоления зла, идея божеств индуизма.

Пантеизмом называется учение, отождествляющее Бога с природой, миром, со всем многообразием окружающей нас среды. С точки зрения пантеистов Божество представляет собой некую духовную первооснову мира, некую эссенцию, разлитую в мире.

С точки зрения пантеизма, душа человека, как пишет Е. Тихомиров, является проявлением абсолютной субстанции. И потому она должна, по смерти тела, вернуться в эту субстанцию, теряя притом «свою обособленность и личность». Человеческое бытие напоминает бытие волны, которая выделяется из необъятной массы и исчезает в ней же («капля поглощается морем и исчезает в нем бесследно»[15]).

С точки зрения мировоззрения Индии, все истекает от Брамы, тем самым удаляясь от своего первоисточника. Вследствие возникновения этой удаленности от первоисточника и появляется «несовершенное, ограниченное и малозначащее». Существующий мир, как удаленный от Брамы, представляется злым. «Если вообще сущность зла состоит в удалении от Брамы, то уничтожение господствующего в мире зла, очевидно, возможно через уничтожение этого отдаления от Брамы». По мнению браминов эта цель достигается через «погружение в Браму»[16]. «Для того чтобы погрузиться в Высшее Невидимое божество, должно потерять личность и тем ему уподобиться. Личность расплывается во всеобщей безличной сущности»[17].

Так на основе идей пантеизма формируются представления о преодолении зла и страдания. То есть благом является духовная первооснова мира. Вещественное бытие является удалением от этой первоосновы и потому – злом. Следовательно, избавление от зла состоит в отказе от бытия.

Не касаясь подробно означенных тем, стоит указать на кардинальное отличие восточных религиозных систем от христианства. Основная концепция индуизма состоит в том, что мир является эманацией Божества (проявлением, продолжением Божественной жизни). В христианстве есть понимание того, что мир сотворен благим Богом[18], и «сотворение мира имеет смысл» (в восточных же системах четкое понимание смысла творения трудно усмотреть[19]). Мир творится Богом по любви и даже по преизбытку любви. «Чаша Божественной любви как бы переливается через край, и Бог вызывает из небытия Свое творение, чтобы оно причастилось блаженству Его любви». Христианство не рассматривает мир как эманацию Божества. Мир имеет печать Божества, но не является Богом. Природа мира такова, что «она подвержена порче, в мире возможно падение»[20].

Мир был сотворен благим, но в результате грехопадения людей, в мир вошло зло. Отсюда естественным образом рождается понимание пути преодоления зла. Чтобы преодолеть зло, необходимо преодолеть грех, отделяющий человека от Бога[21].

Вопросы о происхождении мира и происхождении зла кому-то могут показаться отвлеченными и не стоящими внимания. Но на практике различные понимания двух указанных пунктаов приводят к созданию различных систем, объединяющих в себе устройство быта, аскетику и сам образ жизни. В основе практики лежит догматика. О том, каким именно образом взгляд на вопрос о происхождении зла влияет на организацию быта и всего жизнеустройства в целом рассказывается (отчасти) в «Восточном цикле», в беседах 10в-12в.

Также на практику влияет и представления о Боге. От того, каковы эти представления зависит и то, каким именно образом будет пониматься практическим путь соединения с тем, кто почитается Богом.

Многочисленные индуистские божества, по мнению некоторых, являются персонифицированными проявлениями аспектов некоего Единого[22]. Согласно другой точки зрения, они являются самостоятельными существами.

Конечно, когда речь заходит о мировоззрении Индии, то говорить и писать можно очень долго. Ведь, по мнению одного исследователя, различные школы индийской философии отличаются друг от друга даже более чем христианство, иудаизм и ислам между собой. Но на данный момент акцент делается не на отдельных аспектах индуизма. Акцент делается на тех последствиях, с которыми сталкивается человек, начавший пользоваться приемами психотехники, созданными для достижения базовых целей индуизма.

Для достижения целей, проистекающих из указанных выше взглядов, разрабатывались специфические приемы. Целью при таких воззрениях является слияние с этой первоосновой, растворение в эссенции, разлитой в мире. Достижение цели при таких подходах ассоциируется с угашением, торможением, нивелированием того индивидуального, что есть в человеке. С точки зрения психофизики речь идет о развитии тех процессов, которые вызывают торможение коры головного мозга.

Вопрос о божествах индуизма ставится в этой же плоскости. По одной версии, отдельные индуистские божества являются проявлениями некоего Единого. По другой – являются самостоятельными существами. Психотехнические приемы как в первом, так и во втором случае приводят человека к одному и тому же состоянию открытости.

Человек раскрывает себя для воздействия тех, кого он принимает за божества, «с помощью особых психофизических упражнений». Методы, «известные в индуизме, буддизме, ламаизме, а также в оккультизме любого типа, сводятся к тому, чтобы наладить связь с существами параллельного мира»[23].

Одной из методик является йога, исторически укорененная в индуизме. Как писал один адепт йоги (ныне обратившийся к Православию), через йогу происходит приобщение к шакти, «к которой йоги обращаются как к «божественной матери», «темной богине», связанной с другими основными индуистскими божествами. Эта энергия не от Духа Святого». Тот же адепт однажды спросил одного ринпоче, кем или чем являются индуистские божества с точки зрения индуизма. «Его ответ был пугающим: «Они сотворенные сущности, обладающие эго… Это духи, удерживаемые в воздухе»».

Для православного человека многое вследствие такого ответа становится понятным. Достаточно сопоставить это высказывание со словами святого апостола Павла: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6: 12).

Взгляды индуизма определяют и характер аскетики. Аскетические приемы индуизма нацелены на облегчение доступа тех существ, которые индуизм почитает божествами, к сознанию адептов. «Все эзотерические учения и, в первую очередь, обязанные своим происхождением Индии, позволяют человеку выйти на контакт с разумными существами параллельного мира»[24].

Чтобы контакт состоялся и доступ к человеку был получен, от человека требуется снять контроль со своего сознания. Эта цель достигается, помимо прочего, двумя способами: торможением коры головного мозга и экстазом. В первом случае человек не контролирует деятельность своего сознания, и потому в сознание могут быть вложены любые образы извне. Во втором случае происходит подобное (крайности смыкаются). Человек так увлечен объектом, вызвавшим экстатические переживания, что ему уже нет дела до своего сознания – он весь в эмоциях, переживаниях. При экстазе выключаются рецепторы, обеспечивающие работу сознания[25].

Итак, человек своей целью полагает слияние с некой духовной первоосновой, пронизывающей мир. Индуистских божеств он называет персонифицированными аспектами этой первоосновы или считает их самостоятельными существами. К чему практически приходит человек при таком взгляде на мироздание?

Человек, считающий природу одушевленной, начинает считать погружение в состояние бессознательности погружением в «божественный мир». Для него становится «состояние бессознательности равносильным общению с духовным миром». Л. А. Тихомиров объяснял, что даже состояние сумасшествия при таком подходе считается «состоянием одержимости неким божеством». В проявлении бессознательного видится явлением мистического порядка. Стремление к бессознательному приводит к практике использования средств опьяняющих, одуряющих, наркотизирующих. Равным образом практикуется «распущение своих нервов и возбуждение их до бури, до неспособности дисциплинирования»[26].

Выход на связь с бессознательным с помощью процессов, вызывающих торможение коры головного мозга, разработан в системе йоги. Тот же Тихомиров пишет про «сон йогов» - состояние, при котором человек не сознает ничего из окружающего мира. Для достижения этого состояния разработаны различные приемы, но суть их одна. «Утомить сознание однообразным напряжением тела, связывающим кровообращение. После ряда таких упражнений приступают к задержке дыхания, которое доводится почти до полной его задержки. В результате получается состояние, в котором йог ничего не чувствует и не сознает». Ссылаясь на одного специалиста по гипнотизму, Тихомиров пишет о том, что йоги пользуются отчасти теми средствами, которые используются «для достижения гипнотического состояния»[27].

То есть, важно не столько, какими путями, но важно, что человек в итоге приходит к состоянию снятия контроля с сознания. Если он своей целью почитает слияние с духовной первоосновой, он стремится к состоянию снятия контроля, чтобы дать первооснове действовать в нем. Если он своей целью почитает общение с некими божествами, он стремится к состоянию снятия контроля сознания, чтобы дать «божествам» действовать в нем.

Намеренно растормаживая свои мысли и телодвижения с помощью экстатики, человек стремится к утрате контроля над мыслями и телодвижениями. Человек стремится устраниться от управления ими, чтобы некая сила стала беспрепятственно ими управлять. Или, намеренно затормаживая свои мысли и телодвижения, человек стремится затормозить кору головного мозга. При «торможении коры головного мозга, значительно облегчается возможность трансляции мыслей, зрительных образов и сенсореализованных представлений в сознание»[28], чем активно пользуются существа параллельного мира. Кардинальное отличие данных подходов от принципов христианской духовной жизни описано Тихомировым Л.А. в книге «Религиозно-Философские основы Истории» в главе «Христианская духовная жизнь».

«Пробоина» и соединение с миром падших духов

Сказанное можно прокомментировать примером. Есть асана, которой у йога должна заканчиваться любая тренировка. Речь идет о шавасане. Она известна также под названием Мритасана (поза смерти). Шавасана является самой главной из всех асан.

Если описать её совсем просто, то можно сказать, что человек ложится на пол и расслабляется. Но сложность состоит в том, что йогин должен расслабляться не только телом, но и – умом. Йогин, будучи бодрствующим, должен достичь состояния, в котором ум пребывает в глубоком сне без сновидений. Йогин с помощью этой асаны достигает того, что они называют состоянием йога-нидры. Они считают, что, достигнув состояния бодрствующего йогического сна без сновидений, они входят в сферу универсального.

Методика исполнения шавасаны чем-то напоминает методику по достижению состояния управляемого сна. Примечательно, что происходит с некоторыми людьми после того, как они начинают практиковать методику управляемого сна. Их начинают преследовать навязчивые состояния. Одна девушка вот что писала о своем опыте: «Это кошмарно. Этот паралич преследовал меня почти каждую ночь. Ужасное чувство, когда понимаешь, что не спишь, а в то же время тело вообще неподвижно, не закричать даже. Настолько все реалистично что даже непонятно, спишь ты или нет. Постоянные «левые» голоса, тяжесть, как будто кто-то на шею дышит. Этот страх не передать. От него холод по телу».

Один из свами объяснял, что с помощью йога-нидра открываются врата, ведущие к подсознанию. Символом йога-нидры является Нараяна, который лежит наисполинской змее. «Змея, – говорит свами, – ваше одеяло». По мнению свами, для достижения йога-нидры нужно расслабиться и следовать голосу (человека, который проводит занятие).

Что такое подсознание? Дискуссию на этот счет здесь открывать не вполне уместно, так как цели данной работы не предполагают многостраничных дискуссий по частным вопросам. Перефразируя слова свами, можно скачать, что человек что-то производит со своим умом путем расслабления. И это «что-то» связано с символом змеи.

Здесь вспоминается преподобный Макарий Великий, писавший о змии, «который таится под самым умом, во глубине помыслов, гнездится и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души; потому что сердце есть бездна»[29]. После того как Адам преступил заповедь Божию, змей «вошедши стал властелином дома, и он при душе как другая душа»[30]. Преподобный Макарий призывает умертвить змия и изринуть из себя[31]. И о том, как достичь этой цели, рассказывает в своей книге «Духовные беседы».

Если через призму слов преподобного Макария посмотреть на высказывание свами и, вообще, на саму идею йога-нидры, то можно сказать следующее. Человек через практику шавасаны сокращает расстояние, отделяющее его от змия.

Наглядным образом сказанное комментирует история, рассказанная одним художником. Во время одного из занятий йогой художник вместе с другими членами группы, занимался «прочисткой энергетических каналов». Все ученики лежали на полу в той самой позе полного расслабления – шавасане. Вдруг одна из учениц плавно поднялась, вынула из футляра скрипку и заиграла. Все были удивлены, зная, что девушка никогда до того момента не училась играть на музыкальных инструментах. Стало ясно, что «некая космическая, разумная сила, войдя в нее, полностью руководит телом». Участникам занятия стало ясно, что «произошло подключение к «космосу»». Они восторгались происшедшим, ничего не зная о последствиях, которые следуют за такими подключениями[32].

Во время другого занятия тела учеников раскачивались сами собой. Когда они лежали в позе полного расслабления тела начинали сильно сами собой колотиться о пол, но боли никто не чувствовал. Один человек, поднявшись, стал выполнять движения восточного танца. Движения были сложны и отточены. Сам исполнитель рассказывал впоследствии, что он сам удивлялся происходящему. В момент танца он не управлял собой, а чувствовал себя по-прежнему расслабленным. «Что это за сила, – недоумевал художник, – которая с такой точностью и так свободно может управлять телом человека? Чья она?» Однажды он решил провести эксперимент. Придя в мастерскую, он приготовил все к процессу рисования. Лег на пол, принял позу полного расслабления и начал читать мантру. Через некоторое время тело его, словно кем-то управляемое, поднялось с пола. Танцуя, тело стало рисовать. Сам художник не знал заранее, что будет рисовать тело. Рука рисовала сама, а он лишь следил за ней, был только наблюдателем.

Впоследствии люди, с которыми художник занимался в оккультных кружках, стали меняться. У них появились необычайно сильные порочные влечения, которые вызвали быструю деградацию личности. «Некоторые впали в необъяснимое отчаяние и покончили жизнь самоубийством, кто-то сошел с ума, и лишь немногие продолжают заниматься эзотерикой, углубившись в магию и астрологию. Однако с этими людьми, как утверждает художник, стало невозможно общаться, поскольку их самомнение и гордыня приобрели такие чудовищные формы, что любое иное, а тем более, противоположное мнение собеседника переносить без гнева они уже не в состоянии». Сам рассказчик со временем пришел к пониманию, что разумные силы, которые выходят на контакт, преследуют совсем не альтруистические цели. «Те существа, которые стоят за нею [прим. авт. - силой], лишь заманивают духовно неопытных людей перспективой легкого получения паранормальных (почти божественных) способностей, а затем ломают их, подчиняют себе и делают безвольной игрушкой в совсем не добрых целях»[33].

Характер последствий, проявляющихся в жизни человека вследствие контакта с «силой» описывается в интервью математика Владимира Воеводского[34]. Будучи крупным ученым, он пришел к пониманию, что на многие вопросы наука не дает ответа. Владимир в поисках ответов на вопросы стал изучать индуистские книги.

За несколько месяцев он приобрел «очень немалый опыт видений, голосов». В его жизни были периоды, когда отдельные части тела ему не подчинялись. Он активно пытался взаимодействовать с «существами», которые стали появляться вокруг него. С точки зрения психиатрии, такие явления принято считать галлюцинациями. Но использование слова «существа» подчеркивает, что они самостоятельно «вели себя». Они обладали памятью, независимой от памяти Владимира, реагировали на попытки общения. В один из периодов общения у Владимира нарушилась координация движений до такой степени, что ему сложно было ходить.

Надо сказать, что Владимир является ученым с мировым именем и сферой приложения его интеллекта является, в том числе, и сфера математического анализа. В результате пережитого Владимир стал сознавать некоторые вещи. Например, то, что в его мыслепоток «вплетаются» «голоса». А также то, что явления, воспринимаемые людьми как события внутреннего мира, таковыми не являются. «В основном это заготовки, которые “проигрываются” таким образом, что возникает очень реалистичная иллюзия того, что происходящее создается с нашим участием и “сейчас”». То, что всевается в человека, на начальном этапе может содержать интересные идеи. «Переход от правды ко лжи в этих системах зачастую непросто заметить. У человека формируется инстинктивное доверие к формирующемуся мыслепотоку, потом он начинает верить в его продолжение, которое уже ложно, а потом ему трудно признаться себе в том что он поверил в ерунду и он начинает уже сам обманывать себя чтобы только не почувствовать себя в дураках». На собственном опыте Владимир убедился, что «вокруг нас есть нечеловеческие разумы».

Описываемый Владимиром период сопровождался также большим количеством соматических ощущений. Ввиду этого он сдал анализы, были сделаны рентгеновские снимки некоторых участков тела, однако, судя по результатам медицинских исследований, сбоев и нарушений в работе организма Владимира выявлено не было. На момент интервью Владимир не мог найти внятного объяснения происшедшему.

Внятное же объяснение предложено святителем Игнатием (Брянчаниновым) в его работе «Слово о чувственном и о духовном видении духов». Не пересказывая всех основных пунктов данной работы, здесь можно указать лишь на то, что имеет прямое отношения к разбираемому вопросу. Первые люди – Адам и Ева, находясь в раю, обладали способностью видеть духовный мир. После того, как они отпали от Бога, они стали неспособны к жизни в раю. Перед тем, как им покинуть рай, Бог «сотвори им ризы кожаны и облече их» (Быт. 3, 21). По объяснению святых отцов, «кожаные ризы» означают плоть человека в её теперешнем состоянии. До грехопадения первые люди пребывали в ином состоянии и были способны, как было сказано, видеть духовный мир. Но если бы эта способность была у них сохранена, они бы по перемещении своем на землю страшно повредились бы. Люди ниспали в ту область, в которой пребывали падшие духи. Если бы люди постоянно видели демонов, то те развратили бы людей, внушая зло и содействуя злу. Поэтому между духами и людьми была положена Богом преграда – «вещественность тела человеческого». Благодаря этой вещественности люди стали неспособны к чувственному (очами) видению духов, в область которых ниспали.

Преграда, отделяющая духов от людей, напоминает стену, которая отделяет «злодеев от общества человеческого, чтоб они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочих человеков. Духи падшие действуют на человеков, принося им греховные помыслы и ощущения; до чувственного видения духов достигают весьма немногие человеки».

Представим себе злодея, который хочет добраться до человека, находящего за стеной. Дотянуться до него злодей не может. Что он делает? Он начинает кампанию по введению человека в заблуждение. Он начинает говорить человеку, что стены, например, – это немодно. Что цель жизни состоит в том, чтобы пробраться за стену в поисках соединения с тем, что находится за ней. И если человек верит тому, что слышит, он начинает разрушать стену.

Так и падшие духи не могут силой захватить сознание человека, если человек не даст им права на себя. Под разными предлогами, обещая сверхспособности и различные блага, они побуждают человека раскрывать свое сознание перед ними. Им нужно, по терминологии приведенного примера, сократить дистанцию между собой и человеком. Один из способов сокращения дистанции – восточно-ориентированные учения, сопровождающиеся конкретными психопрактиками. Человек, усваивая учение, естественным образом переходит к практикам, в которых он видит путь к достижению целей, указанных в учении.

Мировоззрение предполагает конкретную практику. Человек, может, и не сознает, что он вступил на транспортную ленту, которая несет его к «змию». Но транспортная лента от этого не останавливается в своем движении.

Восточно-ориентированные психопрактики предполагают снятие контроля с сознания. Человек, снимающий контроль с сознания, становится открытым для действий «змия». Не столь важно, как сам человек пытается описать свои действия. Кто-то считает, что он должен соединиться с некоей духовной первоосновой мира, и потому снимает контроль с сознания. Кто-то считает, что должен принять нечто от существ, обитающих в воздухе, и потому снимает контроль с сознания. Кто-то считает, что он должен достичь некоего особого состояния через расслабление ума, и потому снимает контроль с сознания.

Кто-то считает, что он должен получить извне некое «мистическое знание» – «передачу». Препятствием к её получению, с точки зрения такого рода концепции, является работа собственного сознания. Вставший на указанные позиции человек стремится оглушить собственное сознание, чтобы убрать, как ему кажется, стену, отделяющую его от «мистического знания» (см. беседу вторую цикла бесед «Восточный цикл»). «Для того чтобы получить «передачу», – говорил один из эзотериков, – надо унизиться. Твоя прежняя личность – это твой последний предел. Ее надо уничтожить, а для того, чтобы ее уничтожить, ее надо либо притупить, либо ошарашить. Тупить проще всего водкой, когда до полусмерти напиваешься, твое «Я» выходит погулять. Шарашить проще всего грибами – ты до такой степени удивляешься тому, что происходит, что тебя снова нет, остается пустое место, в которое, если тебе повезет и обстоятельства совпадут, может как нож в масло воткнуться «передача»…» Подобного рода практики анализировались одним психиатром. Он делится свои наблюдения по поводу того, к каким повреждениям психики они приводят. «Считалось, – пишет он, что «передача» или «духовная инициация» после разрушения «оков личности» придет сама по себе, но большинство людей в итоге бесконечного «вычитания» ждало не духовное просветление, а безумие» (о так называемой «вычитании»: «считалось, что, для того чтобы слиться с Сущностью Вселенной, все появляющиеся личностные реакции,связанные с чувством собственного достоинства, необходимо «вычитать»… с помощью унижения»)[35].

Кто-то считает, что ему необходимо слиться с древним инстинктом, незамутненным культурологическими изысканиями цивилизации. И, слившись с ним, отдаться ему (см. цикл «Преодоление отчуждения», беседы 19-20б).

В глубинах и хаосе пытается найти человек дзен-буддизм. Дзен-буддист, словно кот над мышиной норой, сидит над собственными глубинами. Он «ловит, как высунувшуюся мышь, самый глубокий импульс своего «я», всплывший к поверхности». «Дзен – это сосредоточение, поза и метод наблюдения над темными провалами души, где возникают неясные импульсы, переходящие в неясные, как тень, намеки»[36].

Пробиваясь внутрь своих глубин, человек думает, что встречается с голосом древнего инстинкта. Но не всегда человек понимает, что голос, который становится все более слышимым по мере угасания в медитативной практике сознания, принадлежит не инстинкту, а змию, который – «при душе как другая душа».

Объяснения, которые люди кладут в основу своих психопрактик, различны, но суть процесса, стоящего за ними, одна. Сознание человека открывается и делается доступным для «змия».

Эта доступность может проявляться по-разному. Одна из форм её проявления самими оккультистами называется «хоботом». Феномен «хобота» выражается в том, что человек ощущает, как к нему «присосался» «хобот», который высасывает из него силы. Человек ест, спит, но сил не прибавляется. Еще одно из проявлений «открытого сознания» – трансляция образов и ощущений. Человек, только приступивший к медитативным практикам, начинает ощущать, как в него извне вливается нечто, что приносит некое чувство эйфории. Но потом по образовавшемуся каналу в сознание человека начинают закачиваться навязчивые мысли и образы, от которых человек не может ни закрыться, ни освободиться.

Как помочь такому человеку? И сам вопрос, и ответ на него – многогранны и многоступенчаты. Но начать выход из тупика нужно с осознания того, что же, в самом деле, произошло.

Здесь уместны сказанные хотя и по несколько иному поводу слова Н.С. Трубецкого. «Воспринять христианство, – пишет Н. С. Трубецкой, – индус может только ценою величайшего внутреннего усилия, произведя коренной переворот во всей своей унаследованной от предков и впитанной с молоком матери религиозной психологии, разрушив эту психологию до самого основания, чтобы от неё не оставалось и камня на камне»[37].

Опыт центра во имя св. прав. Иоанна Кронштадтского

Задача Трубецким поставлена непростая. По сути – все верно, но как реализовать поставленную задачу практически? Чтобы реализовать ее, нужно много читать. Или – беседовать с понимающим дело наставником, который мог бы объяснить, чем именно индуизм отличается от христианства.

Задача усложняется тем, что людей, повредившихся в результате занятий восточно-ориентированными практиками, много. И в то же время, тех, кто может помочь таким людям, разобравшись в их проблемах, не так много. Но при определенном подходе и один человек может помочь многим.

Подход основан на использовании материалов, разработанных Душепопечительским центром во имя св. прав. Иоанна Кронштадтского. Данным центром были разработаны вопросы к чину отречения от сект, оккультных и философско-религиозных систем восточной ориентации (индуизма, буддизма, вишнуизма, кришнаизма, йоги, джайнизма, ламаизма, даосизма, дзен и др., а так же теософии, учения Рерихов и фрагментов учения Нью-Эйдж, сект «Рейки», «Универсальная энергия» и подобных). Список вопросов состоит из 37 пунктов. В каждом пункте указаны две точки зрения на какой-либо вопрос: восточно-ориентированная точка зрения и христианская. Прочитывая внимательно данный список, человек словно просеивает свое мировоззрение сквозь сито.

Например, во втором пункте ставится тот вопрос, с которого и начаты были размышления о индуизме в данной работе, - вопрос о Боге. «Признаешь, что природа не есть Бог, и Бог не есть сущий в природе (как и человек не пребывает непосредственно в произведениях своих рук)? Отрекаешься ли учения пантеизма, отрицающего Создателя как Личность, открывшую Себя во Христе Иисусе?» Если человек принимает эту точку зрения, то он говорит: «Признаю и отрекаюсь сих мнений и учения». Если по причине каких-то сомнений, он дать такого ответа не может, то свои сомнения уже предметно и конкретно он может обсудить со знающим человеком (подробнее см. в книге «Победить свое прошлое» в главе «Несколько слов тем, кто приходит к Православию от различных мировоззренческих систем или иных религий»).

Если человек внимательно изучит все 37 вопросов, то у него сформируется представление о тех понятиях, от которых он должен отречься при обращении к Православию. Если отречение происходит искренне и осознанно, то есть надежда, что проблемы, о которых было сказано выше, начнут покидать человека.

Опыт Душепопечительского центра во имя св. прав. Иоанна Кронштадтского показывает, что сознательное отречение разрывает связь, которую человек установил с падшими духами фактом своего обращения к ним. Методика практической реализации опыта центра изложена в книге «Актуальная практика чинов присоединения» и лекциях монаха Иоанна (Адливанкина) – ведущего специалиста данного центра в его беседах с братией Оптиной пустыни[38].

В этих беседах озвучены идеи, актуальные для многих людей, так или иначе поврежденных в результате контакта с инфернальным (демоническим) миром. При наличии выложенных в общий доступ записей бесед, священник имеет возможность сослаться на них. При такой возможности объяснить человеку, обратившемуся за помощью, остается уже относительно немногое. То, что касается всех в принципе людей, человек узнает из бесед. А то, что касается лично данного конкретного человека и его ситуации священник объясняет непосредственно ему. Если человек готов самостоятельно ознакомиться с указанными материалами, то задача священника существенно облегчается.

В своих беседах отец Иоанн поднимает не только тему помощи людям, пришедших к христианству от восточно-ориентированных учений. Связь с миром падших духов устанавливается и вследствие занятий магией, вследствие обращения к оккультистам за помощью.

Многие женщины, например, считающие себя христианками и даже ходящие в храм, занимались некогда ворожбой. Они либо сами привораживали понравившегося мужчину, либо обращались по данному вопросу к колдуну-экстрасенсу. Последствием ворожбы или обращения к колдуну-экстрасенсу является глубокое горе, как личное, так и семейное.

Занятие оккультизмом, а также обращение к оккультистам влечет целый ряд очень серьезных последствий: со временем человек начинает слышать «голоса», его начинают посещать навязчивые мысли о самоубийстве, он начинает ощущать панические атаки по ночам.

Таким людям, как было сказано выше, следует не просто раскаяться в своих занятиях. Им следует сознательно отречься от тех заблуждений, в которые они были погружены.

***

Восточный мир сложен для понимания европейца. Европеец привык считать, что, если что-то говориться, значит так оно и есть. Но для человека восточного склада ума вовсе не обязательно принимать какое-то положение и верить, что так оно и есть. В восточном миросозерцании есть термин «упая» – уловка. Он означает, что, веря во что-то, человек определенным образом себя настраивает. При том, вовсе не обязательно, что человеку предлагают поверить в то, что существует на самом деле. Важно то, что, веря, человек определенным образом меняет свое поведение.

Принцип упаи можно прокомментировать примером, понятным европейцу. В вокале есть понятие «петь в маску». Подробно здесь оно разбираться не будет, так как каждый желающий может найти информацию по данному направлению в интернете. Будет сделано несколько лишь акцентов (здесь не будет разбираться вопрос, какие методы постановки лучше или хуже; будет рассмотрен лишь тот метод, который комментирует принцип упаи). Педагог по вокалу, ставя голос ученику дает ему различные упражнения. Часто эти упражнения связаны с процессом представления, воображения. Например, человеку дается задачнеи представить, что нюхаешь цветок, что проглотил горячую картофелину и пытаешься во рту остудить её потоком воздуха. Педагог добивается того, чтобы у ученика при данных упражнениях поднялось мягкое небо. Если небо будет опущено, то поток воздуха будет либо уходить в нос (тогда голос будет гнусавым). Либо будет ударять в опущенное небо (тогда звук гаснет, теряет звонкость).

Чтобы сделать гортань способной формировать нужные звуки некоторые педагоги советуют представлять, как из определенного места гортани луч лазера бьет по корням последних верхних зубов. При такого рода представлениях небо у человека поднимается само. Подобных формулировок в вокале много. Звук должен «висеть па кончике носа», «сочиться из глаз», «упираться в зубы». Человеку предлагает «пить звук» и прежде, чем взять высокую ноту «приготовить в голове большое пустое место».

Подобные советы основываются на нейрохронаксической теории голосообразования. Согласно этой теории колебания связок (колебания дают звук) не создаются только лишь за счет напора воздуха. Связки могут двигаться под влиянием импульсов, возникающих в коре головного мозга.

Создать импульсы путем нервного возбуждения и призваны упражнения указанные подобным. Один человек, например, советует представлять, как звук направляется вперед словно луч маяка. И луч, не рассеиваясь в темноте, словно в небе натянутый канат прорывается сквозь ночь и туман. Другой вокалист советует представлять, как из язычка, висящего над глоткой, в корни двух ближних к глотке зубов бьют два лазерных лучах. Когда нужно петь громко, но «нежно», он советовал представить, что пальчиками держишь два мощных корабля за тоненькие флагштоки и двигаешь этими кораблями по воде.

Иными словами, чтобы пропустить струю воздуха нужным образом человек представляет разные образы. Вплоть, до различного рода лучей. И принимая восточную модель мира с её концепциями энергетических потоков, человек настраивает свой организм на определенную волну. Человеку, старательно выполняющему все рекомендации на тему «представить», «вообразить», «почувствовать», кажется, что он достигает каких-то целей. Но что, если эти цели ложны и существуют лишь как отвлеченные понятия в восточной картине мира? И что если, человек, выполняя психофизические упражнения йоги, открывает свое сознание для постороннего воздействия? Ему кажется, что расслабляется или, наоборот, сосредотачивается определенным образом. А на деле он дает доступ к себе неведомым ему силам, которые при таковом его поведении незримо просачиваются в его сознание.

Данную мысль можно приложить к вопросу о пресловутых «чакрах». В одной из своих бесед монах Иоанн (Адливанкин) – ведущий специалист центра во имя святого праведного Иоанна Кронштадтского объяснял в связи с данным вопросом один нюанс. Как только человек допускает в своем сознании само существование так называемых «чакр», так сразу открывается путь к захвату его личности со стороны падших духов. Мы не знаем, каким именно образом они проникают в личность, но то, что они могут «пролезть» в неё после того, как человек примет учение о «чакрах», – очевидно [в результате многолетних наблюдений за огромным числом поврежденных людей]. Вот, например, сидит на приёме бабушка, у которой есть определенные проблемы. Она утверждает, что её проблемы связаны с «открывшейся чакрой». Каким образом можно помочь пациентке? Если она отрекается от самого учения, вменяет его ни во что, то появляется возможность ей помочь.

Вопрос о «чакрах» включен в чин отречения от сект, оккультных и философско-религиозных систем восточной ориентации. Звучит вопрос следующим образом: «Отвергаешься ли лукавых учений Востока о будто бы существующих эфирных устроениях человека, незримых телесными очами («тонких тел», «чакр» и др.)». Ответ: «Отвергаю от себя сии учения. Мню сие за ничто» (см. также «Пояснительную записку» к чину отречения от сект, оккультных и философско-религиозных систем восточной ориентации)[39].

Некоторые из путей захвата личности

На эту тему есть две главы в упомянутой книге «Победить свое прошлое». Об одной уже было сказано («Несколько слов тем, кто приходит к Православию от различных мировоззренческих систем или иных религий»). Во второй главе предлагается «Несколько слов бывшим оккультистам, а также тем, кто обращался к ним за помощью». Эти две главы, а в идеале – и всю книгу можно также рекомендовать человеку для самостоятельного изучения.

В одной из указанных глав приводились мысли преподобного Силуана Афонского насчет духовного облика человека. Преподобный отмечал, что если изменить нечто в догматическом мировоззрении человека, то тут же меняется его духовный облик. Слова преподобного Силуана напрямую связаны с темой формирования духовного облика современных людей. Скользя по информации, выложенной в интернете, они приобщаются к различным видам ересей. Многие оккультные учения замаскированы под христианство. Различные оккультные доктрины подаются в очень привлекательном для современного человека виде. Эти доктрины словно ставят вопрос: «Хочешь быть удачным, успешным, значимым?». И человеку, заинтересовавшемуся такой постановкой вопроса, они подсовывают какую-то оккультную доктрину. Например, идею трансерфинга реальности. Хотя идея трансерфинга реальности подается как некая психотехника, ее сущность глубоко оккультна.

Эта современная идея сводится к следующему оккультному постулату: «С помощью мышления человек может изменять окружающий мир». И даже люди, считающие себя православными, не понимая оккультной сути трансерфинга начинают свои попытки по манипуляции действительностью. Какая-нибудь девочка, например, «заказывает» себе жениха – чтобы был у него такой-то рост, такие-то глаза, чтобы он так-то к ней относился и прочее и прочее (о трансерфинге см. беседы в цикле «О мировоззрении современного человека»[40]).

Вариантов погружения в оккультное мировоззрение – масса. Люди, считающие себя православными, верят в карму, в астрологию. Это ряд можно продолжать очень долго.

Когда такой человек приходит на исповедь, ему, как было сказано, мало покаяться в своем увлечении оккультными идеями. Человек должен сознательно отречься от той идеи, которую он вкладывал в основу своей деятельности. Человек должен осознать свое заблуждение. Если заблуждение не осознано, если человек не отрекся от него, то заблуждение и после исповеди найдет себе новую форму. Оно реализуется в каком-нибудь другом виде.

Так происходит даже со страстями. Например, человек до принятия христианства стремился во чтобы то ни стало властвовать над людьми. На почве этого стремления он совершал определенные поступки: унижал, манипулировал другими, предавал, клеветал на других. Вот такой человек пришел в церковь. Он покаялся в клевете, покаялся, что он клеветал на своих партнеров, унижал своих родственников, но само стремление к власти этим человеком осознано не было. А если оно не было осознано, то и после прихода в Церковь оно будет пытаться воплотиться в какую-то конкретную форму. Каким именно образом страсть будет реализовываться – вопрос второстепенный.

Есть еще один подход по «открытию» человека для демонического мира, который выражается в «обнулении» того, что называется «культурным человеком». «Культурный человек» «обнуляется» в результате разрушения системы образования, в результате зацикливания на какой-либо страсти. В этом случае иные желания и новые понятия перестают формироваться; личность беднеет, начинается процесс регресса. Личность человека становится «открытой», у нее нет выработанных контраргументов, с помощью которых она могла бы отклонить от себя возникшее желание. Яркие образы, попадающие в поле зрения такой личности, приковывают к себе ее внимание, ведь она не приобщилась к тем понятиям, которые помогли бы ей осмыслить образ и определиться по отношению к нему. Личность человека становится «открытой» в результате действия и других факторов. Совокупность факторов можно условно обозначить как «раскультуривание». Темы раскультуривания, торможения коры головного мозга и экстаза разбирались в цикле бесед «Зазеркалье»[41].

Кора головного мозга тормозится, если человек употребляет наркотики, алкоголь, если занимается медитацией, самогипнозом. Если дает право другим гипнотизировать себя. Экстаз вызывается различными экстатическими психотехниками, походом на хоккей/футбол с целью прокричаться и «выпустить пар» (некоторые поклонники «фанатского боления» приходят на стадион специально с той целью, чтобы от переживаний им голову «снесло»).

Значимы также случаи сильного потрясения (смерть близких, например). В результате сильного потрясения человек часто поддается апатии, у него опускаются руки. Он начинает хулить Бога, перестает предпринимать какие-то ни было усилия, направленные на развитие духовной жизни. Если человек перестает стремиться к развитию духовной жизни, молиться, то он сам выходит из-под благодатного покрова и становится беззащитным перед демоническим воздействием.

Подключение может состояться также в результате выхода человека из-под благодатного покрова. Если человек падает в смертный грех, то он становится неспособным к восприятию благодати. Благодать же, если соприсутствует человеку, становится своего рода экраном, защищающим человека от демонического воздействия. Соответственно, падая в грех, например, прелюбодействуя, человек становится открытым для демонического воздействия. После блудных «похождений», бывает, что в сознании появляется «голос», «комментатор».

Бывает, что человек сознательно стремится к контакту с миром падших духов. Стремясь к контакту, человек не предполагает, что последствия его поступка будут столь разрушительны для его сознания. Он думал, что будет черпать извне одни положительные эмоции и способности. Но со временем в сознание человека начинают транслироваться мысли о самоубийстве, ощущения ненависти, тоски, апатии. Чтобы прервать процесс трансляции человеку следует отречься от заблуждения и доктрины, следуя которым он дал падшим духам право на себя. Если интеллект человека сохранился хотя бы на том уровне, чтобы осознанно отречься от заблуждения, – выход есть.

Когда страждущие люди обращались к преподобному Илариону Оптинскому, он, бывало, находил в их жизни те самые поступки, за которыми последовало искажение жизни. После осознанного покаяния в каком-то своем грехе (неприязнь к родителям, например) люди приходили в адекватное состояние (более подробно о опыте преподобного Илариона см. в книге ««Победить свое прошлое»: Исповедь – начало новой жизни», в части 1 в главе «Исповедь и осознание»).

Воспоминания и события, которых не было

По данному пути пошел и священник, к которому обратился юноша по поводу наличия в его сознании воспоминаний о событиях, которые никогда не происходили. Выражаясь языком психиатрии, присутствие в сознании такого рода воспоминаний может быть обозначено как конфабулаторный бред (от слова «фабула»). Этот человек рассказывал, что он помнил, как проводил каникулы у своего дедушки в соседнем городе. Помнил даже запахи, которые улавливал в доме дедушки. Но вот однажды мама сказала ему, что он никогда даже не был у дедушки.

Начав разбирать остальные свои воспоминания, юноша пришел к выводу, что те события, в которых он якобы участвовал, на самом деле не происходили. Юноша пытался каким-то образом решить свои проблемы в психиатрической клинике, но со временем оставил эту идею. Ему стали прописывать препараты, которые прописывают людям, имеющим диагноз «шизофрения». Никакой помощи от такого подхода юноша не получил.

Ключ к пониманию ситуации был спрятан в прошлом юноши. Поспрашивать его на предмет того, не увлекался ли он в прошлом оккультизмом, священника надоумил один опытный духовник. Духовник объяснял, что конфабулаторный бред может являться следствием подключения человека к инфернальному (демоническому) миру. И потому необходимо выяснить, не случалось ли с человеком событий, вследствие которых это подключение могло произойти (оно может произойти в результате оккультной инициации, в результате серьезного увлечения оккультными практиками, а также в результате иных моментов, о которых здесь нет нужды говорить подробно (подробно см. в цикле бесед «Зазеркалье»)).

Феномен подключения можно описать с помощью следующей аналогии. Когда телефон и компьютер синхронизируются, то те сообщения, которые набираются на телефоне, тут же отображаются и на экране компьютера. Те образы, которые появляются в демоническом сознании, тут же отражаются и в сознании человека, подключенного к инфернальному миру. Происходит своего рода трансляция образов и ощущений в сознание человека.

Образ ложной действительности, транслируемый в сознание человека, не защищенного благодатью, воспринимается как полностью достоверный. Демоны обладают феноменальными способностями по формированию иллюзий. Сотканные ими «сновидения наяву» могут быть такого уровня сложности, что сознание человека будет иметь дело с полной канвой псевдо-события. То есть, человек будет чувствовать запахи, видеть цвета, слышать звуки, принадлежащие не существующим в действительности объектам (о трансляции демонами в сознание человека видений и псевдо-образов см. в ответе «Предсказания по поводу последних времен и войн. Как вообще относиться к видениям?»[42]).

Отчасти, представление о таком положении дел дает фильм «Дом грез» (2011). Главный персонаж фильма Уилл покидает роскошный офис и едет в свой ухоженный дом, где встречается с супругой и детьми. По мере развития сюжетной линии зрителю становится понятно, что на самом деле персонаж покидает психиатрическую клинику и приезжает в дом с облезлыми стенами. Супруга и дети давно убиты злоумышленником.

Когда персонаж прозревает и начинает видеть реальное состояние дома, а также сознавать, что его супруга и дети давно убиты, он приходит в ужас. Но проходит время, и иллюзия вновь застилает ему глаза.

Примечательна позиция, которую главный персонаж озвучил в ответ на одно замечание «несуществующей» супруги. Она сказала, что дом – «какой-то неправильный». И Уилл ей ответил, что они могут сделать что-нибудь, к примеру, – позвать священника. Когда «супруга» спросила: «Откуда, – интересно?», то он ответил: «Если хочешь, колдуна позовем или фен-шуйного специалиста». Слова Уила, ставящие в один ряд священника (сейчас не разбираем вопрос о том, есть ли благодать у христианских конфессий, отколовшихся от вселенской Церкви), колдуна и фен-шуйного специалиста являются фактически отречением от Христа, признанием того, что Уил не считает Его Спасителем и Богом.

К вопросу о последствиях такого рода заявлений можно привести слова преподобного Никона Оптинского (Беляева). Он объяснял, что «когда священник, благословляя, произносит молитву – во имя Отца и Сына и Св. Духа, то совершается тайна – благодать Св. Духа нисходит на того человека. И наоборот, если человек только устами произносит отречение, то благодать тотчас отходит от него, и человек тот делается другим, и понятия его изменяются». Преподобный Никон свидетельствовал, что знал многих священников, которые «как бы подписались поневоле, и благодать от них отошла, и понятия их изменились совершенно»[43].

О чем здесь идет речь? Преподобный Никон жил, в том числе, и в те годы, которые были ознаменованы гонениями на веру. Богоборцы требовали от священников отречения от Христа, в некоторых случаях – отречения публичного. И преподобный Никон видел, как менялись люди, согласившиеся пойти на отречение.

Что означают слова насчет того, что человек делался другим, и понятия его изменялись совершенно? Когда от человека отступала благодать, хранившая его, человек становился открытым для воздействия падших духов. И те, воздействуя на его сознание, полностью изменяли его.

Несколько слов о шизофрении

Слова преподобного Никона Оптинского можно сопоставить с взглядами известного психиатра Антона Кемпински (позионировавшего себя как человека неверующего) на так называемое «шизофренистическое озарение». Речь идет о явлении, при котором за какие-то мгновения личность человека становится иной. Человек по-иному начинает относиться к миру, к близким, к прежним своим взглядам. То есть, речь идет о кардинальной перестройке внутренних содержаний личности.

Антон Кемписки пишет, что в «озарении» человек «открывает правду о себе и окружающем мире». Желания человека направляются против окружения и его законов, что порождает конфликт с окружающим миром.

В момент «озарения» в человеке открывается новый способ видения, «с этой минуты все видится по-другому», «внезапно как бы все становится ясно». «Прежний человек перестает существовать, рождается новый, который видит мир уже другими глазами». Ему кажется, что он дошел «до сути вещей», все факты жизни упорядочиваются в соответствии с бредовой идеей. Все события связываются с главенствующей идеей, детали жизни человека с его точки зрения «с необычайной логичностью доказывают истинность его бредовой конструкции».

Человек чувствует себя всемогущим, умеющим читать чужие мысли, отдавать другим людям приказы на расстоянии, а также – животным и вещам. Он чувствует себя «богом, дьяволом, святым, героем, великим изобретателем и т.д.». В ином случае ему кажется, что за ним следят, что его мысли читают, что им управляют извне. Он «чувствует себя всесильным; на него возложена великая миссия, и в то же время за ним следят, его преследуют, и ему грозит гибель».

Отклонение от восприятия действительности может доходить «до полного отрыва от действительности и переноса в мир, более близкий сновидению, нежели тому, что реально происходит вокруг. В этом последнем случае трудно отыскать в переживаниях больного какое-либо подобие действительности; все становится иным, его мир конструируется почти исключительно из галлюцинаций и бреда. Эта форма шизофрении называется онейроидной (oneiros – сон). Для нее характерно преобладание зрительных галлюцинаций, подобных сновидениям»[44].

Исповедь и осознание пружин, запускающих механизм открытия личности злу

Мысли Кемпински здесь приведены, исходя из того факта, что он имел наблюдения за пациентами психиатрической направленности. Сама же гипотеза, с помощью которой он пытается объяснить слом психики пациентов, вызывает сомнение. Но на данный моменты разбирать её не совсем удобно, так как речь о юноше еще не завершена.

Юноше священник дал задание повспоминать свою жизнь и на исповеди рассказать о ней. И когда юноша стал рассказывать о своей жизни, то все стало ясно. В его рассказе была «ересь на ереси». Его сознание было заполнено оккультными воззрениями, сквозь призму которых он смотрел на мир и на собственную жизнь. Как таковой магией он не занимался, он всего лишь несколько раз открывал книги по магии, которые, причем, и не читал даже внимательно. Но несмотря на то, что внешне его связь с оккультным миром не выражалась в каких-либо действиях оккультного характера, внутри себя он был готов к ним.

Отсутствие каких-то ярких эпизодов, предполагающих участие в действиях оккультного характера, еще не означает того, что человек свободен от влияния инфернального (демонического) мира. Применительно к данному разговору можно вспомнить, что что от мучеников в первые века христианства язычники многого не требовали. От мученика требовалось в некоторых случаях положить лишь крупинку ладана на идольский жертвенник. То есть от мученика требовали, чтобы он лишь совершил один жест двумя пальцами.

За этим жестом, таким, казалось бы, незначительным по его телесному выражению, скрывался внутренний акт колоссального масштаба. Этим жестом выражалось отречение от Христа.

Эти мысли можно отнести и к истории юноши. Усвоив оккультные взгляды на мир и на человека, он пытался с помощью своего мышления изменить окружающий мир. Он искал связи с оккультным миром и в поисках этой связи он открыл книгу по магии. Он открыл книгу не из любопытства и не потому, что ему нечего было делать. Он открыл книгу потому, что сознательно искал в демоническом мире решения своих проблем. Хотя он и ходил в храм, в то же время он придерживался оккультного воззрения, что с помощью мысли можно влиять на окружающий мир.

Здесь нужно сказать еще несколько слов о том, как может проходить исповедь подобных людей, получивших повреждение. Одной из проблем людей, попавших в данную ситуацию, является то, что на языке современной психиатрии может быть обозначено как патологическая обстоятельность. Рассказывая о своей жизни человек утопает в подробностях. В принципе все, что он говорит, нельзя назвать бессмысленным. Все то, что он рассказывает о своей жизни, все имеет смысл, и отдельные эпизоды, о которых рассказывает человек, имеют право на то, чтобы быть рассказанными. Но дело в том, что этот рассказ может продолжаться часами. Потенциально такой рассказ может стать условно бесконечным. Три-четыре-пять часов еще не являются пределом; человек, возможно, готов говорить и далее.

Один опытный миссионер говорил, что исповедь подобных людей может быть проведена в течении двадцати минут. Здесь речь идет не об искусственно формируемой спешке. Речь идет не о укорачивании исповеди, а о принятии в расчет некоторых соображений.

Если у человека есть элементы бреда, то он может рассказывать на исповеди о том, чего не было на самом деле. Священник должен помочь такому человеку осознать главное: что толкнуло человека на разрыв связи с Христом? То есть священник должен помочь человеку отделить второстепенное от первостепенного. Главным являются те заблуждения, которые способствовали вовлечению человека в контакт с оккультным миром. Есть какое-то одно заблуждение, а число вариаций, в которые это заблуждение может вылиться, может быть практически бесконечным.

Поэтому священник может указать на центральные заблуждения человека, потребовать отречения от них. Также священник может провести чин отречения, совершаемый в рамках исповеди. О чине отречения можно прочитать к книге, изданной центром святого праведного Иоанна Кронштадтского, – «Актуальная практика Чинов присоединения отпавших от Церкви»[45]. А также в двух указанных выше главах из книги ««Победить свое прошлое»: Исповедь – начало новой жизни» («Несколько слов тем, кто приходит к Православию от различных мировоззренческих систем или иных религий», «Несколько слов бывшим оккультистам, а также тем, кто обращался к ним за помощью».

На исповеди такой человек должен осознать заблуждения, толкнувшие его на поиск контактов с оккультным миром. Если заблуждения не будут осознаны, то они найдут себе новую форму реализации и после обращения к Православию.

Чтобы эта мысль была понятной, можно привести пример. Допустим, какой-то человек стал заниматься магией, чтобы реализовывать, скажем, свое стремление к власти над другими людьми. Вследствие погружения в оккультные практики сознание человека стало разрушаться, он стал страдать, вследствие чего он стал искать исцеления в Православии. Придя к Православию, он отрекся от своих занятий магией, но того, что в нем действует страсть властолюбия не осознал. А раз не осознал, то она будет стремиться найти себе новую форму выражения. Например, такой человек, видя с каким почтением прихожане относятся к опытным духовникам, может пожелать стать священником. И не ради того, чтобы помогать людям (сейчас не обсуждаем, стоит ли стремиться действительно добродетельному человеку к священству ради того, чтобы помогать людям или не стоит), а ради того, чтобы принимать от них почести. Соответственно, человеку не только нужно осознать факт своего отпадения от Христа через занятие магией, но и саму страсть, которая являлась внутренней пружиной, запустившей механизм отпадения.

***

В главе «Как пересмотреть свою жизнь, готовясь к исповеди?» дает некий план, с помощью которого можно пересмотреть свою жизнь и отыскать в ней ту точку, после которой она начала искажаться. Данную главу можно дополнить некоторыми соображениями.

Всю жизнь во всех ее подробностях припомнить сразу нелегко. Поэтому можно брать по одному какому-то моменту на день. Например, сегодня человек вспоминает все случаи, когда он на кого-то раздражался и когда он сам кого-то раздражал. И не просто вспоминает, а пытается осознать внутренние механизмы, толкающие его ко греху. И не просто пытается осознать, но и тут же приносит в них покаяние. Слово «покаяние» в переводе на греческий язык означает «изменение ума». Будучи представленным в греческом языке слово «покаяние» показывает, что речь идет не только о изображении греховного поступка языком. Речь идет о том, что человек стремится к внутреннему перевороту. Он стремиться стать другим, таким человеком, для которого прежний грех стал бы в каком-то смысле невозможным.

***

Нередко бывает, что на исповедь приходят люди с какими-то проблемами психического характера. Нередко (опять же) беды человека начинаются после какого-то поступка, повлекшего за собой искажение всей жизни человека. Причем бывает так, что человек поступку, за которым последовало искажение всей его жизни, не придал особого значения. Он мог согласиться, допустим, на оккультную инициацию или мог поверить какому-то ложному видению. Если человек вспомнит о своем поступке, осознает его и с полным осознанием исповедуется, то благодать Божия может совершить чудо: человек может исцелиться, освободиться от своего тяжелого психического состояния. И это Чудо Исповеди – факт повседневной практики принимающего исповеди священника. На исповеди уничтожается преграда, которая отделяет человека от Бога, – грех.

«Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать» (Ис 59. 1–2).

Приведенные выше слова о 20 минутах не означают того, что рассказ человека следует оборвать. Если «священник оборвет исповедника, тот уйдет домой смущенным. И хотя исповедь «официально» будет считаться состоявшейся, чувство невыговоренности и ощущение «подвешенности» нерешенного вопроса останется. Но этого чувства не возникнет, если человек поймет, что дело вовсе не в спешке, а в необходимости выделить главное. Священник может так и объяснить своему подопечному: «Конкретные проявления заблуждения, которое ты усвоил, могут быть практически бесконечны по числу и по форме. На данный момент тебе нужно осознать свое заблуждение, отречься от доктрины, исказившей твое мировоззрение и сам образ жизни. Также тебе следует осознать, что в приобщении к Истине, открытой Христом, для тебя содержится выход из тупика, в который ты попал. Живя в Церкви, советуясь и читая хорошие книги, ты потихонечку начнешь приобщаться к этой Истине».

По мере воцерковления человека будет развиваться процесс его выздоровления. Человек, поврежденный оккультными доктринами, имеет нужду в противоядии тем заблуждениям, которые он усвоил. Для того, чтобы найти это противоядие, нужно хорошо понимать суть различных оккультных доктрин. Понятно, что у священника не всегда возможность в различных оккультных доктринах разобраться. Поэтому всячески можно рекомендовать опыт душепопечительского центра во имя св. прав. Иоанна Кронштадтского. В своих беседах, которые проходили в Оптиной пустыни, ведущий специалист центра монах Иоанн (Адливанкин) излагает принципы реабилитации людей, пострадавших от указанных выше проблем (официальный сайт). Священники, использующие подходы, описанные отцом Иоанном, свидетельствуют о пользе, которую заключают в себе данные подходы. 

[1] Беседы о проблемах личности

[2] Вопросы к пастырю

[3] Материалы центра можно найти на официальном сайте центра

[4] О проблемах эзотериков, ищущих помощи в Церкви см. беседы «Преодолеть отчуждение», беседы 39-42

[5] См. «Наставления святаго Марка, извлеченныя из других его слов», параграф 59 из наставлений Марка Подвижника о духовной жизни, представленных в первом томе книги «Добротолюбие».

[6] Там же. См. «200 глав о духовном законе», параграф 119.

[7] Там же. Параграф 185.

[8] Воробьёвский Юрий. Украина. (Фантом на русском поле). М.: 2014. С. 329.

[9] Там же. С. 220.

[10] Там же. С. 290.

[11] Там же. С. 316.

[12] «Победить свое прошлое»: Исповедь – начало новой жизни

[13] Георгий, затворник Задонский. Письма. Письмо 147. N. N.

[14] См. «Пришедшим из оккультизма» из книги архимандрита Рафаила (Карелина) «Тайная спасения. Беседы о духовной жизни».

[15] См. «В каком смысле нужно понимать бессмертие души» из книги Е. Тихомирова «Загробная жизнь или последняя участь человека». СПб., 1905.

[16] Тимофей Буткевич, прот. Зло, его сущность и происхождение. В 2 т. Т.1. К.: «Пролог», 2007. С. 187–188.

[17] См. «Тенденция безрелигиозности» из книги Л.А. Тихомирова «Религиозно-Философские основы Истории»

[18] Отличия христианских представлений о сотворении мира от иных, а частности, от представлений индуизма см. в книге Лосского В.Н. «Догматическое богословие», в главе 6 «Творение».

[19] См. «Тенденция безрелигиозности» и «Достоверны ли источники оккультного познания» из книги Л.А. Тихомирова «Религиозно-Философские основы Истории».

[20] См. «Почему Бог сотворил мир?»

[21] См. лекцию «Христианская картина мира и Таинства Крещения»

[22] Эту мысль выссказывал в своих лекциях индоарийского цикла проф. Зубов А.Б.

[23] «Чьи же это “способности”? из книги «ОТ ЧЕГО НАС ХОТЯТ “СПАСТИ” НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги?»

[24] Там же. См. главу «Оккультные тропинки к контактам».

[25] Подробнее см. цикл бесед «Зазеркалье»

[26] См. «Мистика» из книги Л.А. Тихомирова «Религиозно-Философские основы Истории»

[27] Там же. См. главу «Достоверны ли источники оккультного познания?».

[28] См. «“Подарок” экстрасенса» из книги «ОТ ЧЕГО НАС ХОТЯТ “СПАСТИ” НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги?»

[29] См. беседу 17, параграф 15 из книги преподобного Макария Великого «Духовные беседы».

[30] Там же. См. слово 15.

[31] Там же. См. беседу 17, параграф 15.

[32] См. «Двигательный автоматизм» из книги «ОТ ЧЕГО НАС ХОТЯТ “СПАСТИ” НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги?»

[33] «Оккультные тропинки к контактам» из книги «ОТ ЧЕГО НАС ХОТЯТ “СПАСТИ” НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги?»

[34] Интервью Владимира Воеводского (Часть 1), (часть 2).

[35] «Психоделия в нашем Отечестве» из книги А.Г. Данилина «LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости». М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.

[36] «О дзен буддизме» из книги архимандрита Рафаила (Карелина) «Церковь и мир на пороге апокалипсиса».

[37] См. статью Н. С. Трубецкого «Религии Индии и христианство», параграф 12.

[38] Беседы с монахом Иоанном (Адливанкиным) в Оптиной пустыни

[39] В помощь пастырю

[40] «О мировоззрении современного человека»

[41] Подробнее см. цикл бесед «Зазеркалье»

[42] Вопросы к пастырю

[43] См. книгу «Дневник последнего старца Оптиной пустыни – иером. Никон (Беляев)», раздел «Воспоминания монахини Амвросии об иеромонахе Никоне», часть 11, слова под датой 12 июня 1924.

[44] Из книги А. Кемпински «Психология шизофрении» (пер. с польск. СПб., 1998).

[45] «Актуальная практика Чинов присоединения отпавших от Церкви». М.: Душепопечительский Православный Центр святого праведного Иоанна Крондштатского, 2011