Прокопий (Пащенко), иером. Христианская картина мира. Беседа перед Крещением

Данная статья представляет собой расшифровку встречи священника с человеком, готовящимся принять Таинство Крещения. Разговор идет не только о Крещении, но и о христианской картине мира в целом, сквозь призму которой человек может посмотреть, как на свою жизнь, так и на мироздание. В чем – основание для понимания цели, смысла, отличий между религиями. Почему – Православие? Зачем – Крещение, Евхаристия, Церковь?

Статья дополняется некоторыми разделами статьи «Тирания мысли и алкоголь: О выходе из состояния тирании мозга и преодолении того, что толкает человека к алкоголю». В второй статье вопрос ставится не столько о алкоголе, сколько о условиях, вследствие которых в сознании человека возникают труднопереносимые (непереносимые?) состояния. Преодоление условий, на основе которых эти состояния формируется, совершается, в том числе, и через приобщение к христианской картине мира и через реализацию связи с Христом. Помимо прочего в статье рассматривается практический аспект (то есть напрямую влияющий на конкретную жизнь конкретного человека) учения Церкви о Христе (в Таинстве Крещения верующий таинственно облекается во Христа (таинственно – верующий ощущает изменение, происшедшее в нем, но не может объяснить, как именно оно происходит). Дополняется беседа “Христианская картина мира” беседой “С чего начать христианскую жизнь”».

Разговор сегодня пойдет о принятии Таинства Крещения. Давайте начнем с самых основ. Таинство Крещения должно быть предельно осознанным, чтобы не руководствоваться только тем, например, что на данной территории страны такая традиция – «всем креститься». Если этот элемент осознанности будет присутствовать, тогда Таинство Крещения действительно становится важной ступенью в жизни человека и началом нового этапа. Мы уже и так все устали от различного рода формальностей. В жизни сейчас очень мало стало чего-то настоящего, поэтому подготовиться к Таинству Крещения надо тоже по-настоящему, так как человек, как правило, получает результат соответственно своей подготовке – что сеет, то и жнет. И здесь, конечно, и вера нужна, но и разумное понимание тоже необходимо. Например, наш мыслитель Иван Ильин сказал, что вера должна быть разумной и разум должен быть верующий. И действительно есть моменты в жизни, превышающие наши способности, как, например, понятие бесконечности. Мы ее не можем представить, мы ее созерцаем верой, что она есть. Рационально бесконечное число мы не можем представить.

Для чего нужно Таинство Крещения? С чего нужно можно начать? Начать придётся издалека. Как вообще появилось зло? Если сейчас современному человеку рассказать историю о грехопадении первых прародителей, Адама и Евы, он улыбнется и скажет, что это несерьезно. Что зло существует, потому что на то есть социальные и другие различные причины. Но если дальше продолжить разговор с этим современным человеком, то можно прийти к тому, что невозможно дать какое-то рациональное, со светской точки зрения, определение злу, объяснить, почему оно происходит. Можно предположить, что это общество, такое неустроенное, и виновато в возникновении таких проблем. Для примера можно вспомнить годы репрессий. Да, там кто-то принял какой-то закон, который обеспечил развал страны. Но этот закон кто-то выполнял и на местах. Люди проявляли жестокость. Есть даже такое понятие – «молекулярная гражданская война». Это множество насилий, проявляемых на всех уровнях, которые невозможно никак остановить, потому что они не преследует никаких целей, никем не возбуждаются. Это просто насилие родителей по отношению к детям, детей по отношению к родителям, к сверстникам. Человечество, несмотря на то, что всю свою историю говорит о мире, о развитии и каждый раз хочет построить новое счастливое общество, всё больше и больше укладывает трупов в гробы. И мы начинаем сталкиваться с той проблемой, о которую сломали умы многие люди. Если рассматривать экономические причины, социальные, то можно прийти к такому выражению – дух куёт себе формы; внутренняя устроенность отдельных людей, какая-то их внутренняя составляющая суммируется и происходит социальный взрыв. Тогда может возникнуть вопрос, что природа человека почему-то изначально ненормальна. Через благотворное воспитание родителей или влияние культуры эта «ненормальность» может хоть как-то притормаживаться. При благоприятной среде, условиях она не будет активизирована, но она все равно есть. Интересно в детском садике наблюдать за детьми. Они еще не набрались каких-то жизненных понятий, но даже у самых-самых маленьких детей уже могут проявляться зависть, соперничество, жадность. Человек, у которого есть какие-то представления о том, что не надо делать зла, временами ощущает его необъяснимые приступы. Несмотря на то, что он понимает, что гневаться плохо, тем не менее проклинает других людей. Но у него могут появляться образы, тем не менее, желая просто убить. Однако это его самого пугает, он пытается держать себя в руках изо всех сил. И тем не менее, откуда все это? И вот ответ на этот вопрос, он часто и приводит нас к разговору о необходимости Таинства Крещения.

Теперь вернемся к современному человеку и к библейскому повествованию о грехопадении Адама и Евы. Если сказать вкратце, то иным путем, кроме как через православную точку зрения, возникновение зла объяснить невозможно. Сейчас даже говорю не как православный священник, а как просто рационально мыслящий человек. Вот есть замечательная книга дореволюционного автора протоиерея Тимофея Буткевича «Зло, его сущность и происхождение». Он разбирает, наверное, все известные человечеству точки зрения на происхождение зла: экономические, социальные и т.д., доказывая, что они все не состоятельны. Таким образом, он все их последовательно опровергает. Буткевич приводит библейский рассказ о грехопадении первых людей. Адам и Ева были первые люди… Почему я этот рассказ сейчас приведу? Потому что смысл каждого нашего конкретного шага в жизни определяется той картиной мира, которая есть у нас в сознании. Если вы понимаете карту местности, то каждый шаг вашего пути становится для вас осмысленным, он либо приближает вас к цели, либо удаляет. Если вы побредёте по пустыне, не зная ни куда вы придете, ни для чего, то что вас ожидает в результате? Поэтому надо понять изначально тот мир, в который вы себя вписываете, и на каких началах вы себя вписываете. Смысл каждого конкретного поступка, определяется контекстом. Значит, чтобы понять всё относительно жизни, нужно начать с начала. Все вопросы, на самом деле, сводятся к этому. Можно заниматься православному христианину йогой или нельзя? Нужно понять изначально картину мира, как она понимается христианством. Бог творит мир для чего? Разные богословы по- разному объясняют причину сотворения мира. Кто-то говорит, что любовь Божия была, как преисполненная чаша, изливающаяся, что Он захотел воззвать из небытия тех, кто мог бы приобщиться к этому блаженству и наслаждаться. Другой утверждает, что мы можем сказать только то, что Бог сотворил мир по Своей благой воле, а понять точно причину мы не можем. Но, тем не менее, общая мысль такая, что Бог творит мир из небытия по своей любви. Вначале прежде людей был сотворен мир Ангельский. Он был довольно многочисленный. Главный из Ангеллов, Денница, чье имя переводится как утренняя заря, был сама полнота совершенств. Он был посредником между Ангельским миром и людьми. Эту ситуацию как раз описал Священномученик Александр (Миропольский) в своей книге «Любовь – сущность Христианства». Денница был восхваляем всем ангельским миром за его совершенство. И по какой-то неизъяснимой прихоти он возгордился. И ангелы, и люди были созданы таким образом, что тут можно упомянуть аналогию сообщающихся сосудов. Т.е. мы, наполняясь, должны передавать свое содержание друг другу[1].

Это нам понятно, потому что, когда у нас появляется какое-то благо, например, вкусный торт, или если мы смотрим на красивый закат, нам трудно удержаться и сохранить всё это только для себя. Мы хотим поделиться либо любованием этим закатом, сфотографировать, послать кому-то, позвать кого-то посмотреть, либо торт будет вдвойне слаще, если кто-то с вами разделит эту трапезу. Денница захотел обладать всем для самого себя, никому ничего не отдавая. И вот этот переворот произвел то, что его самозамкнувшаяся личность стала мгновенно опустошаться. Эта же история происходит и с людьми, это образ и нашего падения.  Когда Денница отвернулся от Бога, его создание стало наполняться различными образами, потому что природа не терпит пустоты. Так же происходит и с нами, когда мы застреваем в собственном эгоизме, Божий мир для нас тускнеет. Для нас становится ценным только моё, мы перестаем различать хорошо-плохо, начинаем различать только моё не моё. И, соответственно, сами понимаем, что при эгоизме уходит радость, полнота общения какая-то, любовь. Начинается мрак, злоба, ненависть. В каждом живом существе эта потребность – достичь единения с другими – остается, но, когда любовь утрачена, достичь единства невозможно. Можно достичь только всеобщего разрушения. И Денница привлекает на свою сторону других ангелов, чтобы поставить себя, как бы в автономное положение. Конечно, зло в открытом виде никого не привлечет. И поэтому, что тогда? Что сейчас происходит в нынешних сектах и каких-то подпольных организациях, которые преследуют какие-то неблагие цели? Адептов, как правило, вербуют через красиво-завуалированную доктрину, только когда адепт уже входит в систему, втянулся, то позже понимает, что на самом деле всё очень страшно. Денница в своём противлении Богу достиг уже такой точки, что его покаяние стало крайне затруднительным. И мы отчасти даже можем понять этот настрой. Если вы хоть раз испытывали чувство сильной ненависти, то, может быть, подумате, что было бы, если б кто-то из людей, кто желал вам добра, в эти минуты сказал: «Ну, а ты пойди с этим человеком помирись и попроси у него прощения». В состоянии сильной ненависти любая мысль о примирении вызывает новую вспышку гнева: «Я? Да у него… С ним мириться?»

Святитель Димитрий Ростовский в своей книге «Келейный летописец» приводит мнение некоторых богословов насчет причины отпадения Денницы от Бога. Бог открыл ангелам тайну вополощения Сына Божия. В воплощении человеческое естествео и естество Божественное соединятся в лице Христовом, Которому все ангельские существа должны будут поклониться. Денница же, рассмотрев бренность человеческого естества и сравнив его с высотой своего естества ангельского, возгордился и помыслил не поклоняться Сыну Божию.

Когда треть ангельского мира отпала, стала падшими духами, опустевшее место должно было перейти этому человеку. И Денница, и падшие духи, помня о том райском блаженстве, к которому они когда-то были приобщены, понимают, что человек займет то, что когда-то принадлежало им.

Как писали некоторые духовные авторы, падшие духи завидуют людям, потому что не могут заниматься творчеством в материальном мире, а люди могут творить. Падшие духи способны что-то делать лишь через людей. Но, тем не менее, по интеллектуальным способностям они, конечно, превосходят людей. 

Вот и собралось несколько причин, по которым они испытывают лютую ненависть к человеческому роду. Первая причина заключается в том, что люди должны войти в то блаженство, которое они утратили. Вторая причина – их ненависть ко Творцу – приводит к тому, что они ничего не могут сделать Ему лично, но хотят через уничтожение любимого творения добиться торжества своего зла. Здесь даже приведу такую аналогию: один человек (он не был христианином) развелся с первой женой, у него появилась вторая.  Когда первая приехала к нему по каким-то вопросам, зашла к ним домой, она увидела огромный букет роз. Супруги собирались пойти то ли на свадьбу, то ли на день рождения к кому-то, и в качестве подарка купили огромный букет роз. Решив, что это подарок бывшего мужа новой жене, она ненадолго вышла и срезала бутоны.  Когда нужно было идти на торжество, супруги обнаружили только голые стебли.  Т.е. первая жена поняла, что вернуть прошлое вспять она уже не может, изменить тоже ничего не может, а злоба и желание осталась уничтожить? Что? Да хотя бы эти цветы.  Как говорят некоторые духовные авторы, Господь попустил действие сатаны для того, чтобы через такую форму воздействия приобщить людей к добру. Если бы сатана нас не искушал, никто бы не спасся[2].

Если бы всё было благополучно и мы бы катались, как сыр в масле, то могли бы просто деградировать. У Ивана Ильина есть статья о страдании. Когда исчезли все страдания в мире, человечество превратилось в породу таких человекообразных существ с «гляделками» вместо глаз да с чмокающими ртами. Разговоры о падших духах могут вызвать у современного человека улыбку. Но эта улыбка, представляется, не совсем обоснована. Польский психиатр Антон Кемпински, человек неверующий и в не веривший в существование падших духов, в работе «Психология шизофрении, или меланхолия» говорил, что прежде многое объясняли  падшими духами, но теперь-то наука изменила это мнение. И несмотря на то, что он постулирует, что «наука всё поняла», его аргументы, которыми он пытается объяснить возникновение шизофрении не выдерживают критики. В Евангелии есть рассказ о бесноватом, в котором был легион бесов. Господь его избавил от них, и они вошли в свиней. Свиньи бросились с крутого берега в море. Антон Кемпински в своей книге «Психология шизофрении» приводит половину этого повествования, утверждая, что «здесь речь шла просто о шизофрении». Но если бы речь шла просто о шизофрении, как тогда было возможно мгновенное исцеление? И почему тогда свиньи бросились в море? Антон Кемпински, апеллируя данные своих пациентов, пытался объяснить это исходя из каких-то внутренних механизмов людей, но всё-таки его попытки во многом несостоятельные, так как, шизофрения и бывает органическим поражением мозга, то не во всех случаях. Бывают ситуации, как описывает сам же Кемпински, когда шизофрения, начинаясь, проявляется на несколько часов жизни человека, потом проходит, не оставляя после себя никаких следов поражения мозга. И если бы это была причина, связанная с органическим поражением мозга, то всплеск такой активной фазы, по идее, должен был оставить за собой какие-то следы. Если мы действительно будем признавать существование падших духов, тогда многие феномены психиатрии становятся понятными. Когда мы, например, читаем святоотеческие книги о невидимой брани, и сравним это с описанием галлюцинаторно-параноидального синдрома, то возникают некие соответствия. Александрович Тихомиров, наш известный мыслитель, писал, что можно проводить аналогию между психологией человека и падшего духа. Если разбирать всю возможную ситуацию, то, конечно, это будет уже богословский трактат. Но нам основная идея понятна, мы пойдем дальше.

Итак, люди живут в раю. Как сказано в книге Бытия, Бог ходил в прохладе дня посреди рая, и Адам имел возможность общаться с Богом лицом к лицу. Бог творит Еву, помощницу Адама. Вот и змей, древняя злоба, он предлагает вкусить плодов с древа познания добра и зла. Опять же, у современных людей это повествование вызывает часто недоумение, что объясняется  непониманием, какой-то долей некомпетентности. На самом деле тут, если разъяснить, здравомыслящему человеку всё понятно. Адам обладал еще до грехопадения глубочайшим познанием. Святые отцы писали, что Бог привел к нему всех животных как к хозяину Вселенной, т.е. этому материальному миру Космоса, который Адам должен был облагородить и принести в дар Богу. Таково свойство любви –  нам обязательно хочется поделиться, что-то подарить тому, кого любим и почитаем. И когда Бог привел ему всех животных, то Адам, когда давал им имена, как писали Святые Отцы, называл их не просто так как, например, в книге про индейцев человека в очках  называли  «четырехглазый», и не из каких-то внешних признаков, а именно исходя из глубокой сущности этого животного. У нас, в русском языке, есть, например, слово «сугроб». Корень – «гроб», «су» – приставка. Некая аналогия сразу возникает между сугробом и облаком, обволакивать. Убийца раньше назывался душегубом. Убивая, ты губишь свою душу, т.е. в самом слове заложено уже как бы понимание сути явления. И, говорят, что этот древний язык, которым обладал Адам, был необыкновенно глубоким[3].

Т.е. понятно, что речь шла не о каком-то аморфном быте человека. Как говорил один автор, древо познания добра означало, что Бог определил, что является злом, что является добром. Например, есть Божественные заповеди. Как мы их понимаем?

Их не надо рассматривать просто, как какое-то повеление, спущенное сверху. Как, например, в советские годы спустили пятилетку или какие-то нормы, а вы «убейтесь», но выполните. Божественные заповеди можно уподобить тем, объективным законам, которые существуют. В каком-то смысле можно провести аналогию с законом тяготения. Мы знаем, что он существует. Исходя из этой аналогии, какая может быть заповедь для человека, который живет на девятом этаже? Если ты хочешь спуститься на первый этаж, то должен пользоваться либо лестницей, либо лифтом. Ты не можешь выходить в окошко. Понятно, что иначе ты разобъешься. И, конечно, у человека есть свобода выбора. Можно сказать: «Что вы мне указываете?» Да, ты свободен на первый шаг, ты свободен выйти из окошка. Но дальше ты попадаешь под действие этого закона и ты уже не сможешь освободиться от последствий своего шага. Это как на трансформаторной будке написано «Не подходи – убъет». Т.е., в данном случае, нам дается эта заповедь: «Не подходи – убъет». Вы можете подойти, но за последствия уже никто отвечать не будет. И Господь предупреждает человека, что если он будет делать это – будет блажен. Не потому, что кто-то внешний выпишет чек. Сама добродетель, которую человек в себе воспитает через исполнение Заповедей Божиих, отразится в нём ощущением блаженства, как бывает у добрых людей. Доброму и любящему везде хорошо, и хорошо внутренне, и хорошо внешне. И другие люди также платят ему добром и любовью. А злой человек, завистливый и внутри мучается, спать не может, и в жизни внешней у него постоянно возникают конфликты, которые усиливают внутренние мучения. Идея не вкушать плодов с древа добра и зла означает «люди, не мешайте добро и зло».

Нередко ведь люди именно тем и занимаются, что хотят черное представить в виде белого и белое – в виде черного. Например, человек, который создал какую-то секту, хочет заработать денег и для этого хочет своих адептов толкнуть на убийство других людей. Он им говорит, что окружающие – такие сякие, неполноценно-недостойные, их надо убивать. При этом, он будет пытаться завуалировать это в какую-то красивую доктрину, например «мы будем защищать планету». Как это зло не приукрашать, человек всё равно столкнется с последствиями совершенного, т.е. с внутренним страданием. Те, кто занимается с заключенными, рассказывают об этом. Есть комплекс осужденного, когда человек, совершивший насильственные преступления, сталкивается с невозможностью освободиться от этих образов. И, либо он кается и меняет свою жизнь, либо он деградирует. Потому что жить в таком напряжении он долго  не может. Либо он становится совсем циничным, и у него снижается определенный порог восприятия. В этом случае он уже может убивать других не за «здорово живешь». В каком-то смысле у него утрачивается способность адекватно мыслить.

Православие не призывает человека отказаться от собственной совести и целиком переключиться на какие-то внешние факторы (общественное мнение по какому-то вопросу, мнение коллектива и пр.). Православие нацелено на то, чтобы воспитать в человеке способность определять добро и зло, чтобы у вас появился внутренний камертон для этого. Наша жизнь – это опыт. Если взять всю глубину проблематики, которая есть в мире, то, можно увидеть, что этот опыт – очень маленький. За всю жизнь мы можем оценить только маленький сегментик. Конечно, если бы мы жили лет 200-300, он был бы больше. Поэтому мы опираемся на опыт Церкви (в Церкви содержится опыт людей, которые многие столетия изучали, каким образом человек может прийти к состоянию внутреннего мира и соединиться с Христом в условиях земной жизни со всем ее проблемами)

Что же дальше? Люди не мешайте, не называйте, чёрное белым и белое чёрным. Вот и демон, в виде змия приступает к Еве и начинает со лжи. Люди изначально не были созданы бессмертными. Им дана была возможность продления жизни. Когда они вкушали плоды древа жизни, они могли жить бесконечно, но не сами по себе. Есть даже такой богословский вопрос, о котором можно почитать в статье Протоиерея Георгия Флоровского «Тварь и тварность». Что предложил демон Еве? Он предложил то, что как раз предлагает аккультизм людям. Вначале, начиная со лжи, он спрашивает, правда ли Бог запретил вкушать со всех плодов в Раю. Это была клевета на Бога. И то, что Ева продолжила разговор, отчасти показывает, что у нее, в каком-то смысле, любовь ко Творцу угасла. Представьте, вы любите кого-то. К вам подходит на улице незнакомый человек и, ни с того, ни с сего, начинает про вашего любимого человека рассказывать какие-то гадости. Как один человек писал, когда сектант подходит к вам на улице с предложением поговорить, его целью является вовлечь вас в разговор. Если вы уже поняли, что это сектант, и не прекратили разговор, а ради любопытства продолжаете его, то что-то в вашей личности, какая-то структура, меняется, и вы утрачиваете возможность критического анализа информации. Т.е. первый барьер сектантом уже пройден. Вы поняли, что это нельзя делать, но продолжили. И дальше эта информация, в каком-то смысле, начинает в вас проникать. Змий предлагает Еве вкусить от древа познания добра и зла. Говорит, что если люди вкусят этих плодов, то станут как боги. Ева посмотрела, что плоды эти хороши и дают некое знание. Это основная идея изотерики, что можно, якобы, получить некое знание, которое даст тебе что-то абсолютное. Что ты сможешь выключиться из этого мира, который построен по Божественным законам, станешь автономен[4]. Ева с Адамом вкусили от древа. И в этом картина падения каждого человека, стремление эгоистически обособиться.

Православный ученый, академик Ухтомский, один из основоположников идеи нейрофизиологии, описал любовь с точки зрения нейрофизиологии, и назвал это «доминантой на другого». Подлинная жизнь возможна только тогда, когда у нас есть способность обратить внимание на другого человека. И тот ученый, который видит только себя самого, довольно быстро утрачивает возможность познавать этот мир. Потому что он видит не этот объективный мир, а видит только свои концепции, свои представления о нем. Например, он всем окружающим людям может давать какие-то клише, потому что думает, что разбирается хорошо в людях – «этот дурак», «этот неполноценный», «этот некомпетентный». И вокруг него получается общество недостойных людей. Окружающие видят, что человек в беде, хотят ему помочь. Он же ни от кого советов не принимает.

Итак, гармония была нарушена, когда Адам и Ева сознательно приступили Заповедь Божию. Опять же, Заповедь – это не приказ какой-то. Просто Господь предупреждал: «А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 16). Вспоминая нашу аналогию, это означает, что когда человек выйдет с девятого этажа, то разобъется. Он столкнется с объективными последствиями твоего поступка. И что происходит дальше, когда Бог призывает Адама к покаянию? Господь спрашивает Адама: «Адам, где ты?» (Быт 3. 9). Конечно, Господь, Всеведущий знает, где Адам. Но, как писал один Святой, призывал Адама задуматься о своем положении и сказать слово «прости». Как у нас бывает, дети нашалят, мы видим, что коробки с печеньем нет и говорим:

– Колечка, что ты сегодня после уроков делал?

– Я домой пришел.

– А как ты, покушал?

– Да, покушал.

– А, ну как ты хорошо покушал?

Мы призываем ребенка к тому, чтобы он сознался. Если он сознается, то мы говорим: «Колечка, в следующий раз спроси». И сразу прощаем его. Адам вместо того, чтобы сказать «прости», оправдывается, указывая на Еву. У греха есть такое свойство – каждый грех, как звено в цепи. Не бывает такого, что мы совершаем грех и остаемся на каком-то этапе. Мы притягиваем к себе не одно звено, а тянем всю цепь, включаемся сразу в целый процесс. После вкушения плодов с древа добра и зла сразу начался этот процесс. Вначале люди нарушили Заповедь Божию. Потом они начали сваливать вину друг на друга и, в том числе, на Бога. Адам говорит: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт 3. 12). Это некий упрёк Богу, означающий «если бы Ты не создал мне жену, она бы меня не искушала, и я бы не пал». Господь спрашивает Еву: «Что ты это сделала?» (Быт 3. 13).

Кстати, то, что жена дала плод мужу – это типичная картина. Например, муж работает в какой-то силовой структуре, а жена говорит: «Все взятки берут, почему ты не берешь?»

И от Евы Господь не слышит слова «прости», потому что она говорит: «Змей обольстил меня, и я ела» (Быт 3. 13). Тем самым имея ввиду, что если бы Господь не создал змия, то и она была бы впорядке. И, видя, что ситуация неисправима, Господь определяет им исход из Рая. Нам это должно быть понятно. Мы, наверняка сталкивались в жизни с какой-то похожей ситуацией. Например, сторож не закрыл дверь на предприятии, и часть оборудования пропала. Сторожа спрашивают: «Василий Петрович, ты в курсе, что дверь не закрыл?» Если он скажет: «Братцы, я виноват, простите меня». Почему бы его и не простить? А если он начнет говорить: «Да вы меня эксплуатируете, зарплату маленькую платите». Тогда всем понятно, что говорить дальше не о чем, т.к. человек неисправим.

Почему Адама выгнали из Рая? Дело не в том, что Бога надо воспринимать злым. Потому что, если бы Адам, после того, как у него исказилась природа, продолжал бы дальше вкушать плоды жизни и жил бы вечно, то он начал бы в этой вечности искажаться. Его искажение, внутренняя травма достигла бы колоссальных размеров. Представьте, Гитлер жил бы вечно. Вот проходит 400 лет, потом 500 лет т.д. Что бы с ним стало? Или, если вы испытывали ненависть, то наверняка замечали, что за час можно так «разогнаться», что потом мы не можем ни спать, ни есть, нас от всего колотит, трясет. А если эта ненависть будет «разгоняться» не час, а миллионы лет? Во что мы превратимся?

Свойство греха такого, что когда человек сталкивается с его последствиями, он уже не себя обвиняет, а Бога «почему Бог попустил ему в это впасть». Соответственно, дальше появляется ропот на Бога и хула на Бога, проклятия. У нас, у людей так бывает. Поэтому, чтобы зло не развивалось бесконечно, Адам изгоняется из Рая. Условия смертного существования – это чтобы смерть положила конец развитию зла. И даже здесь, какие бы злодеи великие не были, все понимают, что «верть-круть-круть-верть, всё равно приходит смерть». И многих хотя бы это останавливает. Помните, как Александр Македонский умирал? Он приказал себе сделать гробницу, где были два отверстия для рук. Когда эту гробницу несли, то его руки были видны, чтобы показать «смотрите, я с собой ничего туда не беру».

Когда человек ниcпал на эту Землю, способность видеть духовный мир у него оставалась. Но к общению с Богом он уже способен не был. Потому что мы способны к общению с той частью духовного мира, с которой мы имеем некое сродство. Чтобы быть способным к общению с ангельским миром, мы должны его стяжать. Стяжать, как Святые Отцы, которые воспитывали в себе кротость, смирение, любовь. Мы должны стать сопричастными ангельскому миру. Но если в нас есть ненависть, злоба, объядение, страсти гордыни, то мы больше сопричастны миру демоническому. Как, например, вор-рецидивист не сможет находиться в обществе художников, понимать, о чем они говорят. При сохранении способности видеть духовный мир демон продолжал бы искушать дальше человека, и человек погиб бы. Т.к. 24 часа в сутки видел бы перед собой искушающий образ. Или, может быть, даже не искушающий, а какие-то ужастные галюценотворные привидения, от которых люди и сейчас сходят с ума. И поэтому Господь, как сказано в книге Бытия, даёт человеку кожаные ризы. По мнению Святых Отцов, это наша телесность.

Какой здесь можно сделать промежуточный вывод, важный для нас? Игнатий Брянчанинов в своей книге «Слово о чувственном и духовном видении духов» писал, что наша телесность защищает нас от мира падших духов. Живя в теле, мы на Земле должны познавать законы Божии, образовывать, формировать в себе добродетели. И после смерти внутри у нас уже есть какие-то сформированные качества, с которыми мы переходим в жизнь вечную. По мнению Святых Отцов, это посмертное воздаяние не является чем-то внешним, что можно купить, заработать и т.п. Это раскрытие внутреннего мира человека. Заповеди Божии нельзя понимать в таком «коммерческом» смысле, что за их исполнение нас ждет награда. Что, если мы накормили, например, пятьсот голодных людей, то нам кто-то должен отсчитать за это бонусы. Речь идет вот о чём. Например, вы человек злой, гневливый, и вам духовник говорит: «Чтобы стать добрее, начинай работать над собой, начинай проявлять милосердие». Вы поехали в реабилитационный центр не просто чек выписать, а поговорить, узнать, какие у них есть нужды. Если до этого вы были эгоистом, а тут в вашей жизни появляется что-то другое, вы начинаете думать о других, то через эти добрые дела вы постепенно начинаете меняться внутренне, становитесь добрее. Как писал Святой Исаак Сирин, что воздаяние бывает не самим делам, а тому смирению, которое рождается после них. Т.е. суть в том, что когда человек исполняет заповеди, он входит в определенное внутреннее состояние, с которым потом переходит в загробную жизнь. И оно становится для него основанием Вечного блаженства. Поэтому, если вы ещё здесь познали свою меру Бога, познали добро, проявляли любовь, ощутили внутренний покой, внутреннюю радость от творения своего добра, то, когда вы переходите с этим внутренним багажом в жизнь вечную, вы миллионы лет начинаете развиваться в этом избранном вами добровольном направлении. Соответственно, эти качества крепнут и развиваются. А представьте, вы здесь скрипите зубами от зависти, трясетесь в ненависти, не можете ни с кем ужиться, и вдруг вы в этом состоянии переходите в жизнь загробную. И, если здесь вы еще могли как-то глушить свое сознание водкой, еще чем-то, то там этих «удовольствий» нет. И эти качества начинают приобретать бесконечные размеры. Т.е. ненависть становится бесконечной. Если здесь вы еще могли внутреннее свое сумасшествие как-то оглушить, притормозить, то там такого нет. Представьте бессонницу, ненависть, которая вас гложет, сжигает, сжирает, вам не спится и никуда от себя не деться. И это будет длиться вечно, без всякой надежды, что-то изменить. Царство Божие, как сказал Господь, внутри вас. Многие Святые Отцы так и понимают, что рай и ад – это следствие направлений нашей жизни. Мы должы, живя здесь, воспитывать в себе некие навыки, которые там станут основанием вечного блаженства. Должны стяжать Божественную благодать, с которой мы соединяемся через исполнение заповедей Иисуса Христа. Серафим Саровский говорит, что доброе дело – дело не само по себе, а ради Христа, приносит благодать Святого Духа. А благодать Святого Духа нас и экранирует от мира падших духов. Пока мы исполняем Заповеди Божии, себя образовываем в добре, благодать нас покрывает. Если мы совершаем какие-то поступки, противоречащие этим законам мироздания, идущие вразрез с Заповедями, то мы выходим из покрывающей нас благодати и становимся открытыми для воздействия падших духов. В этом феномине можно также объяснить то, что я говорил, рассказывая про Антона Кемпински, что бывают признаки шизофрении, которые длятся всего несколько часов, но после себя не оставляют видимых последствий. Например, вы кого-то возненавидели, тут же благодать, которая всех покрывает от падших духов, отступает. Верующий человек пытается сохранить эту благодать. Где-то это пытается сделать и, может быть, неверующий. Потому что, если бы благодать не покрывала бы нас вообще никак, то люди были бы просто уничтожены, как те самые свиньи из Евангельского повествования. Если у вас, например, появляется ненависть, то тут же вслед за ней могут появиться мысли о самоубийстве, или какой-то бред начинает лезть в голову. Если вы понаблюдаете, что будет дальше, то и мысли о самоубийстве, и какие-то другие грехи потянутся.

Тут можно отметить, почему для нас неприемлемы различные восточные психотехники. Господь оградил человека от мира падших духов телесностью, но оставил ему свободу. И люди могут эту преграду разрушить. Как раз этой цели и служат восточные психотехники. С точки зрения вероучений Индии Божествами являются духи, живущие в воздухе. С нашей точки зрения речь идет о демонах. Пантеистические учения (обожествляющие приороду), считают, что есть некая субстанция, которая пронизывает весь мир. Отсюда вырастает психотехника. Чтобы соединиться с этими духами, живущими в воздухе, и с этой субстанцией, нужно разрушить некую разумную составляющую. Через медитативную практику нужно так замедлить внутренние процессы кровоснабжения и дыхания, чтобы затормозился сам процесс мышления. Чтобы в тебе проявилась вот некое первоначало. Так вот, если посмотреть на это с точки зрения Христианства, то речь идет о том, что человек разламывает определенную преграду, которая была между ним и падшими духами, чтобы проявилось демоническое начало. В этом принцип и восточных единоборств: затормозить свой разум, чтобы дать некой силе управлять твоим телом. Если посмотреть, как изображены на различных эмблемах и пр. существа, покровительствующие всем этим делам, то это будут черепа, клыкастые маски и т.п.

В жизни сейчас не просто, жизнь сейчас стала сложная, и надо думать, чтобы не попасть впросак. Давайте вспомним образ змия в истории до грехопадения, который является определенной силой. В Йоге есть такое понятие, как шавасана – это последняя асана, которой у нас должно завершаться занятие йогой. Человек по сути должен входить в своё подсознание, чтобы встретиться там с некими глубинными импульсами. Символом шавасаны является змей лежащий на море молока (подробнее см. раздел «Пробоина» и соединение с миром падших духов» в статье «Брешь в стене. (часть 1): Об уврачевании последствий эзотерического опыта и преодолении состояния повреждения сознания»).

На самом деле человек встречается ни со своими глубинными импульсами, а с тем древним змием, который получил доступ к человеку. Об этом писал наш святой, Макарий Великий. Он писал, что древняя злоба, древний змий находится при нашей душе, как вторая душа, и находится под нашим самым умом. В таинстве Крещения он изгоняется из человека. Но получая доступ к человеку, он находится уже внутри. Он может человека искушать помыслами, внутренними импульсами. Христианин понимает, откуда импульсы, и пытается с ними бороться. Человек, выросший в ведическом мировоззрении, считает эти импульсы той картиной мира, о которой мы говорили.

Например, может, считать эти импульсы проявлением некое «древнего инстинкта», «незамутненного цивилизацией». Кто-то в глубине своего «я» пытается найти некое «подлинное я», Атман, который по одной версии является частицей Брахмана, по другой – самим Брахманом (то есть равным Брахману).

Кстати, близко к этой трактовке подходят некоторые секты, использующие медитативные практики в среде своих адептов. Если у адептов возникают сомнения в учении секты, если у них включается критическое мышление, предупреждающее об опасности, руководители секты, отключают критическое мышление словами о том, что оно, мол, является проявлением некого «испорченного разума». И от этого, условно говоря, «испорченного разума», мол, следует отказаться, чтобы обрести некое глубинное, подлинное «я».

Конечно, нужно преодолевать заблуждения, чтобы соединиться с Истиной. Духовные авторы Православия призывают отказаться от ложных убеждений ради Истины. И идя по этом пути, мы можем сверяться со Священным Писанием и творениями святых отцов, которые по этому пути прошли. При обращении к этому массиву данных (Big Data) возникает возможность нащупать критерии, на основании которых можно отличить голос совести от извне привнесенных установок и ложных мыслей, а также – нащупать метод, с помощью которого можно очистить ум от ложных мыслей, порождаемых страстями (эгоизмом и пр.).

Проблема в том, что в сектах ложными убеждениями могут быть названы сигналы, поступающие от совести, а истиной могут быть названы сигналы, поступающие от некоей темной, инфицированной падшими духами части души.

Кто-то, улавливая эти темные импульсы, пытается сделать их как бы, более объемными. В чем заключалась проблема человека? Что он уже изначально обладал вот этой травмой, полученной им в раю, когда он отвернулся от Бога. Его целостная природа была нарушена. И мы все в себе это ощущаем. Просто те люди, которые стараются жить более добродетельно, даже, может быть, еще не придя к вере, этот процесс внутреннего распада в себе чуть притормаживают. Люди же, которые живут в большей степени страстями, раскачивают его. Но во всех данный процесс есть. Это грехопадение, первородный грех выражается в расстройстве всех сил природы. В частности, он выражается в том, что наше некогда целое существо разбилось на автономные куски: на ум, сердце и тело. Т.е. вы умом понимаете, что вот это является добрым, но сердцу, никак этого не хочется. Или вы понимаете, что человек добрый и вам помогает, но сердцем ненавидите его. Тело, сами знаете, какие финты с нами выкидывает. Хочется встать пораньше, а тело спит. Или человек шел домой к жене с цветочками, а увидел магазин с алкоголем, не вытерпел и забыл, как его зовут. И без православной картины мира, вы не поймете этой некоей двойственности.

Возвращаясь к началу нашего разговора. Некоторые пытаются объяснить, например, проблемы подростков, желающих покончить с собой, тем, что, родители виноваты. Бывает, что подростки еще действительно не успели сделать еще какого-то крупного зла, чтобы у них, как у какого-нибудь убийцы матёрого, вознакла эта внутренняя мука вследствии своих преступлений. Почему же они хотят покончить с собой? Откуда это внутреннее мучение? Светские психологи не могут однозначно объяснить данную травму внутри подростка. Они пытаются объяснить это какими-то внешними причинами, действиями. Возможно, также появилось и учение о карме. Мы не можем заглянуть вглубь веков. Но если представить какого-то жителя Индии, считающего что мир иллюзорен и всматривающегося хоть немного в себя, то можно предположить, что он мог увидеть какую-то внутреннюю разруху, непонятную ему. Как ее объяснить? Откуда она возникла? Объективно страдание есть. Т.к. жители Индии не знали ответа на то, откуда оно возникло, они, по всей видимости, и придумали вот это учение о карме, о прошлых жизнях. Они, возможно, думали: «Откуда травме взяться, как ни из прошлых перевоплощений».

Но мы не принимаем теории реинкарнации. Апостол Павел чётко сказал, что человеку надлежит единоумереть. Потом его ждёт суд. Т.е. живешь один раз, а потом – суд. Если сказать вкратце суть, то это страдание, внутренняя разруха и пр. и есть последствие первородного греха, которое передается всем потомкам Адама по закону наследственности. Это также, как есть, например, отличительная черта у всего рода монархии Габсбургов, большая губа.

И перед человеком стоит вопрос: «Что мне делать со всем этим?» Что с этим делать неизвестно, потому что люди пытаются справиться своими силами. Но некоторые понимают как это сложно. Ты, например, пытаешься себя сдержать в гневе. Сдержал и думаешь: «О, какой молодец, сдержал себя в гневе». А у тебя тут же какая-то другая страсть появляется.

Человек своими силами не может из этой ситуации выйти. Ещё до создания человека было определено, что Иисус Христос придет в мир, войдет в нашу тварную реальность, чтобы искупить человеческий род. Об этом, в частности, повествуется и описывается в иконе Рублева «Пресвятая Троица». На ней изображены три Божественных Лица, посреди чаша жертвы. Как писали Святые Отцы, еще до сотворения человека Господь сказал, что да будут, полетят птицы «по твари небесной». Птицы полетели. Затем Он дошел до идеи о творении человека. И Господь захотел сотворить нечто совершенное. По своему предведению Он увидел, что чтобы это было нечто совершенное, оно должно обладать свободой воли. Свобода воли предполагает не только, что возможность послушать призыв Божий, но и отвергнуть его. Потому что, если бы не было второй возможности, то получились бы роботы. Почему нам дорога любовь своих детей? Потому что они могут хлопнуть дверью и нас обозвать. Но мы знаем, что раз они к нам подходят и с нами общаются, значит действительно они нас любят по своей доброй воле. И Господь увидел, что многие люди воспользуются дарованной свободой воли во зло. Поэтому еще до встречи человека со змием было решено, что эту ситуацию исправит Иисус Христос. Возьмет на себя миссию исправления этого зла. В чём состоял Его Подвиг? Не в том, чтобы дать людям Писание, потому что Сам Иисус Христос ничего не писал. Писали Апостолы. В Евангелии есть эпизод, когда Господь спросил книжника (законника) о том, какая самая главная заповедь в Законе? И книжник (законник), человек, который сочетал Книги Ветхого Завета, сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк 10. 27). Эти две строчки находятся в разных книгах Священного Писания Ветхого Завета. И то, что человек сумел их вычленить, объединить в одно целое, показало, что он понимал, о чём говорил.

Как писал Священномученик Илларион Троицкий, цель пришествия Иисуса Христа – это пересозидание человеческой природы. В чем оно заключалось? Он взял на себя всю нашу природу: с нашей усталостью, с нашим голодом и т.д. и своим внутренним подвигом исцелил её, обновил. Можно привести в пример следующую аналогию: допустим, у нас есть машина с помятым капотом. Что нам с ней нужно сделать, чтобы капот вернуть в первозданную форму? К вмятинам надо приложить определенное усилие, противоположное усилию удара. Т.е. изнутри, как бы, надавить, чтобы капот стал ровный.

Вот вы, наверняка знаете примеры, когда люди испытывали голод и были способны даже убить. Были в истории осажденные города, где был известен канибализм. Даже некоторые матери ели своих детей в состоянии голода.

И как можно такую «вмятину» исправить в нашей природе? Как ее исправил Иисус Христос? Если будете в Палестине, то там можно посетить Иорданскую пустыню. Это безводное место с тяжелопереносимой для человека высокой температурой. В этом пекле Иисус Христос провёл сорок дней без пищи и воды. Представьте, каковы могут быть муки голода в этом состоянии. Тут дьявол подходит к Иисусу Христу и говорит: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф 4. 3). Т.е. сделай камни хлебами, что тебе стоит?

Чтобы это проще было понять, давайте представим чиновника, которому сказали построить реабилитационный центр для ветеранов войны и выделили сколько-то миллионов денежных средств на это. И вот у него искусительные помыслы: «Если ты закажешь кирпичь чуть хуже качеством, кто проверит? А ты себе купишь машину, квартиру. А потом всё равно известкой замажут. И ветераны будут все равно жить».

Также и Господу, искуситель предлагает употребить свою Божественную силу на себя самого. И Господь отклоняет это предложение. Он понимает, что, если Он сподвигнет людей на веру только через обещание Хлеба, то это будут ненадежные верующие. Если верующие пойдут за Хлебом, то после они предадут. И, показывая, что дух сильнее плоти, Он отклоняет это предложение. Т.е. в нашей аналогии Он тем самым «надавил» на первую «вмятину».

Когда Он был распят на Кресте, римские воины перед смертью Его очень мучили. Святой Николай Сербский говорит о том, для чего дьявол сподвигал воинов через их мысли так издеваться над Ним. Это было для того, чтобы, испытав эти невыразимые муки, Господь раскаялся, что создал род человеческий. Тогда, будучи Всемогущим Богом, с Креста, возможно, Он проклял бы человеческий род. Т.е. дьявол это делал, чтобы род человеческий прекратил свое существование. Но вместо этого Господь говорит: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23. 34). Так Господь исправил другую «вмятину» в природе человека.

За всю Его жизнь, Господь полностью обновил нашу природу. И те люди, которые принимают Христа, как своего личного спасителя, как Бога-искупителя, получают возможность приобщиться к этой обновленной природе.

При этом, воспринять Христа, как именно своего личного Спасителя трудно. В каком плане, почему? Потому что пока мы не боролись со грехом, нам кажется, что это очень просто. Спросите, к примеру, у пьющего человека: «Ты относишь себя к алкоголику?» Он скажет вам: «Нет, я не алкоголик, хочу пью, хочу брошу. Просто сейчас бросить мне не хочется». Но, если бы он попытался хотя бы в течение месяца испытать себя, он увидел бы насколько это тяжело. Также и те люди, которые, не пытались бороться ни с гневом, ни с обжорством часто считают себя людьми неплохими: «Я не убил, не украл». Но, если бы они пытались побороться со грехом, они увидели бы, сколько в них грязи, и какие у них живут драконы. Столкнувшись с обилием зла внутри себя, ты понимаешь, что твоих сил здесь недостаточно. И тогда возникает нужда в Спасителе, как некое призывание Его, Христа Спасителя.

Через Таинство Крещения мы приобщаемся к этой, обновленной, природе Христа. Конечно в Таинстве Крещения нам не даётся всё сразу. Мы получаем определенную возможность. Но подвиг наш от нас, как христиан, никто не забирает.

Можно привести аналогию про молодого человека и его родителей. Молодому человеку родители сказали: «Ванечка, мы с папой старенькие и мы уезжаем жить в деревню. Ты закончил школу и будешь поступать в ВУЗ в Москве. Мы перечислили деньги нашему адвокату в Москве. Ежемесячно он будет оплачивать тебе двухкомнатную квартиру в центре Москвы. Также будет тебе давать тридцать тысяч рублей на расходы и оплачивать пять лет учебы в Университете. Ты учись, чтобы потом стать достойным человеком и работать по той специальности, по которой тебе хочется». Т.е. вот есть студент. У него есть доход в тридцать тысяч рублей в месяц. Есть двухкомнатная квартира в центре Москвы. Есть помощь адвоката. Ему даны все возможности, чтобы получить образование. Но он может этими возможностями не воспользоваться: начать гулять, устраивать вечеринки в этой квартире, и не получить профессию.

Также приблизительно и Таинство Крещения. Оно даёт нам возможность приобщения к обновленной природе Христа (подробнее см. в упомянутой в самом начале статье «Тирания мысли и алкоголь»). Без Таинства Крещения самому человеку эту возможность не получить. Потому что именно в Таинстве Крещения древняя злоба изгоняется из человека. Люди, не принявшие Таинство Крещения, сталкиваются и с невозможностью что-то сделать с собой. Например, если некрещенный человек решил сдержать импульс гнева. Зло действует в них насильно, тиранически. В Таинстве Крещения человеку дается внутренняя свобода. Он может с Божией помощью не согласиться на предложение зла.

Подводя итог, нужно отметить, что Таинство Крещения должно стать только началом новой жизни. Чтобы это было не в соответствии с афоризмом о том, что в Церкви есть такой тип прихожан, которые в Церковь заходят только два раза в жизни: один раз на свое Крещение, другой раз – на отпевание.

Дальше возникает вопрос о чтении духовной литературы. Некоторые хорошие книги приводятся в беседе, ссылка на которую приводится в конце, а также – в лекциях 32б и 32в цикла бесед «Зазеркалье».

***

Далее кратко расскажем о трёх Главных Таинствах.

Священномученик Иларион (Троицкий) говорил, что цель Пришествия Христа состояла в перезадании человеческого естества (мысли священномученика приводятся в упомянутой статье «Тирания мысли и алкоголь»). И чтобы эта задача была выполнена нужно было создать Церковь. Если мы с вами задумаемся, или если рассматривать вопрос не с точки зрения православного священника, а с точки зрения простого рационального человека, то можно прийти к следующему. Почему необходима эта Церковь? Как минимум нам нужна определенная языковая среда. Известно, что многие авторы, которые изучали лингвистику, пришли к выводу, что, если в языке утрачиваются какие-то понятия, люди перестают на этот счет вообще думать. Т.е. возьмем человека, который, допустим, читал с детства классическую литературу и поэзию; и возьмем другого человека, который с детства слышал только матерные частушки. Это будут два человека с двумя разными типами мышления. Поэтому в Церкви, во первых, создается некая языковая среда. Чтобы просто приходя на Богослужения слышать, к примеру, песнопения: «Господи возввах к тебе…», т.е. «Господи взываем к Тебе…», «…услыши мя, вонми гласу моления моего». «Вонми» – это «внемли» гласу моления моего. И вы зайдя в Церковь, слыша это песнопение, вы внутренне начинаете готовиться к встрече с Богом. Также внутри себя начинаете повторять эти строчки. И само ваше присутствие на Богослужении, если оно соответствует канону, как это должно быть, уже готовит вас к чему-то. Очень сложно человеку на словах объяснить, что такое благоговение. Поэтому идея о благоговении включена в обряд. Вам становится сразу понятно, когда вы заходите в Храм, что там тишина, лампады…. И даже если мы зашли с улицы взъерошенные, то, попав в эту атмосферу, мы уже понимаем, что надо как-то внутренне собраться, потише себя вести. И, хотя вам никто не сказал слово «благоговение», но так как оно включено в определенную структуру, вы уже внутренне собрались. Это тоже этап подготовки к встрече с Богом.

Давайте рассмотрим, почему без Церкви встреча с Богом затруднительна. Давайте попробуем посмотреть с позиции современного человека. Если раньше была классическая литература, которая несла в себе отголосок христианских идей, то сейчас, когда человечество вступило в эпоху постмодерна, у человека не осталось никаких ориентиров. Даже, если он хочет изменить свою жизнь, исправиться, ему не к чему «приткнуться». Наберите «смысл жизни» в Интернете. Система выдаст огромное количество ответов, но многие ли из них ведут к цели? Попадая в поле Церкви, человек начинает осознанный путь. И главное, что конечно есть в Церкви, – это возможность приобщиться человеку к Божественной Благодати. Своими силами человеку себя «сбить» с греховного пути невозможно. Пересозидание человеческого естества, поврежденного грехом, совершается благодатью Святого Духа. Это происходит, конечно, при условии, что человек сам стремится двигаться в этом направлении.

Как сказал один древний Святой: Дай мне медный обл, я отвешу тебе тысячу талантов. Обл – это денежная единица, наподобие медной копейки. Талант – это определенное количество килограммов серебра. Это означает: «Дай мне медную копейку, я тебе отвешу сотни килограммов драгоценного металла». Господь даст человеку возможности, но человек сам должен куда-то двигаться.

Для этого, как писал Священномученик Иларион (Троицкий) в своей работе «Христианства нет без Церкви» давал понять, что Господь пришел даровать людям таинство Евхаристии в Таинстве Причащения, которое происходит в результате совершения Литургии. Литургия – это часть Богослужения. Есть разные части Богослужения: Вечерня, Утреня, Литургия и т.д. Сейчас не будем погружаться в данные подробности. В процессе совершения Литургии хлеб и вино через призвание Благодати Святого Духа прилагаются в Тело и Кровь Христовы (становятся Телом и Кровью Христовой). Если человек действительно готовился к Таинству Причащения сознательно, говел, т.е. постился, и т.д., то он ощутит в себе некую внутреннюю перемену. Если у кого-то есть хотя бы небольшой опыт, то будет понятно, что своими усилиями эту перемену вызвать невозможно. Например, в тебе были приступы гнева, бешенства, ненависти. Ты причастился, и вдруг – мгновенная тишина, штиль внутри. Если кто-то скажет, что может быть самовнушение, то это означает, что этот человек просто никогда не испытывал этого. Если вы пробовали себе что-то внушать или договариваться с собой, то тогда у вас уже есть опыт, что унять в себе эту бурю, мы самостоятельно не в состоянии. Люди, которые причастились, ощущают, что некоторое время действительно в них действует благодать, им хочется любить, быть добрыми.

Почему нужна Евхаристия? Потому есть закон греха. Тот первородный грех, который Апостол Павел назвал «законом греха», как мы уже сказали, выражается в разрыве между умом, сердцем и телом. Человек понимает, что любить нужно, но не имеет в себе внутренних сил для того, чтобы учение о любви привести в жизнь. До Христа были люди, которые говорили о любви. И, если бы Христос ограничил свою проповедь только учением о любви, Священномученик Илларион Троицкий говорит, что его учение было бы бесполезным, потому что оно не давало бы человеку силы на применение в жизнь этого учения. Человеку мало было просто объяснить, ему нужно дать силу, чтобы это реализовать. В Таинстве Евхаристии мы получаем эту силу. И ощущаем, что некоторое время она действует. Мы легко забываем обиды, хочется любить людей. Другой вопрос, что дальше в суете жизни мы эту благодать утрачиваем. Можно некую аналогию привести, что сосуд – дырявый. Если у вас есть треснувшая кружка, и в неё налили благоуханный напиток, он постепенно начинает вытекать. Также происходит и с благодатью, которая уходит, например, через человеческие страсти. Какие страсти бывают? Кто-то много хохочет, кто-то напивается, кто-то ещё что-то. И вот мы получили вот эту Святыню, но потом вечером поступили неправильно, на следующий день что-то ещё сделали, и потихоньку благодать из нас улетучивается.

Наш подвиг состоит в том, чтобы по прошествии дня хотя бы пять, десять, пятнадцать минут рассматривать как прошел день. И особенно обращать внимание на те ситуации, в результате которых мы потеряли внутренний мир. Таким образом мы начинаем примечать ситуации, в которых мы теряем внутренний мир. У нас появляется определенный опыт «прогнозирования» нашего будущего. Например, мы много раз сталкивались с тем, что после ссоры с другими мы теряли внутренний мир. И в следующий раз, когда произойдет такая ситуация, и нам захочется наругать человека, мы вспомним: «Уже много раз было такое, и потом я чувствовал себя очень плохо после этого». Тогда мы решаем остановиться. Здесь можно привести аналогию с боксёром, которого избили на ринге. После боя при просмотре видеозаписи и проведении «разбора полётов» с тренером, увидев где он пропустил удар, боксер приобретает опыт. С годами и христианин должен научиться жить в гармонии, чтобы полученную благодать, не растрачивать через свои страсти.

Евхаристия – первое Таинство, к которому приступают после Крещения. К Евхаристии, как говорят некоторые духовники, желательно, готовиться раз в две недели. Такой срок дается, потому что человеку необходимо к этому Таинству достойно подготовиться.

Слишком редко причащаться – это тоже очень трудно, т.к. наша жизнь сейчас очень трудная. Она нас бьёт, как говорится, «по чём зря». Выносить эти удары только своими человеческими силами – это очень болезненно. Евхаристия должна проводиться регулярно.  Потому что человеку нужно постоянно получать такую «поддержку», «подпитку». Именно регулярно, а не по наитию? Люди часто говорят: «Я хочу по наитию, когда мне хочется». Это хорошо, что тебе сейчас хочется. Представьте ситуацию, когда в вашей жизни что-то рухнет, вы впадёте в депрессию. А депрессия – это апатия, человек лежит на диване, не имеет сил ни встать, ни куда-то пойти, он хочет только умереть. Если у вас есть определенный режим, например, «я причащаюсь раз в две недели», «каждое воскресенье я в Храме», «даже в то воскресенье, в которое я не причащаюсь, я всё равно в Храме», «у меня есть молитвенное правило», «в 15:00 я читаю Кафизму», то вы всё равно себя из этого состояния апатии выдергиваете, так или иначе, с Божией помощью. А если у вас нет устоявшегося режима, и вы причащаетесь только по наитию, то сейчас есть наитие, а потом наитие просто лежать и ничего не делать (слушатель добавил: это нужно делать также, как, например, умываться, чистить зубы). В состоянии апатии, бывает, и об этом забывают.

Итак, почему причащаться нужно раз в две недели? Потому что, если это делать слишком часто, то пропадает определенное напряжение. Человек начинает причащаться по привычке. Начинает это делать, как будто ходить на работу. Перед Причастием нужно поговеть три дня. Конечно в критической ситуации можно хотя бы один день поговеть. Если, например, вам плохо и у вас сильная депрессия, что даже есть мысли покончить с собой, тогда даже, если не постились, нужно прочитать Правило ко Святому Причащению, один Покаянный Канон и утром пойти причащаться с благословения батюшки. И на исповеди батюшке сказать, что вы не постились достаточно, что сейчас вам очень тяжело, и что просите допустить до Причастия в надежде на то, что благодать Божия к вам прикоснётся и изменит вас.

Это большая ошибка людей, которые думают, что причащаться надо только, когда вы внутренне уравновешенны. Речь не идет о том, чтобы причащаться в состоянии явно и осознанно совершаемого вами зла. Т.е., например, вы готовитесь ко Причастию, и тут же накануне Причастия идете в какое-то увеселительное заведение и добровольно увеселяетесь. Просто есть вещи, немощи, с которыми вы не можете справиться самостоятельно. Гнев, ненависть, депрессия, апатия – это одно, а ваш сознательный выбор, например, накануне Причастия увлекаться различными излишествами – это другое.

Если человек причащается слишком часто, то говеть у него уже не получается и нет какого-то внутреннего напряжения при этом. Как писал Василий Кинишемский, что простые люди, миряне, не могут жить в постоянном напряжении. Тут вспомним, что аскеты жили в постоянном напряжении. Но миряне так не могут. И поэтому у них напряжение может быть только «фазовое». Т.е. ты живешь-живешь обычной жизнью, и раз – подняпрягся. Это не означает, что человек причастился, а потом как сом под корягу, пускается в злодеяния, нет. Потом должна быть какая-то жизнь более менее ровная христианская. А в момент подготовки к Причастию нужно поговеть, поднапрячься. Идея в том, что когда мы напрягаемся духовно, то всё происходит по аналогии с мышцами. При напряжении они у нас начинают по чуть-чуть расти. Поэтому если есть элемент напряжения, мы начинаем куда-то двигаться. А когда вот такое ровное по привычке, мы, живем, как зверек, который ждёт чего-то в норке и ничего не делает.

И, соответственно, раз в неделю готовиться ко Причастию может быть тяжеловато, потому что говеть по три дня каждую неделю не у всех получится. А раз в две недели можно и три дня поговеть, и поднапрячься. В эти дни говения люди сами перед своей совестью решают: кто-то себя ограничивает в просмотрах телевизора, кто-то – интернета, и побольше углубляются в чтение, размышление.

Перед тем, как причащаться, мы исповедуемся. Вот как раз мы подошли к Таинству Исповеди. Что такое Таинство Исповеди и почему оно называется Таинством? Потому что здесь невидимо передаётся благодать Святого Духа через видимый обряд. В Таинстве Исповеди человек кается перед Господом в том, в чём он видит себя неправым. После разрешительной молитвы благодать Святаго Духа, если человек каялся искренне, очищает его. И это не аутотренинг никакой, не самовнушение. Многие люди, которые приходили к Таинству Исповеди с болью на сердце, с мыслями о самоубийстве, с тяжелейшим страданием, умиротворялись. У нас в церковной лавке продается книга «Победить своё прошлое», в ней вы можете почитать об Исповеди. Хотя не все священники, когда крестят, требуют от человека полной исповеди за всю жизнь. Но она, хоть и не требуется, не помешает. Подготовка к Крещению всё равно означает, что человек должен осознать свою прошлую жизнь. Исповедь для вас всё равно будет полезна, потому что вы заново взглянете на свою жизнь, расставите какие-то акценты. Чтобы начать что-то в своей жизни менять, нужно вначале понять, что в ней было неправильно, разобрать всё по полочкам.

Бывает нас что-то мучает, например, у нас есть патологическое стремление к первенству. И мы постоянно в своей жизни сталкиваемся с конфликтами. От этого наша жизнь становится мучительная. А разобрав конфликтные ситуации, мы начинаем смотреть, что мы на самом деле, видим, что мы не умеем слушать других, что мы хотим в каждой бочке быть затычкой. Что и там, где мы могли бы своему подчиненному или коллеге сказать: «Ты специалист, делай дело на своё усмотрение, только со мной потом в конце посоветуйся или скажи мне результат», мы и здесь начинаем, пытаемся манипулировать человеком. Что гордость наша нас ослепляет, и мы думаем, что мы хотим ему блага, что мы это по доброй душе ему хотим помочь. А он, соответственно, видит некое насилие над собой, начинает сопротивляться, и мы страдаем. И мы не сможем избавиться от последующих страданий, не осознав эту первопричину.

На первой исповеди можно подробно поисповедоваться за прошлую жизнь. О прошлой жизни можно еще вспомнить раз или два на второй и третьей исповеди. Потому что бывает, что на первой исповеди что-то забудется, или о чём-то не скажете. Потом вы будете исповедоваться только в том, в чём вы переступили через Божественные заповеди с момента последней исповеди в течение этих двух недель. И, опять же, надо испытывать свою совесть по вечерам хотя бы несколько минут, вкратце. Это не то, что дневники писать, какие розы вы нюхали, какие у вас были при этом ассоциации, ощущения и т.д., как обычно, дневники пишут. Вкратце, это, например, коллега хотел со мной поговорить, а я не стал его слушать, перебил, и получился конфликт. Можете даже, когда это записываете, подумать, не из-за этой ли причины в вашей жизни много конфликтов. Ведь что происходит, когда мы перебиваем человека? Он видит, что мы перебиваем, хочет высказаться, а мы еще сильнее пытаяемся заострить его внимание и он говорит: «Ну что мне не даешь сказать?» А вы: «А ты что мне хамишь?» Ну и получается конфликт. А, если бы, вы подождали две минуты, он бы спокойно высказался. Потом вы сказали бы: «Ну, Сергеев, мы в прошлый раз обсуждали, пока нет такой возможности». Всё, и он успокоился. Он убедился, что вы его выслушали, поняли адекватно. Вкратце даже можете подумать, как на будущее исправлять такие ситуации. Перед Исповедью людям, которые не испытывают совесть, трудно вспомнить, что было за две недели. А вас – уже листочек, пусть даже краткий, где только акценты.

Если это первая Исповедь, то надо придерживаться золотой середины между частным и общим. В книге об этом подробно написано. Но, если вкратце: есть какие-то доминирующие в нас страсти, например, осуждение.  Или страсть может не доминировать, но всю жизнь присутствовать.  Например, вы кого-то, так или иначе, осуждаете в разговорах. На Исповеди в этом случае можно  сказать, что многократно осуждал других. Есть люди, у которых страсть очень доминирует, будто бы одержимость. В следствии такой страсти они, например, были причиной разрушения чужих семей: кого-то осудили, и семья распалась. Им уже надо более конкретно говорить о ней. Например, был один человек, который всю жизнь дрался. И жил он среди очень темпераментных людей. Он говорил: «Если один день не подрался – день прошёл даром». И, конечно, на Исповеди не надо говорить: «Подрался 21 сентября 1974 года в 12 часов, в 14 часов, в 16 часов». Можно сказать вкратце: «Много раз дрался». Но есть и другие эпизоды у людей, например: «Шли по улице пьяными втроем. Навстречу шёл слабый дедушка, который не мог дать нам отпор. Мы его, ради забавы, избили». И человек не может освободиться от этого воспоминания. Пример полной Исповеди – это документальный фильм «Разбойник». В этом фильме один человек, который был специалистом, служил в спецвойсках. Позже он занялся криминальными делами. Много чего у него было в жизни. Это было снято с разрешения этого человека, как некое назидание. У этого человека был рак и он уже был близок к смерти. Так сложилось, что после этой съемки (1:35:00) болезнь стала отступать. Он не перечислял (1:35:03) каждый поступок, он говорил про то, что было много было злодеяний. Самое главное, что у него было осознание, что он в своей гордыни полагал, что в мире нет никого, кто мог бы в ним сравниться. Он говорил, что считал себя настолько безнаказанным, что думал, будто у него было право у людей красть. И настолько в нем это было развито, что из-за чувства собственной безнаказанности, когда он в первый раз попался, даже не ушел с места преступления, то ли напился там, и остался, то ли следы не почистил за собой.

Ещё есть Таинство Соборования. Соборование – это православное Таинство исцеления. Через помазывание освященным маслом человеку передается благодать Святого Духа, исцеляющего душевные и телесные немощи. Никто из нас не может сказать, что он полностью здоров и не нуждается в исцелении, врачевании. Поэтому людям, которые не испытывают явных тяжелых состояний, всё равно хотя бы раз в год хорошо бы собороваться. Иоанн Крестьянкин в одном письме женщине, которая столкнулась в жизни с эзотерическими практиками, и из-за этого повредилась, стала страдать, советовал почаще приступать к этому Таинству. Как пишут в православном катехизисе, в этом Таинстве прощаются забытые грехи. Но речь идет не обо всех грехах, а только тех, которые вы по немощи своей забыли и не смогли назвать. Но если бы мы их вспомнили, то обязательно бы назвали. В нашем прошлом есть много чего, что уже по давности времени мы не помним или не замечали. Либо сейчас ещё просто, нет таких познаний, чтобы понять, что это неправильно.

Есть ещё Таинство Венчания и многие люди уже в зрелом возрасте, покрестившись, приходят к этому. В Таинстве Венчания супругам передается Божественная благодать, чтобы единство, начавшееся здесь, продолжилось на небе.

Многие подходят к вопросу Крещения не задумываясь о дальнейшей церковной жизни, т.к. не в полной мере ее понимают. Это можно увидеть и в других сферах жизни. Вот вы посмотрите, на картину профессионального художника, и, если у вас в этом жизненного опыта нет, то вам может показаться, что тут нет ничего сложного, можно любому так нарисовать. Человеку, если он кисть никтогда в руки не брал, кажется, что это просто взять и нарисовать. Или то же управление автомобилем. Почему многие ребята разбиваются? Потому что, когда им папа покупает мощную машину, им кажется, что это очень просто. Съехал на трассу, выжал 180 км/ч, и ты – ас. А ситуация показывает тебе, что ты – далеко не ас. И это происходит потому что действительно люди к каким-то ситуациям жизненным подходят формально. А сама ситуация, при этом, глубже, требует неформального, вдумчивого подхода. Приведу в пример одного человека, который работал на фондовых биржах. Это не к тому, что нужно, делать деньги на бирже, это просто аналогия, которая не призывает, ни к каким конкретным выводам, кроме, того, который я назову. Этот человек  говорил, что многие люди, посмотрев фильм или получив какую-то информацию, думают, что очень легко взять, начать играть на бирже. Но чтобы ориентироваться в этой ситуации, у человека должны быть фундаментальные знания законов экономики. Если этого нет, а ты просто действуешь по наитию, либо кто-то тебе что-то сказал, то ты теряешь в 100 случаях из 100. В лучшем случае, потеряв что-то, можно успеть вывести оставшиеся активы. Но бывает, что человек долго готовился к каким-то операцим, копил деньги, вложился, начал проигрывать, и, вначате воспринимает это как некую случайность, не выводит деньги, и в итоге проигрывает всё. Это к тому, что во всём должно быть понимание. И часто это только кажется, что всё легко.

Конечно про Адама с Евой современный человек может сказать, что это несерьезно говорить о каких-то там прародителях. Но вот такой контр-вопрос: «Если это несерьезно, что тогда серьезно?» Как тогда объяснить проблему присутствия зла? Этнографы, изучая, предания разных народов, пришли к выводу, что библейское повествование о грехопадении первых людей сохранилось у очень многих народов. При чём, оно сохранилось в очень похожем варианте. Конечно есть разные подробности, отличия которые могут быть связаны с течением времени, с психологией народа и т.д. Но, тем не менее, ученые пришли к выводу, что у народов, которые исторически между собой никак не были связаны записаны эти истории. Это означает, что можно с большой долей вероятности утверждать, что у многих народов сохранилась память об этой, изначальной катастрофе.

Не поняв этой истории, не понять психиатрии, не понять, почему нам противопаказаны восточные культы и т.д. Только поняв, какие есть частные элементы, мы можем понимать всю картину целиком. Только в рамках всей картины мы видим смысл каждого отдельного элемента.

Христианство даёт человеку гармоничную картину, где дальше на эту картину уже можно нанизывать уже свой личный опыт. Скажу не столько как священник, а как просто человек. Другие мировоззренческие системы не объясняют всю картину мира, даже в ключевых моментах. Почему возникло зло и пр.? В ответ мы слышим либо молчание, либо уход от вопроса, либо противоречивые ответы. В Христианстве есть пониманием всей картины целиком. Оно даёт человеку понимание его личного пути (см. беседу «С чего начать христианскую жизнь»).

[1] «Ангелы и люди, созданные для любви и для общения с Богом и между собою, как личности подобны сообщающимся сосудам, которые должны, постоянно наполняясь, передавать свое содержание друг другу. Сама жизнь есть общение в любви, и прежде всего с источником ее – Богом.

По необъяснимой прихоти, первая по близости к Богу сотворенная Им личность, высший Ангел – Денница, или Люцифер (носитель света), захотел иметь все лишь для себя, ничего никому не отдавая. По словам святых отцов, он залюбовался собою и стал как бы самозамкнутым пустым сосудом. Этот первогрех называется то гордостью, то себялюбием, а теперь эгоизмом. Суть его в своекорыстном повороте внимания на самого себя или такой исключительный интерес к самому себе, что собственное «я» ставится в центре мироздания. Он делается кумиром для самого себя, а все остальное – средством к его ублажению, теряющим свою самоценность. Бескорыстный интерес к Богу и к миру по этой причине увядает, и самозамкнувшаяся личность все более опустошается. Но личность, как и природа, не терпит пустоты и начинает заполняться плодами своего воображения (суррогатами). Отсюда рождаются страсти, т.е. влечение ко множеству разных идолов. Потеряв связь с Богом, падший дух ищет способ забыться в чем попало.

У самого изобретателя зла пустота и холод одиночества обернулись завистью. Неистребимое в живом существе желание любви и единения в его самозамкнутой личности стало силой ненависти и разрушения. Невозможность более достигать единства в полноте бытия превратилась в стремление достигнуть этого во всеобщем уничтожении. Но такое обнаженное предельное зло нелегко может найти исполнителя среди тех, кто носит печать Творца, и поэтому, чтобы соблазнить, зло прикидывается добром, т.е. прибегает к обману и лжи.

Господь говорит, что сатана «человекоубийца от начала и… отец лжи» (Ин 8. 44).

Обманом же, вероятно, диавол увлек в бездну других духов; путем лжи и клеветы он добился грехопадения первых людей [см. «Падение Денницы» из книги епископа Александра (Семенова-Тян-Шанского) «Православный катехизис»].

[2] «Никто без искушений не может войти в Царство Небесное; не будь искушений, никто бы и не спасся» (преподобный Антоний Великий).

Святитель Иоанн Златоуст пишет К Стагирию, подвижнику, который был одержим демоном: «Итак, если и ты захочешь воспользоваться тем и другим оружием и крепко оградишь себя со всех сторон, размышлениями заграждая унынию доступ к себе, а молитвами, как своими, так и чужими, устрояя эту крепкую ограду, то скоро увидишь плоды таких усилий. Ты приобретешь не только ту пользу, что станешь мужественно переносить настоящия страдания, но, хорошо укрепившись ими, будешь и впредь неодолим никакими житейскими горестями. … А что я теперь говорю тебе без лести, что действительно ты получил величайшую пользу от своей скорби, то позволь мне говорить прямо; потому что иначе я не могу доказать тебе этого. Ты знаешь и помнишь свою прежнюю жизнь, т. е. жизнь до искушения; разсмотри же ее внимательно и сравни с настоящею жизнию после искушения, и ты увидишь, какая польза произошла для тебя от этого бедствия. Теперь у тебя великое усердие и к постам, и к нощным бдениям, и к занятию чтением, и к упражнению в молитвах; также и терпение и смирение достигли у тебя высшей степени; а прежде ты вовсе и не думал о книгах, и все свои заботы и труды употреблял на уход за садовыми деревьями. Многие, как я слышал, упрекали тебя даже в гордости, и объясняли ее знатностию рода, славою отца и твоим воспитанием в большом богатстве. Насколько ты был ленив в ночных бдениях, это сам хорошо знаешь. Часто, когда другие в глубокую ночь поспешно вставали, ты оставался погруженным в глубокий сон и сердился на тех, кто будил тебя. А теперь, с тех пор, как ты вступил в эту борьбу и ратоборство, все это прекратилось и переменилось на лучшее».

Cвятитель Иоанн Златоуст, отвечая на вопрос: «Почему Бог не уничтожил дьявола?», отмечает: «Если кто спросит почему Бог не уничтожил древнего искусителя, мы ответим, что это Он сделал не почему–либо иному, как по великой попечительности о нас. Ибо если бы лукавый овладевал нами насильно, то тогда бы этот вопрос имел некоторую основательность. Но так он не имеет такой силы, могши только к себе склонять нас, тогда как мы можем и не склоняться, то для чего ты устраняешь повод к заслугам и отвергаешь средство к достижению венцов? … Бог для того оставил дьявола, чтобы те, которые побеждены им, низложили его самого, а доблестные имели случай к обнаружению своей (твердой) воли… Дьявол зол для себя, а не для нас: потому что, если мы захотим, можем приобрести через него и много добра, конечно против его воли и желания, в чем и открывается особенное чудо и необычайно великое человеколюбие Божие… Когда лукавый устрашает и смущает нас, тогда мы вразумляемся, тогда познаем самих себя, и тогда с большим усердием прибегаем к Богу»

См. также святителя Иоанна Златоуста «Беседы о бессилии дьявола».

[3] Богослов Владимир Лосский пишет: «И Адам дает имена животным, которых Бог к нему приводит, потому что мир создан Богом для того, чтобы человек его совершенствовал. И человек изнутри познает живые существа, проникает в их тайну, повелевает их богатством: он – поэт, как бывает поэтом священник, он поэт для Бога, потому что Бог «привел их (животных) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их».

Тогда язык совпадал с самой сущностью вещей, и этот невозвратно утраченный райский язык обретают вновь не изыскатели оккультизма, а только те «милостивые сердца», о которых говорит Исаак Сирин, те сердца, «которые пламенеют любовью ко всему тварному миру… к птицам, к зверям, ко всей твари». И дикие животные мирно живут около святых, как в то время, когда Адам давал им имена [cм. главу 9 из книги Лосского В.Н. «Догматическое богословие»].

[4] Богослов Владимир Лосский пишет: «Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной. Внезапно опрокинутый ум человека вместо того, чтобы отражать вечность, отображает в себе бесформенную материю: первозданная иерархия в человеке, ранее открытом для благодати и изливавшем ее в мир, – перевернута. Дух должен был жить Богом, душа – духом, тело – душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными, подобными той автономной доброте и красоте, которые змий открыл женщине, когда привлек ее внимание к древу. Душа, в свою очередь, становится паразитом тела – поднимаются страсти. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть» [cм. главу 12 «Первородный грех» из книги Лосского В.Н. «Догматическое богословие»].