Прокопий (Пащенко), иером. О вере. Ч. 2. Чем отличаются православие и католицизм [и протестантизм]: О чем спросили француженки, посетившие Соловки?

В чем – суть веры? И правда ли, что различные взгляды на нее ведут к одной цели? В чем найти опору, чтобы понять разницу между различными взглядами и сделать выводы относительно лично своей (а не абстрактно понимаемого человека вообще) жизни?

На Соловецкие острова приезжают люди со всего мира. Кто-то «срывается» с далекой по отношению к России точки земного шара, чтобы посетить Соловки. Эти точки находятся на территории Польши, Германии, США, Франции и других стран. Две француженки, оказавшиеся на Соловках, посещали богослужения и даже вызвались помочь с уборкой в храме. Так сложилось, что они познакомились с русской девушкой, жившей во Франции и знавшей французский язык. Ей они задали вопрос, вынесенный в заглавии статьи, а она решили переадресовать его иеромонаху, предложим при том свои переводческие услуги. Состоявшийся в тот день после вечернего богослужения разговор и приводится в статье. В 23 часа закрывались ворота монастыря и нужно было успеть основные моменты обсудить к данному сроку… Последний раздел «Несколько слов о приобщении к благодати Святого Духа» был записан после.

Раздел 1

Книга, в которой разобран озвученный в названии вопрос

Озвученный вопрос разобран в книге патриарха Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении». Эта книга – пример культуры мысли, пример мышления, на основании которого можно решать сложные вопросы. Я вернусь к этой книге, но на время мы про нее забудем.

Еще раз о учении академика Ухтомского о доминанте применительно к религиозному мировоззрению

Сейчас я просто расскажу вкратце суть учения нейрофизиолога академика Ухтомского о работе мозга. Его творения являются базовыми в нейронауке. Он открыл принцип доминанты. Если мы понимаем работу этого принципа, мы понимаем огромное количество вещей. Он объясняет, как формируются модели нашего мышления. Вначале у человека появляется некая доминирующая идея, которая привлекает его внимание, и он начинает долго над ней размышлять. Она становится неким очагом в коре головного мозга.

Например, чем больше человеку начинает нравиться алкоголь, тем больше вещей в окружающей жизни он начинает ассоциировать с алкоголем. Если еще год назад он не видел в какой-то ситуации проблему, то теперь он реагирует тем, что напивается. Причем связь между этими вещами может казаться ему абсолютно логичной. Один алкоголик спросил друга, которые перевернулся на трассе, какая первая мысль пришла ему в голову. И тот ответил: «Напиться».

Это первый принцип доминанты. Все импульсы стекаются к одному очагу.

Или, например, девушке, постоянно заботащейся о своей внешности, начинает казаться, что все мужчины обязаны обращать на нее внимание. Когда она будет выходить из лифта и сзади начнут шушукаться, она, наверняка, подумает, что обсуждают, как она выглядит. А, возможно, речь шла о бизнес планах.

Тут мы переходим ко второму свойству доминанты, который гласит, что во во время ее действия прочие отделы коры головного мозга тормозятся. Таким образом, женщина, одержимая идеей собственной привлекательности, не может даже предположить, что у мужчин в лифте могут быть другие темы для обсуждения, кроме ее внешности. Соответственно, для алкоголика не существует такого времени препровождения как поездки на море, отдых с семьей, чтение книг.

Принцип доминанты помогает нам понять принцип рождения бредовых идей. Сначала у человека под воздействием его страстей рождается некая идея, которая привлекает к себе его внимание. И затем в окружающей действительности он начинает подбирать данные, которые подтверждают его главенствующую точку зрения.

Это первое свойство доминанты, когда данные окружающей реальности переадресуют к текущему очагу. Одновременно человек перестает замечать, что есть миллионы противоречащих его модели фактов.

Например, ревность является классической бредовой идеей. Мужчина, одержимый ревность, начинает видеть доказательства измены во всем. Вышла в красивом платье – непременно хочет покрасоваться перед мужчинами. А если супруги находятся в запертой квартире, а на улице раздался сигнал, значит, жена выбросила любовникам веревку, по которой они забираются в окошко. Объяснить человеку ошибочность его мнения часто не представляется возможным. Даже если жена проведет его в комнату и покажет, что там никого нет, он скажет, что она успела их предупредить, и они спустились по веревке.

А теперь мы переходим к религии.

Прежде чем говорить о протестантизме, католицизме и православии, вкратце расскажу, как происходят ереси. Например, какой-нибудь верующий челочек захотел отомстить и убить своих соседей. И, допустим, ему удается совершить убийство, скрыться и уйти от следствия. В душе у него возникает внутренний раскол. Одна половина говорит, что он совершил преступление, а вторая – что он прав, убив, как он читает, этих нелюдей. Человек не может долгое время существовать в мучительном состоянии раскола, поэтому создается бредовая система, призванная объяснить справедливость происшедшего. Например, человек начинает притягивать к своему поступку слова из Священного Писания о том, как пророк Илья казнил жрецов языческого бога Ваала.

Пророк Илия жил во времена Ветхого Завета, когда супруга царя ввела культ языческого бога Ваала. По молитвам пророка Илии небо перестало давать дождь, чтобы народ обратился от своих заблуждений. Через три года он предложил народу состязание, сложив два жертвенника. Если Ваал попалит свою жертву огнем с неба, то он и есть истинный Бог. Если Господь – истинный Бог Он. Жрецы Ваала призывали Бога, но огонь не сошел. Когда же молился Илья, огонь сошел с неба, сжег жертву, испепелил дрова и камни, и тогда народ понял, что заблуждался, веря жрецам. Пророк Илья, желая истребить языческий культ, зарезал жрецов Ваала, совращавших людей.

Соответственно, наш современный гражданин, убивший соседей, чтобы оправдать свой поступок, вынужден начать ассоциировать себя с пророком Илией. Как только в его мозгу появляется эта связь, он начинает подтягивать все похожие места Священного Писания к текущему очагу. У него может зародиться ощущение, что все мысли, возникающие в его сознании, непосредственно происходят от Бога.

Пример маниакального поведения на религиозной почве показан в фильм «Семь» с Бредом Питом. В известном романе “Девушка с татуировкой дракона” был описан маньяк Мартин, который воровал женщин и убивал их, а свои убийства пытался сопоставить с текстами в Священном Писании, в которых говорилось о необходимости покарать грешников.

Если мы не критичны к своим мыслям, на определенном этапе они могут захватить нас. Главную доминанту в жизни человека академик Ухтомский видит на лице другого. В ней выход из человеческих тупиков, из бреда, безумия и психических заболеваний. Смысл доминанты очень прост, но его непросто реализовать в своей жизни. В каждое момент нужно быть готовым отложить в сторону свои концепции и воспринимать ближнего в его конкретности. У нас есть свой жизненный опыт и какие-то наработки. Встречающиеся ситуации мы начинаем осмысливать из прошлого опыта. Но никогда прошлый опыт не должен заслонять от нас живого человека. Иначе мы начинаем видеть лишь только свои модели. Ухтомский упоминает, что подобная ошибка читается в трудах многих ученых. И тот, кто изучал современную психологию и социологию, знает, что часто автор пишет всю книгу, исходя из собственной нереальной модели, и не видит живых людей.

Вопрос разрыва между представлениями людей о реальности (моделями) и тем, чем на самом деле является реальность, разбирал известный современный автор Нассим Талеб в своей книге «Черный лебедь» (также эта мысль просматривается в книгах «Антихрупкость» и «Рискуя собственной шкурой»). Реальность сложна для постижения, и люди, чтобы облегчить контакт с ней, начинают придумывать определенные модели. И так получается, что в нашей жизни возникают слепые пятна, области реальности, которые мы не видим. Мало того, что не видим определенных «зон» реальности. Из этих «зон» вылетают «черные лебеди» – непредсказуемые события, которые полностью меняют нашу жизнь (черный лебедь – автор использует этот образ исходя из мнения, которое некогда бытовало в науке насчет того, что лебедь может быть только белым; после «открытия» Австралии ученые увидели черных лебедей и прежняя модель потерпела крах). Нам может казаться, что на данной отрезке реальности мы – в полной безопасности. А на деле, как потом окажется, речь шла о слепом пятне, из которого вылетает «черный лебедь», ставя нас перед фактом краха всех наших моделей.

Мы можем связать эту мысль с мыслью предыдущей и вашими персонами.

Ко мне обратились три молодые симпатичные девушки с вопросом (то есть – две француженки и переводчица). Если я не пытаюсь понять смысл вопроса, то возникает риск, что моя модель может заслонить меня от вас. Что может понять молодая девушка и зачем с ней говорить о таких вещах в принципе? Если бы я встал на эту точку зрения, то разговор бы не состоялся. И чтобы начать разговор, мне нужно было предположить в вас наличие некого глубокого интереса, а не пользоваться стереотипом, что молодые девушки далеки от размышлений на подобные темы.

Чем взрослее становится человек, тем больше он склонен замыкаться на своих собственных моделях, и тем меньше он способен воспринимать мир в его конкретности. И мир, неистощимый в своем многообразии, закрывается от него стеной собственных представлений. Соотвественно, интерес к миру и переживание полноты жизни становятся недоступными. Себя он может считать очень умным и рациональным, но в то же время ощущает себя несчастным. Академик Ухтомский говорил, что если в текущих трудностях человек замкнется на себе и утратит спасительный светоч любви, он быстро скатится до бреда преследования.

О какой любви идет речь? В Священном писании Нового Завета употребляется четыре слова, обозначающих любовь: эрос, филия, стагрия и агапе. Эрос – это чувственная любовь, откуда произошел термин «эротические отношения». Примечательно, что в книгах Нового Завета это слово не встречается. В греческом издании Нового Завета видно, что слово любовь обозначает не вид плотской чувственной любви. Люди, читающие Новый Завет, по ошибке начинают воспринимать призыв к любви как призыв к сексуальной распущенности (см. подробнее главу «Любовь как способность переключить внимание в жизнь другого. Еще несколько замечаний о страсти гордости и самозамкнутости» из третьей части статьи «ОБРАЩЕНИЕ К ПОЛНОТЕ. Становление личности как путь преодоления зависимого поведения»).

Учение академика Ухтомского можно сопоставить с идеей христианской любви. Если сформулировать эту любовь в рациональных терминах, то она означает безраздельное внимание к ближнему, способность предпочесть его желания своим. Эту идею необходимо сбалансировать мыслью, что к миру мы можем исходить лишь из какого-то сформированного христианского ядра. Человек, который нашел опору в истине, сформировался как личность и обращается к миру с любовью, может избежать распыления.

Если он не нашел опору в истине, то, открываясь на встречу тысячам окружающих людей, он рискует принять в себя тысячи чуждых себе идей и забыть, кто он такой на самом деле. В этой любви, как было сказано, выход из всех патологий и бреда. По сути, перед нами всегда стоит два главных вопроса: выбрать себя, свои ограниченные точки зрения или избрать внимание к притекающей реальности, неистощимой в своем многообразии.

Вот, например, вам попался навстречу человек с красным цветом лица. Если вы имели общение с девятью алкоголиками, у которых был красный цвет лица, то возникает риск, что и встречного человека вы посчитаете таковым. И тогда у вас сформируется предубеждение, а, возможно, что этот человек обладает информацией, которая поможет вам изменить вашу жизнь в лучшую сторону, но из-за возникшего предубеждения вы не воспримите новую информацию. Если же у вас есть доминанта на лицо другого, то как говорил Ухтомский, вы и из встречного сорванца сможете почерпать крупицы мудрости и любви.

Образно говоря, сидя на пне в лесу, на ровном месте вы будете получать огромное количество опыта, информации и сведений. Те сигналы, который несет окружающий мир и которые остаются незаметны для многих, будут улавливаться вами, включаться в вашу картину мира, у вас будет выстраиваться понимание причинно-следственных связей, и перед вами откроется возможность воспринять истину.

Последний пример, прежде чем перейти к ответу на ваш вопрос.

Принцип доминанты в понимании исторического процесса

Одному молодому человеку священник посоветовал прочитать книгу историка Тростникова «Бог русской истории». В этой прекрасной книге автор дает правильное понимание исторического процесса, и его мысли в чем-то напоминают мысли академика Ухтомского. Идея состоит в том, что нет истории без концепции.

Прежде чем изучать историю, человеку нужно решить, что он будет исследовать: архивы, письма людей или биографии. И формирование конечных идей зависит от того, куда он склонится. Как же узнать, где наиболее вероятно нахождение нужных тебе фактов? А вдруг ты склонился не в том направлении? В истории мы имеем дело с триллионами фактов. И историк не может изучать их изолировано, а вынужден сложить их в какую-то концепцию. И весь вопрос в том, истинна она или ложна.

Например, – битва русских с Наполеоном. Имеет ли значение насморк Наполеона? Смотря, – из какой модели мы исходим. Если мы исходим из модели целесообразности исторического процесса, то насморк Наполеона не имеет никакого значения, потому что, если бы не было Наполеона, то был бы Жуль или Жак или кто-то еще.

Если мы исходим из исторической модели влияния на историю великих людей, то, конечно, его насморк имеет громадное значение, потому что в день сражения он чувствовал себя плохо и не мог руководить сражением должным образом.

Смысл Священного Писания представляет также тысячи идей, которые мы должны сложить в определенную картину. И весь вопрос в том, сможем ли мы сложить ее в подлинную картину. Подлинной является та картина, которая может быть соотнесена с замыслом самого Бога.

Пример влияния доминанты восприятия на понимание прочитанного: Молодому человеку дали почитать указанную книгу. Молодой человек, прочитав через силу несколько страниц из книги Тростникова, посмотрел на фотографию автора. Увидев на ней уже достаточно пожилого человека, юноша подумал, что тот, наверное, дурак и положил книгу на полку. А потом у него родились две спасительных мысли. «Может быть, автор и дурак, но он-то написал книгу, а я-то нет. Так кто из нас дурак?» А вторая мысль состояло в том, что ему дали эту книгу, чтобы он что-то понял, и, не открыв ее, он ничего и не узнает. И когда в нем прозвучали эти две мысли, он прочитал книгу на одном дыхании, и она ему очень понравилась.

Теперь вернемся к ответу на ваш вопрос.

Патриарх Сергий говорит, что, пытаясь понять различия между протестантизмом, католицизмом и православием, не нужно стремиться найти разницу в каких-то мелочах и догматах. Это бесперспективный путь, потому что на каждый вопрос оппонент ответит нам сотней ссылок на Священное Писание.

Например, в православии в литургии используется заквашенный хлеб, и мы сошлемся на то, что в описании Тайной Вечери стояло слово артос, т.е. сквашеный хлеб. Католическая месса совершается на хлебе без закваски, и католики сошлются на слова апостола Павла, что «станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5, 8). Протестанствующий ум, вообще, может выступить за отрицание традиций и сошлется на слова из той же главы того же послания – «Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом» (1 Кор. 5. 7), понимая эти слова таким образом, что старое все нужно выбросить (то, что досталось от апостолов).

Влияние себялюбия на развитие мировоззрения

Патриарх Сергий призывает проанализировать пружины, которые движут нашим мышлением. Западная цивилизация в течении веков развивалась на принципе себялюбия и индивидуализма, и, когда формировалось законодательство, оно было призвано ограничить одно себялюбие от другого, чтобы каждый человек жил сам по себе и не причинял вреда соседу.

Развивая мысль патриарха Сергия можно привести следующий пример. Человек, выросший в обстановке себялюбия, слышит религиозную идею о необходимости делать добро в этой жизни, за которое ему воздастся в жизни будущей. Воспитанный на идеях римского права он пытается рассмотреть эту идею сквозь призму своих концепций и хочет педантично выяснить, сколько конкретно он должен сделать здесь и сколько конкретно ему воздастся в жизни будущей. Отсюда может родиться представление о рае как о некоем пятизвездочном отеле, в котором у нас забронированы комнаты. Соответственно, может появиться модель, предполагающая какую-либо технологию по достижению билета в этот отель. Отношения человека с Богом, таким образом, приобретают отношения купли-продажи. И чтобы оправдать свои модель, человек может искусственно подтягивать некоторые цитаты из Священного Писания. При этом он не задает себе вопроса, почему Бог обязан даровать ему вечное спасение и обязан подчиняться его технологиям, его моделям.

Идея о загробном воздаянии может иметь и другое понимание. Апостол Иоанн Богослов писал, что «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин. 3, 15). Патриарх Сергий эти слова объяснял в том смысле, что человекоубийца «не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния». Наработанное убийцей во время земной жизни состояние переходит с ним в вечность.

Вечная жизнь предстает перед нами как внутреннее состояние, которое, зародившись в жизни земной, продолжает развиваться в жизни вечной. Совершая насильственное преступление, человек деформирует свое сознание. Его жизнь начинает напоминать ад еще на земле. Чтобы забыть о совершенном, он начинает пить. Во время земной жизни он еще может каким-то образом забыть о совершенном преступлении, используя интернет, алкоголь, клубы и прочие развлечения. Но когда он переходит в жизнь вечную, с ним переходит тот внутренний багаж, который он воспитал в себе при жизни. И оглушить свое сознание алкоголем у него уже нет возможности. Вот вам ад и вечные муки (более подробно см. в главе «В чем суть такого явления, как посмертное воздаяние?» из части третьей статьи «Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического бума и распада общества», а также – в части «Религиозный взгляд на зависимость от психоактивного вещества (ПАВ). Почему принимать наркотики это плохо?» в первой части той же статьи).

В мыслях духовных авторов используются иногда образы костров, сковородок и котлы со смолой. Атеисты нередко иронизируют над этими образами, спрашивая, откуда в загробной жизни дрова и кто их подвозит. Но надо понимать, что эти образы даны нам исходя из нашей способности воспринимать. О чем идет речь? У одного человека маленькая дочка захотела сунуть некий металлический предмет в розетку, и мужчина предупредил, что ее ударит дядя Ток. Речь не идет о реальном человеке, но так как она еще ребенок и не способна понять, что такое электричество, отец объясняет опасность через подобным образ.

Люди, живущие в суете и в гонке за удовольствиями, не сразу могут понять слова о том, что их внутренние состояние, развиваясь, может стать основанием либо для вечного блаженства, либо для вечных мук. Многие люди живут, не чувствуя себя. Кто-то работает от зари до зари, употребляет алкоголь, суетится и готов забыть даже, как его зовут. Поэтому грубые образы сковородок и котлов со смолой дают хоть какое-то представление о том, что в загробной жизни не все так гладко, как в голливудских фильмах.

Например, вы смотрели фильм «От заката до рассвета», где играет Тарантино и Джордж Клуни. Сейчас не обсуждаем, существуют ли вампиры. Нас интересует тот эпизод, где Джордж Клуни вбивает ножку от стола в грудь своему брату со словами: «Может быть, в жизни вечной ты обретешь покой, которого не имел здесь». С какой стати обретать покой в жизни вечной человеку, который в земной жизни был маньяком и убивал беззащитных людей? В жизнь вечную он возьмет лишь то, что воспитал в себе в жизни земной.

Практический смысл идеи о загробном воздаянии – в вечность берется состояние, сформированное во время земной жизни

Об ощущениях людей, совершавших насильственные преступления, можно судить даже по научным данным. В науке есть такой термин комплекс осуждённого. Человек, совершивший насильственное преступление, не может освободиться от образов совершенного. В его сознании раз за разом возникают образы совершенного им преступления. Словно в его внутреннем магнитофоне постоянно прокручивается один и тот же момент. Из этого патологического круга можно выйти только двумя путями. Либо он осознает собственное преступление и выходит наверх через преображение личности, через нахождение опоры в Боге, через просвещение, через внутреннее решение отныне нести добро людям. Либо из этой ситуации он выходит вниз. Выход вниз подразумевает, что личность человека начинает деградировать, и он становится циничным. Если раньше он мучился воспоминаниями о собственном преступлении, то теперь его не трогает ничего[1].

В терминах психологии можно сказать, что снижается порог его восприятия. Он вообще перестает беспокоиться о многих вопросах жизни, о которых раньше задумывался. Из его жизни уходят значимые отношения с близкими, способность сопереживать.

Сейчас много рассуждают, есть ли постабортный синдром. И кто-то может сказать, что он совершал много абортов и никаких страданий не испытывал. В данном случае речь может идти о том, что у человека уже снизился порог восприятия. Тонкая чувствительная девушка, которой она была до аборта, становится хищной грубой самкой через несколько лет после него.

Одна девушка, совершившая аборт, утверждала, что она не испытывала депрессии. Но, когда молодой человек приезжал к ней в гости, он все время заставал ее в комнате с выключенным светом, смотрящей в окно. Причем она была из очень состоятельного семейства и могла себе позволить любую деятельность. Но вместо этого она выбирала одно – сидеть в темной комнате и смотреть в окно. И когда она рассказала историю с абортом, он подумал: «Ничего себе, – нет депрессии!».

Человек, живущий современном темпом жизни, может до определенного момента не ощущать внутреннего надлома. У него может сформироваться доминанта успеха, которая будет подавлять воспоминания о не должных поступках прошлого. Но мы так устроены, что с годами темп нашей жизни ослабевает, и все меньше возможным становится перебивать суетой внутреннюю боль.

Люди стареют, и с годами хочется больше покоя, тишины и семейного уюта. Но когда наступает эта желанная тишина, тогда из глубины памяти начинают подниматься те воспоминания, которые человек старался подавить антидепрессантами и суетой в годы молодости. Внутренние переживания могут быть настолько интенсивными, что он совершает самоубийство. Его поступок кажется абсолютно нелогичным для окружающих, которые видели только полное благополучие и отсутствие финансовых проблем. Таким образом, человек переходит в вечность со своей нерешенной проблемой.

Одна русская учительница поставила эксперимент под названием «Восемь часов наедине с самими собой». В течении восьми часов дети не должны были разговаривать друг с другом и пользоваться гаджетами. Можно было гулять, читать книжки, делать модели корабликов и вести дневник. У многих начались суицидальные мысли, и они не смогли дойти до конца эксперимента.

Одна из девочка выдержала и записала свои мысли. Когда учительница их читала, у нее шевелились волосы. Всплыло все, что лежало на дне души. Два мальчика безболезненно прошли этот опыт: один из них занимался цветами на грядках, другой строил модели корабля. Но если вернуться к тем детям, у которых проявились страшные мысли, то их состояния можно рассмотреть в контексте тех представлений, которые мы здесь разбирали. Что будет с этими детьми, если в вечной жизни не будет гаджетов, и они войдут в нее только с тем багажом, который здесь воспитали? Вот вам и ад и вечные муки.

Похожая мысль есть у французского мыслителя Блез Паскаля. В своей книге «Мысли и религия» в главе пятой под названием «Жалкое состояние человека» он говорит о стремлении забить свою жизнь плотным графиком суеты и развлечений, чтобы бежать от страшных мыслей. Если человек только останется наедине с самим собой, из глубины души тут же начнут подниматься страх, досада, мысли о собственной немощи, страх о грядущих войнах. По мысли Блез Паскаля, человек должен мужественно встретить свою скуку, тогда он сможет найти лекарство против нее.

Связь со Христом

В чем же заключается это лекарство? Когда человек обретает связь со Христом, он становится перед необходимостью воспитания в себе большого количества навыков. Он понимает, что если хочет сохранить связь со Христом, он не может ругаться с ближними, гневаться на них и обманывать.

Можно представить, с какими сложностями столкнётся человек, желая поступать по совести в сложном современном мире. Ему нужно обрести мудрость, научиться общаться с людьми, у которых разные характеры, разные цели и мотивы. И при этом ему необходимо содержать свою семью, выполнять рабочие обязанности и реализовать творческое призвание.

Его жажда сохранить связь со Христом непрестанно его обучает. Если, например, он прогневался и решил вычеркнуть ближнего из своей жизни, он ощущает, что через этот акт жестокости ослабела и его связь со Христом. Эта связь живая, и она реально существует. Люди, утверждающие, что ее придумали философы, просто никогда не ощущали этой связи.

Все рано что глухой, который будет воспринимать рассказы о прекрасной музыке, как выдумки богатых для порабощения бедных. Или слепой, который подозревает, что вы стараетесь его обокрасть, рассказывая о Солнце.

(Эта мысль заимствована из книги «Поющее сердце», которую написал Иван Ильин – русский мыслитель, который, кстати, эмигрировал во Францию. В главе «О духовной слепоте» он ставит такой вопрос: «Что мог бы сказать слепорожденный о красках дивной картины или прелестного цветка? Ничего… И вдруг кто-нибудь сделал бы отсюда заключение, что этой картины совсем не существует или что этот цветок есть наша галлюцинация… Кто поверит глухонемому, если он объявит, что никакой музыки нет, что все это «выдумки лицемеров»?.. Человек, лишенный духовного ока и слуха, не имеет никакого основания и никакого права говорить о духовных предметах. Человек с заглохшим сердцем или мертвым чувствилищем не знает ничего о любви, как же он может воспринять Божию любовь?»)

Человека, который стремится во всех обстоятельствах сохранить связь со Христом, можно уподобить бойцу. Чтобы остаться на ногах в поединке, он должен развить мышцы, пластику, скорость, умение передвигаться. Он должен быть готов противостоять тактике противника, который обладает разными стилями, владеет разными видами оружия. Человек, который хочет в чистоте сохранить свою совесть, вынужден постоянно думать и развиваться, чтобы не убежать от окружающего зла, а подняться над ним. Личность такого человека преображается, и преображается пространство вокруг него. В этом пространстве становится возможным упорядоченность, любовь и доверие. Опыт изучение узников концентрационных лагерей показывает, что люди имеющие живую веру, могли не только противостоять испытаниям, но и поддерживать окружающих людей. Можно привести такие имена Ефросиния Керсновская (ее книга «Сколько стоит человек»), Алексей Арцыбушев (его книга «Милосердия двери»). Можно привести, и многие другие имена мирян, русских священников и духовников.

На основе идеи формируется образ жизни

Примеры концентрационных лагерей показывают разницу в мировоззрениях. Нассим Талеб в своей книге «Рискуя собственной шкурой» советует: когда вы размышляете о разных религиях, не разбирайте какие-то мелочи, а посмотрите, как выживали люди, опиравшиеся на эти религии («рассматривая верования … не смотрите на то, как они конкурировали с другими; смотрите на выживание популяций, которые данные верования исповедуют»).

Западный мир знает книгу «Сказать жизни Да». Виктора Франка. При всем уважении к нему и другим узникам, он находился в лагере четыре года, а упомянутые миряне – гораздо дольше. У Франкла была заметна регрессия, появились безразличие и апатия (см. главу о апатии). Огромное количество православных христиан пробыло в концентрационных лагерях более десяти лет, страдая за свою веру в годы атеистических гонений. Покидая лагеря, они возвращались к сознательной жизни, в которой была возможна любовь и доброта.

И здесь вы сами уже можете сформулировать, в чем отличаются различные религии.

На основании образа жизни формируется состояние, которое берется в вечность

На основании мировоззрения человек выстраивает тот образ жизни, который формирует в нем внутреннее состояние, с которым он переходит в вечность. Здесь можно рассмотреть не только христианские деноминации, но и восточные религии.

Основной постулат буддизма состоит в уходе от страдания. Буддист пытается преодолеть страдание через снижение порога сознания, через его оглушение. Когда мы рассмотрели вопрос о внутреннем состоянии, с которым мы переходим в вечность, мы можем разобраться в тысячах страницах написанного текста, с помощью которых каждая религия пытается описать свое преимущество.

Как бы буддисткая проповедь не наполняла свои слова ссылками на любовь и человеческие взаимоотношения, исходя из приведенных мыслей, мы видим, в чем заключается на самом деле суть вопроса. На востоке нет понятия греха и представления о том, что изначально благой мир исказился и в него вошло страдание. Нет представления о том, что преодолевая грех, человек освобождается от страдания. Преображение собственной личности через жизнь в Боге – это выход наверх. Второй путь – это оглушение сознания через психотехники, антидепрессанты и распыление создания.

Чтобы избавить человека от страданий, буддизм пытается убедить его, что он сам и окружающий мир не существуют. Соответственно, если я буддист, а вы меня обидели, то ваши действия мне безразличны. Вы не существуете, так же как и я. Другой вопрос, что человеку, имеющему такое мировоззрение, надо как-то жить в мире реальных людей.

Человек выстраивает себе изначально некую удобную модель, но, реализуя ее в реальном мире, сталкивается с определенными препятствиями, для объяснения которых он вынужден создавать интеллектуальные надстройки второго уровня. Эти надстройки вступают в противоречие с основным фундаментом учения.

Например, чтобы общество могло существовать, буддизм говорит о необходимости проявлять метту в отношении ближних. Метта – это некий аналог любви, но не христианская любовь. Здесь речь идет об интеллектуальной конструкции второго уровня, которая вступает в противоречие с базовым утверждением, что ты и окружающий мир не существуют.

Разбирая какую-то религию, мы должны понимать, что является базовым утверждением, а что является дополнительными интеллектуальными надстройками, которые призваны закрыть бреши в логических несостыковках.

Я не хочу заниматься навязчивой проповедью, поэтому я не буду разбирать пункты католического учения, предоставляя вам это сделать самим. Вы можете поставить себе вопрос, дает ли погружение в ткань католической жизни вам возможность сформировать внутреннее состояние, в котором еще на земле вы будете испытать внутренний мир. Если внутреннего мира нет, то поставьте перед собой вопрос о вашем дальнейшем существовании в вечности.

Один православный святой говорил, что понять свою вечную участь можно, просто проведя три дня в темной комнате[2]. Вспомните про эксперимент с детьми. Вы увидите, как вас начнут рвать на части ваши внутренние страсти. И мы также знаем, что православных подвижников в годы атеистических гонений на долгое время закрывали в карцерах, но они не испытывали страха, потому что их жизнь была глубока укоренена в Боге. И на основании их мировоззрения и образа жизни у них появились навыки, формирующие их личность. Например, если к тебе обратились со злом, и ты отвечаешь ненавистью, то ты разрушаешься. Ты не должен ненавидеть надзирателя. Речь не идет о согласии с тоталитарной системой. Они понимали, что ненависть сожрет тебя и лишит тебя связи со Христом.

Через призму этой мысли вы можете посмотреть на действия многих проповедников, которые, оправдывая себя религиозной идеей, убивали иноверцев, заключали их в темницы и пытали, желая склонить к согласию. Приведенные мысли о доминанте и фильме «Семь», помогут понять, что, как бы эти проповедники не оправдывали свои действия, их идеи были просто бредовой системой, которая работала в сознании, чтобы сшить раскол, устранить раздвоение между их реальными поступками и Священным Писанием.

Люди, которые, сидя в карцере, могли несколько суток провести без страха, были укрепляемы Святым Духом. Когда Святой Дух осеняет человека, его покидают страсти, его ум становится настолько насыщен полнотой жизни, что перестает обращаться к страстям, к раздражительности, жажде сиюминутных удовольствий. Такой человек может испытывать блаженство даже по среди земных страданий.

Господь в Евангелии сказал: «Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут». Речь идет не о том, что ты один раз помог кому-то и стал милостив. Помочь можно и из корыстных мотивов. Важно совершать дела милосердия множество раз и из чистых побуждений, тогда милосердие становится твоей второй натурой, твоей реакцией на происходящее.

Что такое страсти и добродетели? В каком-то смысле можно сказать, что это – типы наших реакций, способ нашего реагирования на мир. Раздражительного человека помести в пятизвездочный отель, и он найдет, чем там быть недовольным. Помести благодарного человека в лачугу – он сможет сохранить радость и там. Когда добродетель становится качеством нашей личности, мы начинает испытывать внутреннее блаженство.

Если нет соединения с благодатью Святого Духа – слова остаются лишь словами

И наше психофизическая организация, наши умовые настройки, телесные навыки, жизненные цели и мотивы в своей совокупности начинают напоминать подсолнух, который вращается, стремясь сохранить контакт с солнцем. Такой человек находится в состоянии готовности воспринять благодать Святого Духа в своем сердце.

Если наше психофизическая организация не настроена как подсолнух на соединение с Богом, то мы можем испытывать прикосновение Святого Духа к сердцу лишь временами, например, в моменты смирения и помощи ближнему, но после единичного дела мы возвращаемся в привычный ритм жизни, и наш подсолнух разворачивается в другую сторону. Мы уже не ощущаем контакта с солнцем.

Задача состоит в том, чтобы весь строй своей жизни выстроить в едином ритме. Это тоже один из принципов доминанты. Когда в сознании загорается доминанта, она организует все стороны жизни человека в едином ритме жизни. Как гитарист играющий песни публике должен перебирать струны, следить за нотами, петь, снимать реакцию залу. Его желание петь людям включает в единую работу огромное количество систем мозга и навыков, которые занимаются обеспечением его активности в физическом мире.

Также и подлинная религиозная жизнь не должна ограничиваться лишь одними словами о пении, она должна должна давать основу для организации реального пения в реальной жизни. И вы можете вспомнить слова проповедников, доказывающих справедливость своей религии. Но могут ли они дать реальную основу, которая поможет сформировать образ жизни и направит подсолнух к солнцу? Если этот процесс становится невозможным, то слова остаются просто словами. И вы без труда сможете применить эту мысль к тому, что вы знаете о католическом мире.

Некоторые религии могут давать человеку представления о каких-то процессах. У многих народов есть понимание, что представляет собой милосердие. И человек, совершавший дела милосердия, сможет по временам ощутить некое утешения, но если его вера не основана на истине, то его переживание будет единичным, и он не сможет организовать всю свою жизнь, чтобы направить свой подсолнух к солнцу. Если человек не сможет стяжать Святого Духа в этой жизни, то после смерти он будет открыт падшим духам.

Благодать Святого Духа защищает нас словно экраном от мира падших духов еще при жизни. Их существование можно доказать даже на основании книг современных психиатров-атеистов. Но сейчас это не является темой нашего разговора. В лекциях «Зазеркалье» приводилось много информации в подтверждение этой мысли.

Об одном известном мастере дзен-буддизма, говорилось, что он достиг высот своего учения, и его ничего не могло смутить. Он познал иллюзорность этого мира. Но когда он умирал, за несколько секунд до смерти он широко раскрыл глаза и спросил: «Что это?»

В тибетской «Книге мёртвых» упоминается, что душа (которой, кстати, в буддизме быть «не должно»; чтобы обосновать возможность прекращения страдания, рождаемого с точки зрения Востока, в том числе, и вследствие бесконечной циркуляции в цепи перевоплощений[3], буддизм пытается обосновать тезис, что души нет (анатмавада), есть лишь имя-образ (напамрупа), который может быть разрушен, разложен до элементов не могущих вступить в новый цикл перерождения, но в то же время у буддизма не получается последовательно и до конца отрицать наличие души), выходя из тела, встречается со страшными приведениями. Тибетская «Книга мёртвых» утверждает, что это всего лишь плод нашего воображения. Но что, если человек, поверивший, что эти чудища являются воображением, при контакте с ними поймет, что они реальны? Но, так как он не готовился к встрече с ними в реальной жизни, в момент встречи он ничего не сможет уже сделать.

Наше мировоззрение может поставить нас перед лицом роковой ошибки. Человек может сколько угодно думать о справедливости своего мировоззрения, но реальность есть реальность.

Подвести итог можно словами патриарха Сергия, с упоминания книги которого начат был разговор: Лучшей проверкой любого учения является сопоставление учения с реальной жизнью, – чему оно соответствует в реальной жизни?

P.S.:

Напоследок, чтобы разрядить обстановку и снять накопившееся напряжение (разговор в течении длительного времени шел в высоком темпе, так как время «поджимало»), а заодно, чтобы прокомментировать последние мысли примерами предельно понятными, было рассказано два анекдота.

И все усталые, но счастливые разошлись по домам))

Первый (то, что человек почитает только лишь за видение, может оказаться реальностью, способной причинить серьезные неприятности):

Мужчина ночью идет по кладбищу и вдруг видит, как мелькнуло что-то желтое. В страхе он спросил: Ты кто?

Я – желтое уродище, – ответило видение.

Идет мужчина дальше и видит, как мелькнуло что-то красное. Ты кто? – спросил он.

Я – красное уродище, – ответило видение.

Идет мужчина дальше и вдруг видит, как мелькнуло что-то синее.

Я знаю, я знаю! – закричал мужчина. Ты – синее уродище!

Гражданин, – раздался голос, обращенный к мужчине, – пройдемте, пожалуйста, в отделение (в те годы, в которые этот анекдот имел хождение, полиция называлась милицией, и милиционеры были одеты в синюю, а не в черную форму).

Второй (человек может как угодно трактовать реальность и последствия своих поступков, но реальность может развиваться по своим, отличным от трактовок, законам и кардинально отличаться от всего того, что надумал человек):

Два пьющих мужчины говорят друг с другом и один другого спрашивает: Что ты делаешь, когда тебя жена не пускает домой?

Я, – говорит второй, – раздеваюсь возле входной двери, беру одежду в руки, нажимаю на звонок и, когда дверь откроется, бросаю одежду в щель. Жена, увидев, что это я, захлопывает дверь. Но не оставит же она меня раздетым на пороге?

(Здесь француженки рассмеялись, и сказали, что данная стратегия актуальна для России, во Франции же – тепло, и жена не будет бояться, что раздетый муж замерзнет на пороге).

Через некоторое время мужчины встречаются и один другому говорит: Что ты наделал? Какой совет ты мне дал?!

А что такое? – спрашивает тот, кто дал совет.

Я разделся, – говорит другой, – взял одежду в руки, нажал на звонок и, когда дверь открылась бросил одежду. Дверь закрылась, и я услышал: Осторожно, двери закрываются, следующая станция – Звездная!

(То есть мужчина представлял, что реализует безошибочную стратегию попадания домой, а не деле он, находясь в состоянии опьянения, не разобрался, что попал в метро. Оказавшись раздетым на станции метро, да еще в состоянии опьянения, он имеет все шансы попасть в отделение полиции).

Раздел 2

Несколько слов о приобщении Благодати Святого Духа

Для приобщения благодати Святого Духа Господь даровал людям таинства. Таинства представляют собой видимый глазами обряд, во время совершения которого человеку подаётся невидимо благодать Святого Духа. Таинства пришли к нам от апостолов и учеников. Последующее поколение христиан могли как угодно размышлять на тему вопроса, нужны таинства или нет, можно ли эти таинства сокращать и модифицировать, но либо в таинствах подаётся благодать Святого Духа, либо не подаётся. Необходимо учесть, что богословие – глубоко практическая отрасль знания древности. Говорили, что ты хорошо молишься, если ты богослов, и ты богослов – если ты хорошо молишься. Иными словами, богословие должно описывать путь соединения с Богом, путь приобщения благодати Святого Духа. И участие в таинствах на этом пути играло определённую роль. Если богослов отклонялся от практических целей приобщения благодати Святого Духа и начинал только размышлять о природе религии или таинствах, то он сталкивался с риском утраты практического пути. Богословие могло вырождаться в некоторые схемы, модели, которые на бумаге имели вид логичности, но в реальной жизни не помогали человеку приобщится благодати Святого Духа. На бумаге люди могли, например, обосновать ненужность участия в таинствах или возможность их сокращения, модификации, деформации, но в реальной жизни человек, который следовал такого рода идеям, лишался возможности приобщения благодати Святого Духа. Отсюда становится понятным и разница между богословскими системами православия, протестантизма, католицизма. А также разница между какими-то богословскими системами в рамках других конфессий.

Протестантские авторы могут сколько угодно размышлять, доказывать свои модели и утверждать, что Евхаристия является только неким символом, воспоминанием о тайно вечери, но если протестантизм утрачивает таинство Евхаристии, следуя определенным интеллектуальным схемам, то рядовой протестант утрачивает возможность приобщение благодати Святого Духа. Одна женщина, которая перешла в правословие из общества адвентистов, рассказывала, что члены сообщества собирались и, вспоминая о Тайной Вечери, пили морс. Когда она перешла в православие и стала участвовать в таинствах причащения, она начала реально чувствовать приобщение благодати Святого Духа. Когда священник спросил, чувствовала ли она что-то подобное в протестанткой общине, она ответила: «Я никого подобного не чувствовала, я просто пила клюквенный морс». Далее.

Когда мы говорим о разнице между богословскими системами католицизма, православия и протестантизма, необходимо помнить основную мысль митрополита Сергия (Страгородского) из его книги «Православное учение о спасении». Разницу между богословскими системами он видел в отличии между типами жизненного устройства. Западный мир развивался на основе себялюбия, и люди, воспитанные на римском праве, были уже предрасположены к составлению брачных контрактов. Если они создают какие-либо бизнес модели, то они были уже жестко формализованы и модифицированы. Когда речь заходит о формализации богословских систем, о создании неких замкнутых, логически выверенных, но оторванных от жизни моделей, нужно понимать, что данная тенденция касается не только богословия. Если мы берём западный мир, мы видим и некоторые психологические концепции, которые имеют вид логической состоятельности на бумаге, но которые – абсолютно оторваны от реалий духовной жизни.

Человек, обладающий определенными доминантами, выстраивает соответствующий тип мышления, на основе которого он создает свою семейную жизнь, ведет научную деятельность и религиозную жизнь. И отсюда рождается особый тип католического богословия, которое напоминает школьные схемы, где все должно быть сведено к определенным постулатам. Этот принцип замены реальной жизни схемой мы наблюдаем везде, во всех сферах жизнедеятельности человека. В эпоху реформации, т.е. в эпоху появления протестантизмам, люди восстали против жёсткой схематизации религиозной жизни. Формально реформация появилась как ответ на учение римско-католической церкви об интульгенции. Учение о интульгенции предполагало возможность прощения грехов в следствии уплаты членами католической церкви определённого взноса.

Как было сказано выше, человек, воспитанный на основах римско-католического права, и религиозную жизнь начинает воспоминать как акт купли-продажи и как товарно-денежные отношения с Богом. Соответственно, грех тут понимается как некоторая провинность, которая может быть искуплена через внесение определённого пенни в какую-то кассу.

Как справедливо заметил патриарх Сергий, в подобных моделях почему-то не учитывается один важный пункт: почему Бог должен принимать эти жертвы? Он ведь не обязан идти на поводу у человеческих схем. Патриарх пишет, что прощение греха в православной традиции предполагает нравственный переворот в душе, вследствие которого человек как бы разрывает связь с своим греховным прошлым.

Вследствие греха личности человека искажается, и человек становится неспособным воспринимать Божественную благодать. Вследствие же нравственного переворота преграда, отделяющая человека от Бога, истончается, и человек вновь способен воспринимать Божественную благодать (см. подробнее главу «Что такое прощение: «списание долгов со счета» или «нравственный переворот в душе»?» из книги «“Победить свое прошлое”: Исповедь – начало новой жизни»).

В православной традиции, которая в первую очередь основана на практическом понимании жизни, грех воспринимается как то, что отрывает тебя от Бога. Слово “грех” с греческого означает “мимо цели“. Греховным является то действие, которое идёт в разрез с какими-то фундаментальными законами мироздания. Один и тот же поступок, совершенный разными людьми, может быть как греховным, так и и не греховным. Все дело в мотиве. Какова была его цель? Например, один человек не дал другому требуемой суммы из-за жадности и согрешил. Другой, отказывая в деньга из-за боязни, что ближний купит алкоголь или наркотики и повредит себе, не согрешает.

Грех воспринимается как некая рана наносимая самому себе. Грех отлучает человека от Бога и пресекает доступ к приобщению благодати Святого Духа. Соответсвенно, грех не может быть отстранён через какое-то даяние. Нужна активная жизнь, противоположная совершенному греху. Так преподобные Иоанн Лествичник определяет покаяние: Покаяние – это жизнь, противоположная греху. Совершая поступки, противоположные греху, мы изглаживаем из своей внутренней жизни рану, полученную в следствии совершения того или иного поступка. Например, человек, который был жесток и не милосерден, покаявшись, должен воспитать в себе щедрость и готовность помогать. Человек, который испытывает внутреннюю боль, вспоминая, что в период своей греховной жизни разорвал отношения со значимыми родственниками, должен не только принести покаяние, но и восстановить утраченные связи, постараться изменить вектор отношений с ними на основании любви и доверия. Таким образом, грех будет устранен из жизни человека. Устраняя из своей жизни грех через формирование добродетели, человек формирует в себе то внутреннее состояние, с которым он перейдет в жизнь вечную.

С помощью определенных богословских умозаключений и тонкой системы подмен выдергивания цитат из Священного Писания на бумаге можно создать схему-модель, которая бы обосновывала отсутствие необходимости человеку менять собственное поведение. Необходимо понимать, что человек, поверивший этой модели и отказавшийся от деятельного преодоления греха в своей жизни, не формирует то состояние, которое в итоге приведет его в земной жизни к внутреннему миру и, соответственно, в жизни вечной к вечному блаженству. Каждый человек делает свой выбор сам. В протестантизме общей тенденцией является удалением из религиозного мировоззрения всего, что мешает жить человеку по его страстям. Обосновывается идея возможности жить без поста, без молитвы, без деятельной добродетели. Утверждается, что человек уже спасен подвигом Христа. Как писал Сергий (Страгородский), чтобы понять смысл того или иного учения, стоит посмотреть, что соответствует этому религиозному учению в реальной жизни. А в реальной жизни католицизму и протестантизму соответствует невозможность объяснить, почему человеку нужна добродетельная жизнь. Если протестант уже спасается подвигом Христа, почему тогда ему нужно совершать добрые дела?

Почему именно – христианство и почему именно – Православие?

В православном учении есть пункт, которого нет ни в католицизме, ни в протестантизме, – это учение о первородном грехе. В православии первородный грех понимается как повреждение, которое произошло у первых людей Адами и Евы в результате их отпадения от блаженного пребывания с Богом в Раю. Для некоторых людей повествование о райской жизни людей может показаться мифом и сказкой, но этнографы, внимательно изучая предания народов мира, выяснили, что практически у всех народов есть повествование о блаженном пребывании людей с Богом и отпадении их от этой жизни. У разных народов в этом сюжете есть различные подробности, но общая идея сюжета одинакова. Так же протоиерей Тимофей Буткевиче в книге «Зло, его сущность и происхождение» говорит о том, что когда первые люди находились в общении с Богом они могли получить в дар от Бога все, чем Бог обладал по своей природе. Перспектива получения этого дара предполагала, что люди будут духовно возрастать в своей любви ко Творцу, вступая с Творцом в личные отношения. Сатана предложил людям иной путь: «Будете яко Боги.» Этот путь не предполагал возрастания и развитие личных отношений людей с Творцом. По словам Афанасия Великого, люди впали в самовожделение, сосредоточили собственное внимание на самих себе. В следствии утраты любви, жизнь первых людей деформировалась. Общение с Богом стало для них невозможным. Эта деформация повлекла за собой искажение человеческой природы. Доселе цельная человеческая природа раскололась. Тело и сердце приобрели некую автономию. После грехопадения человек не имеет в себе целостности. Умом он может понимать, что какое-то дело является благом. Но сердце его отзывается чувством отвращения и нежелания. А тело идет по своей программе, например, в магазин за алкоголем или хочет лежать дальше на кровати лениться. Этот внутренний разлад люди различают с большей или меньшей интенсивностью.

Когда православие говорит о грехопадении первых людей, оно говорит о факте. Когда оно говорит о первородном грехе, оно говорит о совершившемся факте, о некой травме, корая живет в человеке и которая проявляет себя с самого рождения. Католические и протестантские богословы могут этот факт отрицать, могут его оспаривать с помощью интеллектуальных построений, могут представлять его несуществующим или не имеющим значения. Однако от этого факт не перестает быть фактом. Если кто-то напишет статью, что солнца нет, солнце не перестанет от этого быть. Человек, который принимает эти интеллектуальные построения, лишается возможности преодолеть эту внутреннюю травму. Она проявляет себя с самого рождения человека как внутренний разлад. Современные психологи и психиатры могут пытаться объяснить зарождающиеся проблемы травматическими ситуациями в детстве, например, тем, что ребенка не долюбили. И возможно, какие-то внутри-семейные конфликты имеют место быть. Но присутствие зла, развивающегося в человеке с самого рождения, невозможно объяснить внутри-семейными конфликтами. Тем не менее зло в них стало проявляться с самого детства. Святые отцы православия, реализуя религиозную жизнь на основе Священного Писания и участия в таинствах, пришли к пониманию необходимости особого аскетического пути, благодаря которому человек получает возможность преодолеть первородный грех. Слова о первородном грехе у современного человека могут вызывать протест и нежелание смириться с самим фактом наличия первородного греха, но сам наш протест не уничтожает присутствие этой травмы внутри нас. Путь преодоления этой травмы описан в Евангелии. Через деятельную реализацию Евангельских заповедей человек формирует в себе добродетели и, преодолевая страсти, обретает внутреннюю целостность. Как писал Нил Синайский, победа над унынием и приобщение к радости является следствием победы над страстями и обретения целостности. Человек, преодолевший мучивший его разлад, еще здесь, посреди реалий земной жизни, может испытать радость и с этим состоянием переходит в жизнь вечную.

Бывает, человек формально принимает Священное Писание, но не желает следовать пути Евангельских заповедей. С помощью определенных интеллектуальных моделей он может для себя даже построить некую систему, в рамках которой жизнь по Евангельским заповедям была бы ненужной, потому что Христос тебя искупил своей смертью. Но если человек встает на эту точку зрения, то травма сама собой не преодолевается. Человек опять остается ни с чем. И в этом, наверное, кардинальное различие между религиозными системами католицизма, протестантизма и православия. И так же в рамках определенной системы можно оправдать совершение того или иного греха. Выше было отмечено, что, когда у человека появляется определенный очаг в коре головного мозга, доминанта (например, убийство), из Священного писании он может притянуть определенные смыслы, с помощью которых будет стремиться оправдать свое поведение.

Но надо понимать, что если человек, оправдывая себя, совершил тот или иной грех, он нанесет в себе душевную рану. И с этой раной ему – жить и с ней ему придется войти в вечность, как бы он себя не оправдывал, и как бы в рамках его системы этот поступок не был бы завуалирован.

В книге иеромонаха Тихона (Барсукова) «Архиерей» кратко изложена практическая суть православного богословия. Не в виде каких-то интеллектуальных систем, а в виде одного рассказа описаны главные пункты православного учения (далее – написанное в книге передается где-то своими словами). Есть некая язва, которая перешла ко всему человечеству от Адама. Эту язву, которая изъедает изнутри человека, философы, ученые, медики, деятели искусства пытались преодолеть на протяжении всего человечества. На уровне физиологии эта язва проявляет себя в виде болезни, на уровне социальных отношений – в виде войн и общественных катаклизмов, на уровне психической жизни – как психические заболевания, безумие и бред. В частной жизни эта язва может проявлять себя в виде страсти, неправильных поступков, приносящих человеку страдания.

Общество состоит из людей. Если каждый несет в себе эту язву, то и общество будет больное. Социальные нормы могут лишь только сдержать распространение этой язвы, но исцелить внутреннюю травму человека они не в состоянии.

Некоторые религии пытались ограничить распространение зла введением жестких социальных норм. Но они не освобождают человека от внутреннего зла.

В книге «Архиерей» приводится образ отца Герасима, который для служения людям решил принять сан священства. После рукоположения он пожелал, чтобы его назначили на самый тяжелый приход в той части города, где жили бездомные преступники, весь слой общества, который принято называть маргиналами. Позднее отец Герасим перенес несколько ударов. Он рассказывал своим прихожанам о любви Христовой, с увлечением читал проповеди и различные книги на данную тему. Постепенно прихожане стали ему доверять и начали открывать те деяния, о которых они не рассказывали первому встречному. Глубина греха ужаснула отца Герасима и надломила его. Он столкнулся с бездной пороков, в которую были погружены люди, казавшиеся ему довольно милыми. Однажды он посетил ночлежный дом, и увидев на полу человека, как ему показалось, в состоянии алкогольного опьянения, стал читать пламенную проповедь о вреде пьянства. В результате этой проповеди, ему было замечено с ужасающим цинизмом, что лежащий человек уже давно умер. Осматривая его, он увидел, что тело умершего было изъедено сифилисом. Тогда он принимает решение не проповедовать, а лечить. Забрасывает свои проповеднические книги, выписывает медицинские и начинает лечить людей. Через социальные преобразования он думает победить зло, но и этот путь никуда не приводит.

Предыдущий эпизод мы можем сопоставить с огромным количеством проповедников, которых называют моралистами. Они проповедают о любви. Но одно дело, как писал священномученик Иларион Троицкий, говорить о любви, а другое – иметь силы к реализации закона любви в реальной жизни. Правда такова, что в современной жизни человек не имеет сил для реализации этого закона. Все мы знаем, что любить – это хорошо. Но мы так же знаем, как под напором страстей гнется наша разум и воля. «И если бы христианство ограничивалось только одним учением о любви, оно было бы бесполезно, потому что в человеческой природе, искаженной грехом, нет сил для проведения в жизнь этого учения. … в том-то сила и значение дела Христова, что оно не ограничивается одним только учением. Человеку даны новые силы, а потому для него и возможным становится новое церковное единение» (см. работу священномученика Илариона (Троицкого) «Христианства нет без Церкви»).

Отец Герасим хотел решить проблему зла путем социальных преобразований. Он пытался устраивать бездомных на работу, выписывал медикаменты. На каком-то этапе у него что-то и получалось. Он мог кого-то выдернуть из нищеты, но на его место приходило несколько новых. Об отце Герасиме пошла слава, и из других областей к его приходу стали стекаться бездомные, калеки и нищие. Нагрузка, которая легла на его немощные плечи стала многократно возрастать. Толща людского горя оказалась для него непосильной. Чтобы справляться со все возрастающей нагрузкой, отец Герасим стал сокращать свои молитвы и богослужения. В этой тенденции мы узнаем тенденции, которые видны и в современном мире, в том числе и во многих европейских городах. Молитвенная жизнь все более и более сокращается.

Кроме человеческих увечий и примеров человеческих катастроф, в жизни отца Герасима не было уже больше ничего, никакого просвета. И он надломился, потерял веру в Бога и стал думать, где же Бог, если он допускает столько страданий на земле. Ему казалось неразрешимым противоречие между наличием в мире страданий и идеи веры в Бога. Отец Герасим заперся в своей комнате и никуда из нее не выходил. Тем временем в город был назначен новый архиерей, который захотел посетить приходы своей епархии. Первым делом он направился в церковь, где служил отец Герасим. Приход представлял собой удручающее зрелище. На святом престоле лежала пыль, на иконах были паутины, перед храмом – неразобранная куча мусора. Архиерей был достаточно мудр и сразу понял, что речь идет не о простой лени. В ожидании архиерея отец Герасим уже приготовился с гневом возразить, если тот начнет говорить о необходимости смирения и терпения. Но архиерей не дал возможности отцу Герасиму привести свой план в действие.

Выслушав монолог отца Герасима, больше похожий на кощунственные речи атеиста, чем на слова верующего человека, он спросил его, что он видел в жизни. «Вы, – сказал архиерей отцу Герасиму, – считающий себя прозревшим “язву”, разъедающую человечество, в действительности не постигли и сотой доли ее… Что вы увидели? Пьяницу-ночлежника, заживо изъеденного сифилисом… От трупа пьяницы вы перешли к остальным ночлежникам и на их лицах увидали тоже “печать язвы”». Но «не один сифилис подкашивает человека. Чума, проказа, тиф, холера, чахотка… Доктор затруднится перечислить вам все существовавшие и теперь существующие болезни».

После этих слов архиерей стал расширять перед отцом Герасимом картину восприятия человечества и той язвы, которая досталась человечеству от Адама [о том, как в православии понимаются последствия грехопадения Адама, см. в упомянутой статье «Тирания мысли и алкоголь», одна из тем которой – исцеление внутреннего расколы, «язвы»]. «Язва, разъедающая человечество, многообразна и всеобща», никто не избавлен от нее, «печать ее на каждом человеке». Печать язвы лежит не только на людях, но и произведениях человеческого духа. «И в этой сфере она тоже все душит, мертвит и разлагает».

«Как имя этой “язве”? – Имени ей нет. Она известна людям под тысячами названий, но имени, которое определяло бы ее сущность, нет. Ее проявление в человеке люди называют болезнями, пороком. Ее переживание – страданиями, мучением, слезами, горем, воплями и стонами людей. Продукт работы ее в мире зовут нечистотою, гноем, тиной, гнилью, скверной. Отражение на экономической жизни человека – нищетой и беднотой. Присутствие ее в воздухе, воде и пище зовется заразой, ядом, вообще тем, что вредно человеку. В сфере деятельности мыслей, чувств и воли человека ее проявления зовутся грехами, нечестием, заблуждением, беззаконием, преступлением, ошибками и в переносном смысле – мраком, тенью, смертной, мертвой спячкой».

Усилия всех философов, мудрецов, ученых, поэтов и деятелей искусства не могли помочь им преодолеть эту язву. Соответственно, отец Герасим, пытаясь преодолеть эту язву своими немощными силами, тоже потерпел поражение. Архиерей настраивает его вновь взяться за дело, но только уже с помощью таинств и приобщения всесильной Божественной Благодати. Вся дальнейшая книга описывает воскрешение отца Герасима и новый виток его религиозной жизни (см. о книге и – комментарии к ней в лекции 12в «Восточного цикла»).

В его жизни представлен прототип наших отношений с Богом. Многие люди видят в христианстве какую-то систему универсальных принципов, призванных упорядочить общественную жизнь. Но такая постановка вопроса может разочаровать человека, потому что социальные преобразования не искореняют внутреннего зла, находящегося внутри человека. А социальное зло, имеющее место в обществе, рождается из индивидуального зла каждого конкретного человека.

Социологи говорят о таком явлении, как молекулярная война. Это война на многих уровнях, которая выражается в бессмысленном насилии каждого по отношению к каждому. Молекулярная война не преследует никакой программы, никакой цели, поэтому она не может быть преодолена никакими социальными реформами. Только преображением каждого конкретного человека, преодоление им своего внутреннего зла может привести в итоге к социальной стабильности и миру. Например, протестантизм воспринимает христианство как социальное служение: лечение бедных, раздачу бесплатных обедов. Но этот путь не приводит человека к преображению его личной жизни, не приводит человека к тому пути, идя по которому, он сможет сформировать то состояние внутреннего мира, с которым перейдет в вечность. На примере отца Герасима мы видим последствие отказа человека от участия в таинствах, участия в полноценной, а не формализованной молитве. Человек теряет связь с Богом и лишается источника сил. А лишившись благодатной помощи, обретаемой через участие в таинствах, через молитву, человек лишается и возможности преодолевать то, что современные психологи называют феноменом выгорания. Контакт человека со злом приводит человека к разочарованию, угасанию и внутреннему слому. А восполнить силы он не может, так как он попытался найти опору в тех интеллектуальных системах, которые пытаются обосновать и доказать ненужность как таинств, так и молитвенного общения с Богом.

В образе отца Герасима мы видим отличие православия от религиозных систем Востока. Страдание, с которым он столкнулся, Восток пытается преодолеть через оглушение сознания. Восток пытается дать людям такую картину мира, в которой это страдание не существует. Образ отца Герасима можно прокомментировать с помощью одной мысли, представленной в статье «Тирания мысли и алкоголь: О выходе из состояния “тирании мысли” и преодолении того, что толкает человека к алкоголю». В этой статье в виде притчи представлены отличия православия от религиозных систем Востока.

В городе с хорошо развитой технологической базой жили люди, которые для упрощения своей жизни, решили удалить себе желудки и вставить пластмассовые животы. Они стали потреблять пластмассовое мыло, к которому со временем привыкли и были вполне довольны. Однажды в городе произошла катастрофа, и люди вынуждены были его покинуть вместе с детьми, которым еще не удалили желудки и не внедрили пластмассовые животы. В лесах же сделать подобную операцию было невозможно. Взрослые захватили с собой мыло и могли им питаться, но дети страдали. Они искали пищу по лесу, падали в овраги, ломали себе ноги, пытались удались голод ягодами и получали отравление. Взрослые пытались придумать, как помочь детям избавиться от голода. Один предложил проводить через громкоговоритель сеансы аутотренинга, где бы детям внушалось, что они сыты и не хотят есть. Другой предложил научить детей медитации, во время которой они бы внушали себе, что нет этого леса, ни еды, ни самого желания. В таком состоянии у них даже не возникло бы мысли о голоде.

Пока взрослые спорили между собой, появился человек, который принес детям образцы пшеницы, научил ее сажать и выращивать. Рассказал, где найти воду и научил копать колодцы. Пшеница – это таинство Евхаристии, которое было дано людям. Колодцы, где можно было черпать живую воду, является образом благодати Святого Духа. Этот пример показывает разницу православия и медитативных практик. Даже на наивысших степенях медитативных практик люди не могут освободиться от внутреннего страдания. Отсутствие возможности быть приобщенном благодати Святого Духа выражается и в переживании внутреннего раскола даже тогда, когда человек путем медитативных практик и интеллектуальных построений привел себе в состоянии внутренней нечувствительности. Человек пытается организовать свою внешнюю жизнь соответственно с интеллектуальными моделями, в которые он хотел бы верить. Он занимается аутотренингом или другими психопрактиками, которые, казалось бы, вот-вот должны дать ему ощущение нечувствительности к внешним и внутренним проблемам. Но в его жизни все равно остается страдание, которое он не может преодолеть. Внутренний разлад, которые не может быть устранен. Он может быть устранен только через приобщение Благодати Святого Духа, через восстановление его расколотой природы. И этот путь описан святыми отцами православия. Они опытно реализовали принципы Священного Писания в своей жизни и описали, как Священное Писание может быть реализовано в практической жизни. На основе модели протестантизма можно сколько угодно размышлять о неактуальности или ненужности опыта святых отцов, но, отрицая его, мы лишаемся возможности приобщаться благодати Святого Духа и преодолевать свой внутренний раскол.

Экзюпери писал, что осуществляется только то, к чему ты стремишься делом, над чем работаешь, что создаешь. «С жизнью не слукавишь. Не обманешь дерево, оно потянется туда, куда его направят. Прочее – ветер слов»[4].

То есть взращивается лишь только то, что ты сеешь, а остальное – лишь ветер слов. Если ты отказываешься от пути, предложенного святыми отцами, ты можешь свой отказ обосновывать какими угодно красивыми идеями, но ты просто отказываешь вне пути, ведущего тебя к преображению.

Приложение – 5 книг, написанные обратившимися к православию из католичества и протестантизма

Есть книги, которые были написаны людьми, перешедшими в православие из католицизма и протестантизма. Эти книги качественно, если так можно сказать (впрочем, это мнение может оказаться и чисто субъективным, то есть одному так покажется, а другому – нет), отличаются от книг, написанных «профессиональными» (опять же – только, если можно так сказать) богословами.

Авторы, описавшие свое обращение к православию, изнутри изучали католичество и протестантизм. В них жило стремление найти Истину, и они искали ее на доступном для них поле (католичества и протестантизма), но испытав определенные трудности в реализации данного стремления они пришли к глубоко-осознанному решения (не спонтанному, а вызревавшему долгое время) поменять вектор движения.

Эти книги обилуют аргументами, глубоко проникающими в суть вопросов. И надо сказать, что некоторые авторы не всегда хотели сразу порвать с теми связями, в реализации которых они выросли. Испытывая сомнения, они пытались найти решения такого плана, чтобы, устранив сомнения, остаться при прежних своих связях и на прежнем своем поле. В некоторых случаях, с детства взращиваясь в определенной культуре, они до последнего не хотели терять с ней контакта. И только придя к пониманию невозможности удовлетворить двойному требованию (разрешить сомнения и остаться при прежнем образе жизни) они решались сойти с «проложенной колеи». Выбирая из всех возможных вариантов тот, который дает перспективу соединения с Истиной, они вставали на путь, ведущий к православию.

Священнник Сергий Кобзарь и его книга «Почему я не могу оставаться баптиством и вообще протестантом»

В этой книге действительно есть ответы на многие вопросы. Отец Сергий был «думающим» протестантом. Однажды перед ним встал ряд вопросов, ища ответы на которые, он пришел к пониманию, что в протестантизме их не найти. Как бывший протестант бывший «в курсе» всех претензий, которые протестанты ставят «в пику» православным, он, с одной стороны, дает ответы на эти претензии. И с другой стороны, как опытно и глубоко изучивший суть учения протестантизма, ставит вопросы, которые у него возникают к этому учению.

Питер Гиллквист и его книга «Возвращение домой»

Питер Гиллкивист – протестант, перешедший в Православие. О переходе в Православие крупной общины протестантов, к которой он принадлежал, он и написал свою книгу «Возвращение домой».

Члены общины, с которой он был связан, столкнулись с вопросами, на которые их совесть побудила искать ответы. Ответы они решили искать в истории. Чтобы понять, как им жить по-христиански, они решили понять, как жили первые христиане. «Я, – сказал один из них, – до тошноты устал гоняться за каждым новым веянием духовной жизни, которое проносится по городу. Что я хочу знать – это то, во что Церковь верила с самого начала, и во что она не верила»[5]?

Среди членов общины были люди, имевшие образование настолько высокого уровня, что могли себе позволить изучать историческую действительность по первоисточникам (то есть, в том числе, речь идет о изучении источников не по переводным текстам, а на языке оригинального текста). Но не только изучение исторической действительности являлось целью членов общины. Они добывали знание, чтобы в соответствии с ним привести и свою жизнь, так как приняли на себя «обязательство измениться в соответствии с обнаруженной истиной».

«Если то, что мы обнаружили в ходе изучения Церкви, – писал сам Питер Гиллквист, – разделялось и практиковалось всеми христианами повсеместно, и если это отличалось от того, во что мы верим и применяем на практике, мы должны покориться. Мы устали от нововведений; мы стремились к полноте Истины».

Члены общины, изучая исторические источники, выяснили сперва, какой была первохристианская Церковь. Затем они попытались основать свою жизнь на открытых в ходе исторического исследования принципах. Со временем, уяснив, что этим принципам соответствует жизнь в православии, группа лютеран, пятидесятников, баптистов, независимых и представителей прочих конфессий перешла в православие.

Диакон Джон Уайтфорд и его книжечка (небольшая по объему, но емкая по смыслу) «Только одно Писание?»

Как явствует из названия, исследование о. Джона Уайтфорда – бывшего протестанта имеет своей целью выяснить следующий вопрос: действительно ли верен протестантский принцип опоры исключительно лишь на текст Священного Писания? И о. Джон показывает, что на пути реализации этого принципа протестантизма возникают определенные трудности и узкие (точнее – непроходимые) места.

Павел де Баллестер, епископ Назианский и его книга «Мое обращение к Православию»

Епископ Павел в прошлом – католический монах, занимавшийся учеными трудами в одном из францисканских монастырей, расположенных в Испании. Изучая исторические документы, он пришел к ряду вопросов, на которые не смог найти ответа у представителей католицизма. Выяснив для себя первую часть вопроса – «чему быть не до`лжно» – он вышел из католицизма, и когда сформулировал для себя вторую часть вопроса – «чему быть до`лжно» – вошел в православие.

Клаус Кеннет и его книга «2 000 000 километров до любви. Одиссея грешника» (в зарубежном издании название романа несколько иное – «Born to hate, reborn to love. A spiritual odyssey from head to heart»)

Клаус в детстве получал образование в католическом учебном заведении, но впоследствии разорвал свои отношения с католичеством, в частности, и с христианством, вообще. Путешествую по миру географическому он пытался найти мир внутренний (покой своему сердцу). Он пробовал себя в исламе, в индуизме, буддизме, колдовских и манипулятивных техниках. Не найти искомого в результате движения по указанным направлениям и пережив ощущение краха, он вышел из состояния отчаяние через познание Христа (речь идет о личном опыте, а не изучении абстрактных схем).

Клаус познакомился с христианами Европы, представителями различных протестантских общин, и стал жить в русле предлагаемого ими учения. Но через некоторое время он осознал, что с момента прихода к Христу он не так уж вырос духовно.

В результате общения с представителями разных конфессий он, по собственному признанию, многое почерпнул у них, но этого было недостаточно для настоящего углубления веры и постоянного движения вперед. Он прочитал Библию от корки до корки, но чтение породило лишь новые вопросы, а ответов не появлялось.

В разных конфессиях он находил лишь элементы учения Христова, но обрести его в целостном виде нигде не мог. Каждое направление по-своему интерпретировало библейский текст и настаивало на своем толковании. Для одних самое важное – Крещение, для других – распространение благой вести. Третьи концентрировались на втором пришествии Христа, четвертые считали, что спастись можно только, приобщившись к католичеству. Для пятых единственным и ключевым актом веры было крещение Духом Святым. Каждый предлагал свой путь. «По мне, – писал он, – так у всех у них очень многое шло от головы, и поступки слишком часто были продиктованы амбициями, а не велением сердца. И в один прекрасный день мне пришла простая мысль: почему бы мне не помолиться и не спросить совета у Бога? Может, Он подскажет, на чем мне остановиться и какое место, по Его мнению, будет самым лучшим для меня?»[6]

В своей книге Клаус кратко и, исходя из личного опыта, дает зарисовки различных религиозных систем и отмечает, почему он не смог остаться ни в о в одной из них[7]. Знакомство со старцем Софронием (Сахаровым) – учеником преподобного Силуана Афонского открыло перед ним дверь в православие. И Клаус описывает, почему именно он вошел в эту дверь[8] и захотел идти дальше по открывшемуся перед ним пути.

P.S.: Комментарий переводчицы а важности умения самостоятельно мыслить

Как важно, когда мы говорим о вере, уметь связывать явления в стройную систему. Как важно иметь мировоззренческую базу, понимать причинно-следственные связи, хоть немного овладеть культурой мышления.

Мышления, призванного не только ограничено видеть отдельные факты, но и вплетать их в единый сюжет. Мышления, способного увидеть несовпадения сущности предметов и явлений, доступное восприятие которых, казалось бы, схоже. А также, – способного увидеть ограниченность и неверность этого восприятия, оторванного от целостности картины и истории конкретного человека, народа или религии. Только сложив расчлененные части в осознанный образ, можно вскрыть природу, причины, значение.

Формирование подобного целостного мышления так необходимо. Передать его молодым, еще неокрепшим умам, у которых отсутствует зона прошлого опыта. Как важно освоить навык переходить от общего к частному, смотреть шире, мыслить глубже. Уметь рассматривать явления, в том числе и навязанные образами современного мира, в континууме. Не останавливаться на ценностях, отлитых в золотые монеты, сыплющиеся в карманы доверчивых зрителей с экранов телефонов и ноутбуков, из фильмов и телепередач. Заметить несоответствие, подмену, фальшь.

Такое мышление необходимо для уверенной ориентации в мире противоречивых явлений. Оно вплетется в жизнь и выдержит непрерывное испытание практикой. Мышление как активная познавательная деятельность в созидании своей реальности на более прочных основах.

Умение видеть масштабно и, восходя ступень за ступенью, прийти к познанию сложного. Понимать, почему стоит делать выбор в пользу одних ценностей и отвергать другие. Выбор, который на перекрестке двух дорог поведёт разными путями. Не зря этот образ так часто используется в сказках. Умение анализировать, сравнивать, синтезировать. Формировать понятия, суждения, умозаключения. Искать «концентрированные сгустки смысла», «узлы единства», живое воплощение ценностей в людях, не только прошлого, но и – современности.

Мышления, которое стало бы системой оценок сложных событий и ситуаций. Системой средств для выстраивания своих реакции, действий и поведения в целом. Своей позиции, деятельности и, наконец, жизненного смысла. От малого – к самому важному. 

Не всегда даже верующий человек обладает таким мышление. А многие заперты в отсеке решения насущных задач. В отрыве от главного вектора движения. 

Младенцу же, который бегло нажимает кнопки на планшете и со скоростями света осваивает пласты информации, недоступные и взрослому, главное – успеть преподать культуру мысли.

[1] Доклад иерея Алексея Елисеева: ответственного тюремного служения по Северному церковному округу Екатеринбургской епархии 26 января на секции «Тюремного служения» в рамках IXX Международных Рождественских образовательных чтений. Тема секции: «Роль Церкви и государства в привлечении внимания к тюремной проблематике и мобилизация общества в подготовке священнослужителей и волонтеров для тюремного служения в целях исправления и преображения личности». URL: anastasia-uz.ru/…/a-eliseev.khristianskoe_prosveshhenie_kak_uslovie…

[2] «Хотите ли, я объясню вам примером, что говорю вам. Пусть кто-нибудь из вас придёт, и я затворю его в тёмную келлию, и пускай он хотя только три дня не ест, не пьёт, не спит, ни с кем не беседует, не поёт псалмов, не молится и не вспоминает о Боге; и тогда он узнает, что будут в нём делать страсти. Однако он ещё здесь находится: во сколько же более, по выходе души из тела, когда она предается страстям и останется одна с ними, потерпит тогда она, несчастная? По здешним скорбям вы можете несколько понять, какова тамошняя скорбь. Ибо когда у кого-нибудь сделается горячка, то что воспаляет его? Какой огонь или какое вещество производит сие желание? Если же кто-нибудь имеет тело жёлчное и худосочное, то не самое ли сие худосочие воспаляет его, всегда беспокоит и делает жизнь его прискорбною? Так и страстная душа всегда мучится, несчастная, своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют её» [см. поучение двенадцатое из книги преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения»].

[3] См. например, главы «Языческая философия бытия» и «Тенденция безрелигиозности» из книги Л.А. Тихомирова «Религиозно-Философские основы Истории».

[4] См. главу 17 из книги Антуана Де Сент Экзюпери «Цитадель».

[5] См. главу «На пути к совершенной Церкви».

[6] Клаус Кеннет. «2 000 000 километров до любви. Одиссея грешника» (в зарубежном издании название романа несколько иное – «Born to hate, reborn to love. A spiritual odyssey from head to heart»). Перевод с англ. Ирины Крейниковой. М.: Никея, 2019. С. 283, 284.

[7] О католичестве: С. 274, 279; о протестантизме: С. 300, 305; о индуизме, буддизме: С. 313–315, 85, 89–101.

[8] С. 288.