Пытаться напитать дух земными предметами – это все равно, что подвозить продукты самосвалами и сбрасывать их в пропасть. Духовник может помочь человеку создать те условия, в которых он будет способен принять благодать. Когда человек смиряется и благодать Божия касается сердца, то он говорит сам себе: «Зачем же я так долго страдал?». Тяжело понять слова о действии благодати на человека, если не имел опыта ее прикосновения к твоему сердцу. Но если это произойдет, то это запомнится. Центр христианской жизни — Литургия. Бывает в церковь прийти не просто. Только в храме можно обрести благодать, которая решит все внутренние вопросы.

     Ты говоришь, что у тебя возникают мысли о суициде. Сейчас они приходят не так настойчиво, но раньше было очень тяжело. Видимо, твоя душа опустошена. Бывает ведь так, что душа у человека умирает, кричит, а человек никак не может этого понять. Он не знает, что ему надо. Он думает, что, может быть, ему стоит поесть чего-нибудь вкусного или выпить хорошего вина. Вот он и бежит за тем или за другим. Но душа никак не обретает покоя. Дух создан с неограниченной энергией. Мощность какой-то электростанции может быть определена, но энергия духа определена быть не может. И дух никак невозможно удовлетворить чем-либо земным. Пытаться напитать дух земными предметами – это все равно, что подвозить продукты самосвалами и сбрасывать их в пропасть. Можно было бы сказать, что тебе нужно ходить в храм каждое воскресение и причащаться. Если бы ты так и сделал, то получил бы помощь.

     Но ты принять этого не можешь. Контакт с Церковью у тебя не налажен, поэтому тебе тяжело понять, зачем ходить в храм. В медицине опытные врачи видят причину и следствие. Бывает, что приходит больной к врачу и жалуется на живот. А врач назначает физические упражнения. Больной недоумевает: не сошел ли врач с ума. А врач просто в силу своего профессионального опыта, осмотрев больного, понял, что у того проблемы с позвоночником, так как позвоночник связан со всеми внутренними органами. Так и в жизни. Человек не может постичь своей души. Она напоминает бездонный океан. Человек видит лишь поверхность, на которой его внутренние чувства-импульсы облекаются в слова, но этих импульсов он не осознает. Духовник может увидеть сущность этого бездонного океана и ответить человеку не на тот вопрос, который был задан, а на тот, который должен был быть задан.

     Возможно, ты недоумеваешь, о чем идет речь. А речь идет о том, что не всегда нужно давать человеку ответ на вопрос. Нужно помочь человеку создать те условия, в которых он будет способен принять благодать. Придешь с котомкой, наполнят котомку. Приедешь на грузовике, загрузят весь грузовик. Благодать не меряется какой-то мерой. Мерой является сам человек. Сколько он будет готов воспринять, столько ему будет дано. Когда благодать касается человеческого сердца, то все внутренние коллизии человека исчезают.

     Вспомни времена, когда ты был маленьким. Сейчас ты не способен радоваться. Но когда ты был маленький, ты, наверняка, радовался. Когда ты испытывал сильную радость, то вспоминал ли ты о том, что кто-то отобрал у тебя лопатку или что ты чем-то был недоволен? Ты все тут же забывал. Когда радость уходила, ты снова вспоминал прежние обиды.

     Когда благодать касается сердца человека, он словно забывает о том, что когда-то ему хотелось покончить с собой, что он о чем-то беспокоился. Ему кажется, что все это происходило с кем угодно, только не с ним. Человеку эти мысли кажутся настолько абсурдными, что он недоумевает, как он вообще мог додуматься до такой ахинеи. Но благодать оставляет, и то, что пять минут назад казалось ахинеей, снова оживает (эти мысли основаны на словах схиархимандрита Авраама (Рейдмана), которые будут приведены ниже).

     Когда человек смиряется и благодать Божия касается сердца, то он говорит сам себе: «Зачем же я так долго страдал?» (эта мысль заимствована из творений преподобного Силуана Афонского. Он писал, что когда душа смиряется, то она спрашивает себя: «Зачем же я столько страдала?») Стоило только смириться, как сразу стало легче. «Чего же столько времени себя мучил?»

     Поэтому тебе и нужно ходить в храм. Только в храме ты сможешь обрести благодать, которая решит все твои внутренние вопросы. Слыша все это, ты недоумеваешь. Тебе кажется все это какими-то афоризмами, гиперболами, и ты никак не можешь понять, о чем идет речь. Не волнуйся, никто не водит тебя за нос. Представь, что перед тобой сидит глухой человек, еще и сильно унывающий. Ты пишешь ему на листе бумаги: «Жаль, что ты не можешь слышать русских народных песен. В них очень красивые напевы. Слушая их, человек умиротворяется». Прочитав это, глухой может сказать, что ты обманщик и все, что ты пишешь, придумано буржуями, чтобы поработить бедных. Так и тебе тяжело понять слова о действии благодати на человека, так как ты не имел опыта ее прикосновения к твоему сердцу. Но если это произойдет, то ты это запомнишь. И будешь знать, что в следующий раз, когда ты начнешь сходить с ума, тебе нужно будет не судорожно искать ответы на тысячи вопросов, а стараться что-либо предпринять, чтобы вернулась благодать. И тогда все эти тысячи вопросов отпадут сами собой. Предлагаю тебе почитать брошюру Павла Никольского о самоубийстве. Она называется «Главный виновник самоубийства – диавол».

     В ней описан случай одержимости человека идеей самоубийства. Он готов был предпринять все, что угодно, лишь бы покончить с собой. У него уже была одна неудачная попытка. Но он решил во что бы то ни стало довести свое дело до конца и настолько ожесточился, что никого не хотел слушать. Однажды его родные все-таки уговорили его прийти в храм. Священник ради этого отслужил водосвятный молебен. И произошло чудо. Благодать Божия коснулась сердца этого человека. Жуткая гримаса сошла с его лица. Он умилился сердцем, и слезы брызнули из его глаз. Мгновенно все вокруг него преобразилось. Все вдруг ему стало мило и дорого. Так может произойти и с тобой. Чтобы у тебя не было никаких иллюзий насчет того, где искать спасения, советую тебе почитать хотя бы несколько глав из книги Иустина (Пóповича) «Философские пропасти». Те места, где он говорит об Иисусе Христе, где пишет о вечном спасении, нам будет читать очень тяжело. Это были озарения святой души, которые мы не пережили. Те же места, где Иустин (Пóпович) пишет об аде, мраке и падении в бездну будут нам понятны, потому что опыт этот мы пережили. Он пишет о том, что человек, столкнувшийся с конечными вопросами бытия, встает словно на раскаленные угли. Он стоит на перекрестке, на котором ломаются человеческие кости. Если человек по-честному до конца захочет продумать каждую свою мысль, то он неизбежно сходит с ума, если на этом пути он не встречает Бога. Читая «Философские пропасти», внутренне ты не сможешь не согласиться с автором. Нам хочется уйти от реальности в тайные закоулки нашей души, что-то недодумать или вообще закрыть какие-то вопросы для себя. Вот эти закрытые вопросы Иустин (Пóпович) открывает, ставит ребром. В церковь тебе прийти не просто. Много лет ты не был там. Утверждаешь, что ходить в городские храмы ты не можешь. Но сейчас мы с тобой советуемся, а в храме ты будешь исповедоваться. Надо различать эти понятия: совет и исповедь. После исповеди нужно причаститься. Центр христианской жизни – Литургия. В конце Литургии священник выходит с Чашей. Христиане верят, что в этой Чаше Тело и Кровь Христовы. По молитве верующих хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы, и через эти Святые Тайны человек теснейшим образом вступает в общение с Богом. В такие мгновения Господь может даровать человеку благодать. Священник же, пусть он будет глухой или немой, держащий в руках Святые Тайны, может сообщить тебе благодать. Ты ведь и сам прекрасно понимаешь. Судья, имеющий в руках печать, каким бы он ни был, добропорядочный или нет, имеет в руках эту печать. А когда печать поставлена на документ, не имеет значение, любит этот судья выпить или нет. Значение имеет лишь печать, которую властью ему данной, он поставил. Советую тебе не отчаиваться и молиться. Надеюсь, что все у тебя будет хорошо. Возможно, тебе и нужно было испытать это отчаяние и зайти в тупик, чтобы в хорошем смысле разочароваться в себе самом. Успешному Спаситель не нужен. Пройдя через внутренний ад, ты сможешь открыть свое сердце навстречу Спасителю и принять дарованную Им благодать.

Иеромонах Соловецкого монастыря

P.S.

Привожу интересные выдержки из одной беседы схиархимандрита Авраама (Рейдмана). Думается, что они касаются тебя в очень большой степени.

Беседа о смысле жизни

«<…> глубочайшие истины постигаются именно опытом, самой жизнью. Пример этот – повествование о Преображении Господа нашего Иисуса Христа на горе Фавор. Когда Господь в молитве преобразился перед Своими учениками и они увидели Его в этом сиянии благодати, которое не только ослепило их взор, но и, безусловно, проникло в их душу, исполнило ее неописуемого блаженства, – тогда апостол Петр от своего лица и от лица других апостолов, Иакова и Иоанна, сказал: «Господи, хорошо нам здесь быть. Давай сделаем здесь три кущи (то есть три шатра. – о. А.): для Тебя, для Илии и Моисея» (см. Мф. 17:4). Блаженство его было столь полным, столь усладительным, что он забыл обо всем земном, желал пребывать в этом состоянии вечно и даже не беспокоился о том, чтобы ему самому и его друзьям, Иакову и Иоанну, было место для жилья, но заботился только о Господе, Илии и Моисее. О себе же он просто забыл, забыл о пище, о крове – обо всем. Вот пример того, как человек опытно переживает Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1), как Сам Спаситель назвал Свое Преображение, прежде чем оно совершилось. Человек тогда не нуждается ни объяснениях, ни в размышлениях, потому  что он уже ощущает то состояние, которое наполняет его жизнь смыслом и счастьем, переживает его уже сейчас.

Отчего возникает вопрос “Зачем существует человек”? От внутренней пустоты, от того, что человек лишился благодати. Этот вопрос может возникнуть как у человека вообще неверующего, то есть совершенно лишенного действия благодати, так у человека верующего, но по какой-то причине, из-за грехов своих, из-за суетности опустошившегося : тогда в нем как бы из небытия вновь возникает то, что, казалось бы, уже окончательно ушло из его души, что им было забыто в минуты блаженства. Так случилось с апостолом Петром: во время Фаворского Преображения он ни о чем земном не помышлял, но прошло время, начались искушения, в особенности во время Гефсиманской ночи, и он даже трижды отрекся. То есть в зависимости от присутствия благодати в душе человека или отшествия ее из души по каким-то причинам, человек или понимает смысл жизни, или перестает его понимать. Зависит это именно от благодати, а не от того, что он до чего-то додумался и теперь уже как будто навсегда все понял. Когда благодать присутствует в душе, в уме человека, ему кажется, что он нечто для себя открыл и теперь может и другим объяснить, все для него становится ясным, четким, определенным. Но благодать оставляет, и вновь возникает недоумение, опять все путается, прежние убедительные доводы теперь кажутся совершенно неубедительными, легковесными, и человек пытается найти новые. Но он их не найдет до тех пор, пока снова не начнет действовать в его душе благодать,  тогда, может быть, те первоначальные доводы вновь покажутся убедительными или же (от действия благодати, а отнюдь не собственных умственных усилий) появятся в его уме иные рассуждения, новые доказательства. Не от собственных усилий, подчеркиваю, а от действия благодати.

Авраам (Рейдман), игум. Благая часть. Беседы с монашествующими. Часть 2. Екатеринбург: Издательство Ново-тихвинского монастыря, 2003. C.150-151.

«<…> цель нашей жизни – единение с Господом, и только в этом единении мы можем успокоиться, ибо в нем и заключается наше предназначение. Пока мы его не найдем, мы не успокоимся, и никто ничего не сможет нам объяснить, как бы мудро ни изъяснялся. Только в единении с Богом как чрезвычайно образованный, утонченно мыслящий, так и самый простой и, может быть, малограмотный человек одинаково найдут покой для своих ума и души. Найдут покой не тогда, когда умом поймут, для чего они существуют, но когда опытно это переживут» (С. 165).

«<…> все, чем мы занимаемся, является лишь средством для того, чтобы приобщиться к Богу и почувствовать в себе действие благодати, которое нас совершенно успокаивает и не только дает нам ответ на вопрос, для чего мы существуем, но и сам вопрос изгоняет из нашего сердца, поскольку все для нас становится совершенно ясно и определенно.

Когда человек уклоняется от своей природы, то есть от своего естества, каким сотворил его Бог, когда он уклоняется от своего предназначения, тогда именно и возникает у него вопрос: “В чем состоит смысл жизни человека?” Его можно было бы, выражаясь более богословски, переформулировать так: “В чем заключается наше естественное состояние, что оно собой представляет?” Один скажет, что для него естественно заниматься спортом, для другого таким естественным занятием служит математика, для третьего — физика, для четвертого — игра на скрипке… А многие, наверное, скажут: “Нужно жить так, как живут все”, то есть состоять в браке, рожать детей, воспитывать их, стараться обеспечить им хорошее будущее, самим быть счастливыми, предоставив возможность и своим детям испытать это счастье, и вообще к людям относиться по принципу: “живи сам и давай жить другим”. Это и есть, по мнению многих, наше естественное состояние: что переживают все люди — то и естественно. Но если любого из этих естественно живущих людей удалить на минутку из жизненной суеты и спросить: “Для чего ты живешь?” – то он начнет ссылаться на кого-то другого, да и тот, другой, тоже ничего не сможет сказать. И получается, что жить как все – это значит, просто вообще не знать для чего мы живем, не знать того, как нужно жить.

Ответ на вопрос о смысле человеческой жизни пытаются дать разные религии и философские учения. Мы имеем тот ответ, о котором я вам сказал. И мы имеем доказательства, его подтверждающие и состоящие не только в каких-то умозаключениях, тех или иных отвлеченных рассуждениях, но прежде всего опытные. Более того, все наши рассуждения и умозаключения уже “задним числом” объясняют то, что люди испытали и пережили. Потому, конечно же, мы должны стремиться к соединению с Богом так, как это предписывает Евангелие. Итак, в чем смысл жизни по Евангелию? Смысл жизни – в стремлении к Царствию Небесному, к Царствию Божиему или, если хотите, к возвращению в Эдем, в райский сад. И Иоанн Креститель, и Господь наш Иисус Христос начали свою проповедь одними и теми же словами: “Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное”. В этом, собственно, и состоит весь смысл жизни, и наша борьба с собой, будь то покаянные слезы или умиленная молитва, – все это в широком смысле слова есть покаяние, то есть изменение, приводящее нас к Царствию Небесному» (С.167-168).