Иеромонах Соловецкого монастыря Остаться человеком (жизнь сердца): Офисы, мегаполисы, концлагеря. Часть 3. «Вчувствоваться в ситуацию. Спасаться при многозаботливости».

Третья часть письменной работы «Остаться человеком: Офисы, мегаполисы, концлагеря» создана на основе цикла лекций с одноименным называнием. Письменная работа, хотя и создана с учетом материала, изложенного в лекциях, но полностью лекций не повторяет. Как в лекциях, так и в письменной работе – в центре – человек, оказавшийся в условиях внешнего воздействия и непростого внутреннего выбора. Адаптация к современным условиям жизни, нередко деморализующим человека, требует от него выработку определенных качеств и умения отличать добро от зла (в данном случае под адаптацией понимается сохранение личности, а не отказ от неё в пользу расчеловечивания). Опыт людей, прошедших через экстремальные обстоятельства, рассмотренный сквозь призму современных условий жизни, дает представление, какие качества необходимы для выживания личности и на каких основаниях совершается отличие добра от зла.

Третья часть письменной работы является обоснованием, «развертыванием» двух коротких ответов, приведенных в конце её (последовательность разбираемых вопросов как в данной части, так и в иных частях, отличается от последовательности, имеющейся в лекциях). Тема первого ответа – «Выбор между честным и нечестным», тема второго – «Спасаться при многозаботливости».

РАЗДЕЛ 1. Вчувствоваться в ситуацию

Однажды преподобному Варсонофию Великому был задан вопрос: «Что значит: будите мудри яко змия и цели яко голубие (Мф. 10, 16)». И преподобный ответил: «Кто мудрость змия, в отношении зла, соединит с незлобием голубя, в отношении добра, тот не допустит мудрости своей смешаться с лукавством и простоте своей быть несмысленною»^[1].

Хранение совести и способность генерировать идеи

Когда современные люди слышат о необходимости хранения совести, некоторые могут иронично улыбнуться.

О том, как люди пренебрегают голосом совести, когда речь заходит о бизнесе, еще многие годы назад написал М.Е. Салтыков-Щедрин в сочинении «Пропала совесть». Свой рассказ он начал с того, что совесть, выброшенная и никому не нужная, лежала на дороге. Кто-то совесть поднял, тогда она в этом человеке заговорила. В рассказе Салтыкова-Щедрина был и полицейский (квартальный надзиратель Ловец), который обирал торговцев, а когда ему подкинули совесть в карман пальто, начал, недоумевая, возвращать им то, что ранее отнял, созывал нищую братию со всего города, чтобы накормить обедом. Как только он возвращался домой и снимал пальто, в кармане которого лежала совесть, ему становилось легко и свободно, он недоумевал, почему он упустил на рынке свой барыш, и почему на дворе перед его домом столько бродяг: «Зачем? неужто всю эту уйму сечь предстоит?». Были и другие персонажи, но все стремились от совести отделаться. Рассказ заканчивается тем, что, если совесть подберет открытый для ее внушения младенец, то получится некое великое дело. Здесь Салтыков-Щедрин прав.

Почему некоторые люди не любят совесть? Совесть не позволяет им, следуя духу алчности, переступать через какие-то нравственные понятия и обманывать ближних.

Но на роль совести в жизни, в том числе, делового человека, можно посмотреть и с другой стороны. Какие качества сегодня требуются от руководителей? Одно из основных – способность вчувствоваться в социальную ситуацию. Современная экономическая модель претерпела существенные изменения по сравнению с тем, как она функционировала еще несколько десятков лет назад. Сейчас мир экономики характеризуется нестабильностью, изменчивостью, непредсказуемостью. Знания, которые будущий специалист получает в университете, работают в основном в условиях стабильно функционирующих экономических систем. Поэтому, чтобы найти здравое решение, руководителю необходимо не только обладать знаниями экономического характера, но и уметь вникнуть в социальную обстановку. Для этого необходимо умение разбираться в людях. Необходимо иметь качества, которые выходят за рамки той базы, которая дается в университете.

Таким образом, человек, который пытается постичь реальность, концентрируясь только на каких-то усвоенных концепциях, в современных условиях может не найти своего пути. Жизнь шире и сложнее, чем это может представляться в каких-то концепциях.

Во многих современных бизнес-изданиях отмечается, что стало невозможно в деловой сфере найти свой путь, не рассматривая жизнь в ее целостности, поскольку только в этом случае человек может определиться и по отношению к какому-то ее частному сегменту, которым для кого-то является бизнес. В этих книгах авторы, по сути, очень близко подходят к православному мировоззрению.

Необходимость ориентироваться в меняющейся обстановке приводит и к необходимости отойти от сугубо материального понимания природы вещей. По данному вопросу, в частности, можно сослаться на книгу Роберта Кигана и Лизы Лэйхи «Неприятие перемен. Как преодолеть сопротивление изменениям и раскрыть потенциал организации». В подобном же ключе – довольно популярная книга Тони Крэбба «Безумно занят: Как выбраться из водоворота бесконечных дел» и книга православного автора Нассима Талеба «Черный лебедь. Под знаком непредсказуемости».

При желании, каждый можется с этими источниками ознакомиться. Здесь же стоит отметить лишь то, что специалисты в мире бизнеса пришли к пониманию, что, чтобы в этом мире начать разбираться, необходимо проявлять внимание к своему сознанию. Эти три книги объединяет то, что они настраивают человека на формирование отношения к реальности.

Совесть, по мысли Виктора Франкла, является тем органом, который помогает человеку найти «неповторимый и уникальный смысл каждой ситуации»^[2].

Простой пример: человек в постный день тянется к мороженому, оправдывая себя тем, что сейчас производители не добавляют в него натуральное молоко. При этом совесть пытается ему что-то сказать, но он это игнорирует. Соответственно, если человек уступил в такой простой ситуации, то сможет ли он прислушаться к голосу совести в более сложном вопросе?

По мысли архимандрита Софрония (Сахарова), если человек хранит свою совесть даже в мелочах, то, когда он будет перед тяжелым выбором, он услышит голос совести и сможет почувствовать примесь греха даже в самом сложном и запутанном деле.

Что такое «сложная ситуация»? В каком-то деле присутствуют пять участников: один из них импульсивный, другой – немного медлительный, и так далее. У каждого из них есть свои интересы. Есть человек, который вынужден в этой ситуации существовать. Ему нужно и дело сделать, и сохранить свое мировоззрение, не переступив через какие-то нравственные понятия. Его совесть подсказывает ему путь, следуя которому он мог бы и дело сделать, и с людьми не вступить в конфликтные отношения. Если по какой-то причине продолжение дела окажется невозможным или под угрозой окажутся нравственные устои человека, то совесть в нужное время даст ему сигнал, чтобы человек смог выйти из ситуации.

Таким образом, если человек старается жить по совести, не гоняясь за сиюминутной выгодой, то со временем он приобретает способность вчувствоваться и в самую сложную ситуацию. Вначале человек со вниманием относится к хранению совести в вопросах о том, как ему поститься, как вести себя с близкими, но со временем этот навык может быть обращен человеком во внешнюю реальность. Этот же навык поможет человеку ответить на вопрос, как ему найти свой путь в этом многомятежном мире. Руководитель тоже должен хранить свою совесть, ведь он несет ответственность за работников предприятия, за его имущество.

Можно указать на еще одно качество, чрезвычайно важное для современности. Это способность генерировать идеи. Что может отличать успешный проект от неуспешного? Всего одна идея. Человек посмотрел на карту местности и понял, что в определенном месте должна быть проложена дорога. Никто не увидел этой перспективы, а он почему-то увидел. Бывает, что всего одна реализованная идея может совершить прорыв в целой отрасли.

Как рождаются идеи? Отвечая на этот вопрос, мы опять приходим к понятию совести. В современной аддиктологии (аддикция = приверженность страстям) есть понятие «селф». Не углубляясь сейчас в вопрос о том, что вкладывается в это понятие аддиктологией, можно отметить, что «селф», если рассматривать это понятие с точки зрения христианства, может быть соотнесено отчасти с понятием совести. «Селф» – это нечто вроде глубинного осознания себя, то есть, когда человек вполне осознает, кем он должен быть.

Если, например, человек сорвался в алкоголизм, стал ругаться с близкими и вести себя непристойно, то внутри него живет осознание того, что он живет неправильно, что нужно жить иначе. Христиане могли бы сказать, что это совесть. Современные авторы могут употребить понятие «селф».

Профессор Короленко и академик Дмитриева в своей книге «Психосоциальная аддиктология» пишут, что, когда человек теряет связь со своим «селфом», он «не имеет возможности устанавливать необходимые для него экзистенциально важные контакты с селфом других, значимых для него близких людей. Это приводит к формализации отношений, к потере их эмоциональной значимости, поверхностности и стереотипности. Человек превращается в Механического робота, выполняющего определённую программу»^[3].

Иными словами, если человек переступил через свою совесть, то со временем он как бы роботизируется, перестает чувствовать близких. Понятно, что этот человек вряд ли сможет сгенерировать какую-то идею. Можно сказать, что идея рождается тогда, когда человек способен взглянуть на мир целостно, он понимает других людей, их нужды. Если он является руководителем компании, он понимает, как его компания может на эти нужды откликнуться.

Также, если человек начинает уделять слишком много внимания работе в ущерб своей душе, это приводит к развитию процесса, который современной наукой называется «ургентной зависимостью». Человек начинает суетиться по жизни. Когда он уделяет внимание только работе, из его жизни выпадают целые сектора: он перестает читать книги, общаться с близкими. Литература, которая его интересует, скорее всего, связана с тем, как преуспеть в работе, круг общения сужается до коллег. В итоге целостный взгляд на мир утрачивается. И даже если он является руководителем компании, ему, вероятнее всего, приходится иметь дело с людьми разного уровня образования, владеющими разными навыками. И если он теряет возможность установить с ними контакт, то он потеряет возможность понять, как компания должна откликнуться на их нужды.

Профессор Короленко и академик Димитриева пишут, что при ургентной зависимости, то есть, при суете и постоянной занятости работой у человека возникает целый спектр проблем, выражающихся, в том числе, в «ослаблении творческих реализаций, потере спиритуальных целей»^[4].

Иными словами, такой человек лишается способности сгенерировать какую-то идею. В реальной жизни такая проблема может выражаться, например, в том, что человеку, заканчивающему университет, трудно написать свою дипломную работу. Он может быть хорошим специалистом и может быть знаком со множеством книг, у него в голове огромное количество сведений и цифр, но сгенерировать идею, которая бы стала основой его дипломной работы, он не может. Нет идеи, которая объединяла бы полученные им знания. Человек спешит, старается, но нет идей – и ничего с этим состоянием он поделать не может. Вместо живого сердца, откликающегося на мир внутри, словно кусок деревяшки.

Многочисленные случаи пренебрежения голосом своей совести привели к тому, что человек просто засыпал совесть слоем земли. Если он из этого состояния не выходит, то он запутывается по жизни.

При том давлении, которое сегодня испытывают люди, выжить, как личности, могут только те, кто сохранил чуткое, живое сердце. Оживляется сердце через хранение совести и духовную жизнь.

Способность сделать правильный выбор

Когда человек старается жить по совести, исполняя евангельские заповеди, жизнь его становится очень устойчивой. Возможно, на жизненном старте он не успевает достигнуть того, чего достигают его сверстники. Кто-то из сверстников может сделать рывок, используя, возможно, какие-то нечестные методы. На определенном этапе такие люди вырываются вперед, но потом происходит регресс.

Например, человек на каком-то этапе обманул своего коллегу. Прошло несколько лет и вдруг эта ситуация всплывает. Оказывается, коллега ничего не забыл и ищет возможность отомстить. Или человек заплатил кому-то взятку за ложное свидетельство и спустя время появляется вероятность, что это вскроется. Тогда он ищет возможность новой взяткой призвать кого-то к молчанию. Иными словами, чем дальше человек идет по жизни, тем больше ему приходится прилагать усилий, чтобы его жизнь не расползлась по швам.

Человек же, который старается изначально выстраивать свою жизнь на основании заповедей, потом просто кирпичик за кирпичиком закладывает основание, на котором он строит свою жизнь. Такой человек успевает очень многое.

В качестве дополнения к обозначенной мысли можно привести рассказ одного человека. Он говорил, что ему потребовались деньги, и он решил продать принадлежавший ему спортивный зал в подвале дома, в котором он жил. Этот человек был спортсменом. Дело происходило в те годы, когда для казино и игровых салонов еще не были отведены специальные игорные зоны. Игровые автоматы были на каждом углу. Так, если раньше на автобусной остановке продавали цветы, книги, что-то еще, то потом цветы заменили игровые автоматы. Позднее это произошло и с книжной лавкой, и с другими торговыми точками в этом месте.

Так как рассказчик был христианином, ему было небезразлично, что будет на месте его спортзала. Когда, в ходе переговоров он узнавал, что потенциальные покупатели хотят открыть игровой салон, он отказывал в сделке.

Когда его кредиторы начали на него давить, он говорил, что не против отдать долг, и называл причину, по которой это затягивается. Кредиторы дали ему дополнительное время. В последний день отсрочки к нему обратилась женщина, которая выразила желание купить помещение. Он спросил ее, что она видит на месте этого помещения. Она ответила, что хочет открыть магазин, где будет продавать занавески. Он с радостью заключил с ней сделку.

Позднее он говорил, что Господь его просто испытывал, что Господь смотрел на то, как он поведет себя.

Он рассказывал еще об одной ситуации, которую он тоже воспринял как некое испытание.

Однажды к нему обратились за материальной помощью. Он на тот момент хотел приобрести участок земли под строительство дома. И у него не было достаточно средств для этого. Когда к нему обратились за помощью, он сомневался, но все же решил помочь людям. Вскоре после этого ему звонит друг и говорит, что одной женщине срочно потребовались деньги и она выставляет на продажу большой земельный участок по цене и на условиях, которые оказались вполне подходящими для рассказчика. Ему все же пришлось привлечь для этой покупки какие-то дополнительные средства, однако сделка состоялась, и результат превзошел все его ожидания.

То есть, как только в ситуации, когда необходимо было сделать выбор, он поступил по заповеди, перед ним открылась эта новая неожиданная перспектива. Применительно к данной мысли можно привести следующие слова преподобного Марка Подвижника. ««Если хочешь разрешить обстоятельство неудобопонятное, – писал он, – то ищи в отношении к нему того, что было бы благоугодно Богу, — и найдешь полезное решение недоумения»^[5].

Духовное богатство нищих духом

О том, как духовная жизнь человека соотносится с его деятельностью, рассказывалось в беседах «Игра. Сезон 3» (с 20-й беседы) и «Игра. Сезон 2» (с 77-й беседы), которые размещены для общего доступа на официальном сайте Соловецкого монастыря, в разделе «Пастырская страничка», беседы о проблемах личности. В данной работе, чтобы избежать дублирования, будут даны только основные акценты.

Ранее было сказано, что некоторые ученые, задумываясь о пути человека в мире, стали приходить к пониманию того, что сознание человека должно быть определенным образом настроено, чтобы человек мог разбираться в каких-то частных моментах. Когда человек живет по совести, с чутким вниманием к своей внутренней жизни, у него открывается способность увидеть за событиями окружающей действительности те законы, которые определяют течение событий.

Православное мировоззрение дает человеку способность целостно воспринять мир и найти свой путь в нем. Конечно, надо сказать, что это мировоззрение коренится не только в когнитивных (мысленных) конструкциях. Речь идет о гораздо более глубоких процессах. На основании каких-то верных представлений о действительности, а также о божественной реальности человек начинает строить свой путь в мире. Во время прохождения этого пути у него вырабатываются какие-то навыки, которые формируют и нейрофизиологические аспекты восприятия им действительности. То есть, в человеке формируется то состояние, сквозь призму которого он смотрит на реальность. Понятно, что человек, постоянно гневающийся, и человек, старающийся прощать и любить, смотрят на реальность по-разному. Первый видит себя отчужденным от общества даже в тех случаях, когда люди пытаются помочь ему.

В качестве примера можно привести персонажа романа Ф.М. Достоевского «Идиот», Ипполита. Это был чахоточный юноша, который очень неприязненно относился к другим людям. Он ощущал себя как бы отрезанным от жизни. Он ощущал некую целостность бытия и говорил, что «даже эта крошечная мушка, которая жужжит теперь около меня в солнечном луче, и та даже во всем этом пире и хоре участница, место знает свое, любит его и счастлива, а я один выкидыш».

Специфическое восприятие Ипполитом реальности можно соотнести с характером его поступков. Если человек испытывает желчную неприязнь к людям, то, конечно, в своем сознании он отсекает от себя этих людей, противопоставляет себя им и, соответственно, в нужные минуты этот человек не видит пути установления контактов с людьми.

Или взять человека, который старается любить и прощать. Его сознание настроено таким образом, что даже в конфликтных ситуациях он старается увидеть какие-то точки соприкосновения с людьми. Существует такая мысль, что единство не создается, а обнаруживается. От того, как человек настраивает себя внутренне, зависит во многом и то, как он видит реальность.

Многие люди, которые даже не были знакомы с православием, сейчас опытным путем приходят хотя бы отчасти к некоторым идеям, характерным для православного мировоззрения. Сложность жизни, ее непредсказуемость и изменчивость приводят их к пониманию, что необходим целостный взгляд на действительность даже тогда, когда человек ищет ответы на какие-то частные вопросы о том, как ему устроить свои земные дела.

В этом отношении можно привести известную фразу, повторенную Стивом Джобсом: «будьте голодными, будьте безрассудными»^[6]. На данный моменты не обсуждается вся жизнь Стива, не абсолютизируется весь его мировоззренческий багаж. На данный момент разбирается лишь одно изречение, которое он однажды воспроизвел. Авторство этой фразы принадлежит редакторам журнала «Каталог всего на свете», который, по словам самого Джоббса, был очень популярен среди молодежи его поколения. Эта фраза вдохновляет миллионы людей по всему миру и сегодня.

Фраза «будьте голодными, будьте безрассудными», если посмотреть на нее с позиций западного мира, кажется новаторской. Действительно, многие люди, воспитанные в духе западной экономической модели, стремятся, наоборот, к ощущению самодостаточности. Для них мысль о том, что нужно чувствовать себя голодным и безрассудным, кажется революционной.

Но для православного сознания эта мысль существовала уже давно. Она вытекает из евангельских заповедей блаженств, о чем будет сказано ниже. Эта идея осмыслена и в святоотеческом наследии, в частности, преподобным Антонием Великим, одним из величайших святых Православия. В его жизнеописании рассказывается, что он, «изведав, что добрая жизнь от привычки делается приятною, хотя на первый раз бывает и трудна, придумывал опыты подвижничества все более и более строгие, с каждым днем становясь воздержнее, и как бы всегда только начиная, придавал новую силу рвению». В своих наставлениях, в том числе, он призывал «начавши, не ослабевать и не унывать в трудах, и не говорить: – долго уже времени пребываем мы в подвиге; но лучше, как бы начиная каждый день, будем приумножать ревность свою»^[7].

Хотя приведенные мысли касаются духовного пути, тем не менее, какие-то параллели с миром светских технологий провести тоже можно. В словах «будьте голодными, будьте безрассудными» читаются и евангельские заповеди («блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3), «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6)).

Когда человек ощущает себя нищим духом, то есть, ощущает себя очень смиренно, перед ним открыта перспектива, ему есть куда расти.

Человек, который пришел к гордости, самодовольству и почитает себя специалистом в самой последней инстанции, уже не прислушивается к миру, к совету коллег, ему заранее кажется, что он всего достиг и все понял, но со временем такой человек начнет терять квалификацию.

О нищете духа как способности расти и о чувстве самодовольства как тупике в отношении развития не раз упоминал Иван Ильин в своей книге «Путь к очевидности». В этой книге подводится итог многим его размышлениям, развиваемым им в течение жизни. В главе «О смирении» (можно также в отношении указанной темы прочитать главу «О силе суждения») Иван Ильин, в частности, пишет, что тот, кто считает себя «перлом создания», кто воображает, что его творчество «совершенно», тот обнаруживает свои близорукость и ограниченность. Чем горделивее он держится и чем более он доволен собой, тем менее он смотрит вверх и вперед.

Человек же должен приучиться к невысокой оценке совершенного им. Если он силен, то пусть не считает себя таковым. Если – умен, пусть не считает себя умным. Ведь почитающий себя «достигшим», «успокаивается» и, погрузившись в самодовольство, прекращает поиски и борьбу. Кто считает, что знает «достаточно», тот прекращает изучать и исследовать, углублять свой дух, тот останавливается в развитии, начинает повторяться «и теряет свои богатства». Почитающий себя «безошибочным» не увидит своих слабостей и ошибок. Талантливый художник, вообразивший себя великим мастером, прекращает свою внутреннюю работу, снижает требовательность, утрачивает воспитывающее недовольство собой и создает ничтожное творение, над которым все исподтишка посмеиваются.

Каждый, кто что-нибудь создаст, не должен подолгу радоваться своим достижениям, но должен повышать свои требования, сосредоточившись на недостатках своего создания. Отыскивая свои промахи и несовершенства, он судит свое творение полной мерой и замышляет лучшее. Надо смотреть вдаль и думать, чего еще не достает. «Надо жить не гордостью от совершенного и достигнутого, но смирением при мысли о неудавшемся и еще предстоящем в будущем».

Знающий пределы своего знания, станет истинным исследователем. Научившийся видеть свои духовные пределы, будет болеть о них и – всю жизнь расти. В познании своих несовершенств – «источник истинной скромности, начало самосовершенствования, секрет духовного роста и развития». Такой человек сознает, что его наличное достояние является только началом и зовом, что гордиться ему нечем, что у него еще всё впереди. «Надо приучить себя к той «нищете духом», о которой сказано в Евангелии; и найти в себе мужество бедняка, скромность вопрошающего и бодрость ученика» (некоторые мысли Ивана Ильина о связи добродетели смирения с процессами познания и приобретения нового опыта – в лекции седьмой цикла «Искра жизни»)^[8].

Раскрытие творческого потенциала добродетели смирения совершается Иваном Ильиным и в его небольшом сочинении «Неудача»^[9]. В этом сочинении Ильин, помимо прочего, отмечает, что неудача может дать человеку повод к обучению. Обучение начинается с вопросов: «Откуда пришла неудача? Чего мне не хватило? Где я действовал неправильно? Возможно, неосторожно или нерешительно?» Спрашивая так себя, человек стремится к тому, чтобы научиться смирению, чтобы укрепить собственный характер, чтобы умолкли тщеславие и самонравие, чтобы была выработана привычка спокойно переносить собственные ошибки. Если реализуется такой подход к делу, то при любом промахе, даже если жизнь превратиться в сплошную неудачу, человек поднимет голову.

«Ведь в жизни действительно существует нечто большее, чем просто жизненный успех, а именно – духовная победа над мелочным, тщеславным поганцем в собственной душе!» Человек, желавший пробиться к «удаче» и столкнувшийся с неудачей при творческом к ней отношении, приходит к тому, в чем позже узнает «главное». Перед ним открывается дорога к победе. «И он будет славить свою прежнюю неудачу как составляющую настоящего счастья. Поэтому – счастья тебе! Вперед, к неудаче!»

Опытных людей характеризует способность к постоянному росту. Эта способность основывается на смиренном восприятии самого себя. Если опытный доктор услышит от какого-то молодого пациента слова о том, что найден новый способ лечения обсуждаемой болезни, то он возьмет и этот рецепт запишет. Доктор же, который пришел к самодовольству, к тому, что он самый лучший доктор, прервет молодого человека и не поинтересуется, что тот хотел сказать.

О том, как смиренное восприятие самого себя дает человеку перспективы для развития, можно сказать очень много. Об этом писал и академик Ухтомский. Он не раз отмечал, что человек, который положил себя центром Земли, не способен понять окружающей действительности. Он видит не действительность, а только собственные представления о ней. На какие-то явления он навешивает собственные ярлыки, дает оценку другим людям и потом взаимодействует не с живыми людьми, а с теми оценками, которые он им дал. Через некоторое время такой человек обносит себя целой стеной собственных представлений и через эту стену он не видит действительности. Такой человек может продолжать считать себя специалистом, притом, что на деле он уже давно потерял квалификацию и понимание ситуации. Прорваться через эту стену может только тот, кто помнит о собственной ограниченности и старается воспринять ближнего таким, каков он есть.

Если человек настроен таким образом, то и одноногий дворник с красным носом может рассказать ему массу интересного, возможно, даже помочь человеку обрести то, что поможет ему найти ориентацию в жизни.

Что может подумать гордый человек, увидев одноногого дворника с красным носом? «Если у него красный нос, наверное, он алкоголик. Да и что может сказать одноногий дворник, который по социальному статусу на несколько позиций ниже, чем я?». При таком настрое гордый лишает себя возможности услышать другого человека и вчувствоваться в действительность.

Таким образом, только при том условии, что человек помнит об ограниченности своего опыта, у него остается стремление этот опыт расширить. И если человек не зациклен на собственной персоне, если в нем живет интерес к другим людям, то и информацию от них человек будет воспринимать с живым интересом. А если человек знает только себя, то, что ему будут говорить другие люди, может показаться ему скучным и ненужным.

Более подробно об эмпатии, направленной к другим людям и к миру, рождающейся из смиренного самосознания, рассказывалось в беседе со студентами ПСТГУ. Эта беседа была проведена в рамках цикла «АКТУАЛЬНОСТЬ МИЛОСЕРДИЯ: о социальном служении, врачах, выгорании, поиске пути, любви»^[10]. Беседа размещена на сайте Соловецкого монастыря. Еще более подробно о формировании способности к творческому восприятию действительности, возникающему вследствие развития эмпатии, – в цикле лекций «Искра жизни: Свет, сумерки, тьма»^[11].

Когда у человека есть эмпатия в отношении ближних и мира, то его система понятий постоянно расширяется и на каком-то этапе человек становится способен взглянуть на мир целостно, с разных сторон. Эта способность чрезвычайно важна, поскольку она дает человеку возможность вчувствоваться в социальную обстановку. Когда социальные обстановки изучаются в учебном процессе, часто они рассматриваются в виде каких-то плоских моделей. Ситуации же, происходящие в реальности, скорее можно сравнить с 3D-моделями. Если рассмотреть образ ситуации, который находится у нас в сознании, мы увидим, что этот образ имеет множество уровней, подуровней. В ситуацию вовлечено много участников со своими жизненными путями, программами, своими характерами и интересами. Если же человек знает только себя и свои интересы, в таких сложных системах он теряется или пытается найти путь линейный: направо, вниз, влево. А чтобы найти выход, нужно учесть мнения различных участников, а главное, учесть их мнения с позиций какого-то разностороннего опыта. Развитая система понятий позволяет человеку найти путь, который иногда может быть представлен в виде зигзага. В качестве аналогии можно предложить поиск выхода из лабиринта, который нельзя представить линейно (человек может подниматься по ступеням, спускаться в колодец, на дне которого найти ход).

Опасности, которые подстерегают людей, пытающихся основать свою жизнь на гордости

Если человек замыкается на мысли о собственной исключительности, то даже та система понятий, которая имелась у него ранее, начинает понемногу распадаться.

Чтобы понять эту мысль, вспомним, как мы в школе или в институте чувствовали себя после летних каникул. Те знания, которые, казалось бы, были хорошо усвоены нами в прошлом учебном году, вспоминались с трудом, а какие-то и вовсе выпадали из памяти. Или можно представить человека, который долго не водил машину. Он понимает, что, чтобы восстановился его навык, должно пройти время.

Мы так устроены, что если определенный орган не развивается, то он потихоньку атрофируется. Если система понятий человека не развивается, то уже имеющаяся система начинает распадаться. У человека начинается некая шизофренизация сознания (вопросы шизофрении очень сложны и сейчас мы их разбирать не будем; более подробно эти вопросы рассматриваются в цикле бесед «Зазеркалье», с 40-й беседы).

Речь в данном случае идет не о болезни, так как сама шизофрения очень страшна: человек теряет дееспособность, в нем начинает действовать иная личность, которая толкает его на какие-то, порой, страшные поступки.

Шизофренизация же или шизоидность сознания может быть подготовлена самим человеком, если он встает на путь самовлюбленности. Постепенно он начинает, разбирая какие-то вопросы, учитывать только свою точку зрения, которой он придает исключительное значение. В жизни такого человека начинают появляться закрепленные ошибки, свои излюбленные точки зрения, которые могут быть в реальности не эффективны. Но человек, страдающий самовлюбленностью, в определенном смысле становится не способен критически отнестись к собственным взглядам.

Отечественный психиатр Лев Выготский писал, что когда у человека утрачивается активность, у него начинается распад системы понятий. На первых этапах такой человек может продолжать существовать в обществе и его поведение не будет вызывать подозрения. Он может даже производить впечатление благополучного человека.

Сигналом того, что процесс распада понятий уже начался в нем является то, что он перестает понимать переносный смысл слов. Это может выражаться в том, что человек перестает понимать шутки и анекдоты.

В анекдоте дается некая социальная ситуация. Как правило, юмор строится на том, что какой-то персонаж анекдота в эту социальную ситуацию не вписывается. А человек, который перестал понимать нюансы ситуации, не может понять, в чем ее комичность. Дело даже не столько в анекдоте, сколько в том, что человек с начавшимся процессом распада понятий не способен понять и те ситуации, которые происходят у него на работе.

Например, у него могут быть в работе конфликтные ситуации. Чтобы из них выйти, человеку нужно вдуматься в мотивацию участников конфликта, понять траекторию их жизненного пути. Человек, у которого начался распад понятий, совершает вещи с его точки зрения правильные, но с точки зрения других людей – несколько нелепые.

Например, когда наступил срок сдачи работы, оказывается, что он не выполнил свою часть, потому что он все это время делал что-то свое. Это действие он мотивировал причинами, которые ему кажутся адекватными, но другим так не кажется. Этому человеку очень трудно что-либо объяснить, потому что он сразу начинает обижаться и считает, что коллеги враждуют, строят козни против него, что-то замышляют.

Понятно, что если специалист будет считать себя самодостаточным настолько, что ему нет равных, то надо понимать, что за этим самодовольством последует регресс: начнется разрушение системы понятий, в результате чего он потеряет способность быть компетентным даже в тех областях, в которых он ранее, действительно, владел знаниями.

Среди наставлений прп. Антония Великого, есть наставление о памяти смертной. Он объясняет, что если будем жить как умирающие каждый день, то не согрешим. Эта мысль означает следующее: чтобы мы, «каждый день пробуждаясь, думали, что не проживем до вечера, и опять, намереваясь ложиться спать, думали, что не пробудимся». Расположившись таким образом и живя так каждый день, «мы не будем – ни грешить, ни иметь похоти к чему-либо»^[12].

Подобных изречений в святоотеческих творениях очень много, но многие современные люди отбрасывают от себя память о смерти ввиду того, что память о смерти ассоциируется у них с неприятными эмоциями. На самом деле, если бы учение святых отцов было правильно понято этими людьми, они бы не отбрасывали от себя такой полезный инструмент, ведь память о смерти помогает нам определиться с тем, что в нашей жизни является главным, а что – нет. Понимание ограниченности оставшегося времени помогает нам сосредоточить свои усилия на том, что действительно важно.

К этой же мысли пришел Стив Джоббс. Он рассказывал, что каждое утро, когда смотрел в зеркало, спрашивал себя: «Если бы сегодня был последний день моей жизни, захотел бы я заниматься тем, чем собираюсь заняться?». И всякий раз, когда отвечаю себе «Нет» слишком много дней подряд, я понимаю, что нужно что-то менять»^[13].

Он говорил, что память о том, что мы все скоро умрем, лучше всего помогает ему принимать большие решения в жизни, ведь перед лицом смерти почти все теряет значение – и мнение окружающих, и собственные амбиции, и страх позора или провала. «Остается только то, что по-настоящему важно»^[14].

Память о том, что умрешь, помогала Стиву Джоббсу понять, что «нет никаких причин не следовать своему сердцу»^[15].

Отсюда мы переходим к следующему пункту.

С чего начинается бесстрастие и почему это качество необходимо современным управленцам?

Некоторые считают, что для современных руководителей необходимы лидерские качества, но с такой позицией нельзя безоговорочно согласиться.

Если руководитель будет воспитывать в себе только это качество, он может стать заложником собственного мнения. Он может быть сильным управленцем и транслировать свою точку зрения коллегам, но когда наступит важный момент и нужно будет определяться по поводу какой-то сложной ситуации, то, если руководитель не привык прислушиваться к мнению других, его коллеги, возможно, даже не захотят высказаться. Возможно, кто-то выскажется, но начальник к этому мнению не прислушается, так как он знает только свою точку зрения.

Действительно ли лидерские качества (пробивная сила и умение настоять на своем) – самые важные качества для руководителя? В отношении данного вопроса можно привести мнение одного из теоретиков продуктивизма – Дэвида Аллена, в том числе, работавшего персональным тренером руководителей высшего звена и создавшего систему GTD («Getting things done» – «Как привести дела в порядок»^[16]). Ему руководители отдела кадров различных предприятий задавали вопрос, как преподаваемое им «вписывается в их учебный план профессионального развития управленцев» (о мыслях Дэвида Аллена и о христианской рефлексии на них – см. в части 8 статьи «Горение сердца»; статья по сравнению с аудиолекциями цикла «Горение сердца» дополнена)?

Изучая программы обучения управленцев, Дэвид Аллен пришел к выводу, что «в основе стремлений к повышению качества лидерства, целенаправленной концентрации, взаимодействия, творчества, планирования и тому подобных вещей до сих пор отсутствуют многие важные понятия, которые в большей степени ещё не были признаны критичными для обеспечения эффективности умственного труда». На первой позиции среди выделенных Дэвидом Алленом качеств стоит способность «поддерживать контроль в спокойном состоянии даже при наличии ошеломляющего количества вновь поступающего материала» (на данный момент не обсуждаем уместность всех мыслей автора, обсуждаем только одну мысль, остальное оставляя за скобками).

Автор задается вопросом: как можно ожидать лидерства и способности управлять другими от того человека, который «не в состоянии управлять самим собой в условиях интенсивного поступления входящей информации и быстро меняющихся обстоятельств»?^[17]

Тему способности не паниковать при стремительно меняющейся ситуации можно прокомментировать следующим образом. Рынок стремительно меняется. Существующая экономическая ситуация обрушивается. Все в панике, но руководитель не поддается этому состоянию, он спокойно отдает распоряжение каким-то работникам отправиться на курсы повышения квалификации, предпринимает другие действия. Это качество руководителя можно отчасти соотнести с тем, что в святоотеческих творениях повествуется о бесстрастии, которое формируется само собой у человека, который живет внутренней жизнью.

Например, об архимандрите Макарии (Сушкине), который в 1889 был избран игуменом Русского Пантелеимонова монастыря, что на Святой Горе Афон (в тот же годы был возведен в сан архимандрита) очевидцы свидетельствуют, что он «достиг крайнего бесстрастия. Его уже ничто не возмущало: никакая случайность, никакая внезапность. “Если бы и гора Афонская с грохотом валилась в море, – он и тогда, кажется, не смутился бы!” Так выража­ются эти очевидцы»^[18].

Здесь можно высказать некоторые мысли, насчет формирования данного качества. Чтобы начать двигаться по пути стяжания бесстрастия, начать нужно хотя бы с малого: хотя бы с того, чтобы правильно относиться к еде.

Например, человек заходит в кафе и чувствует запах жареной картошки, к которой он испытывает пристрастие. Хочет ее заказать, но знает, что она ему неполезна. Человек не может побороть в себе импульс, который побуждает его заказать картофель. Соответственно, если этот человек попадет в условия, склоняющие его к панике, он не сможет сопротивляться этим импульсам, ведь у него нет внутреннего ресурса к сопротивлению.

Ситуация меняется тогда, когда человек начинает по силам поститься. Ранее мы приводили пример с мороженым в постный день, он актуален и в этом случае. Человек ради любви к Богу, ради благоговения перед установлениями Церкви, свою руку удерживает. Если у человека сформируется навык к посту, то можно предположить, что, когда на человека обрушатся импульсы, побуждающие к панике, он сумеет удержать свой ум от вовлечения в поле действия таких импульсов.

Человеку трудно почувствовать духовный вред от действий, совершаемых по пристрастию. Конечно, жареная картошка – несколько иное: хотя это и постный продукт, но, если человек испытывает к ней пристрастие, ему следует подумать о том, чтобы ограничить себя в употреблении этого продукта.

Вред от поступков, совершаемых по пристрастию, не каждый может почувствовать сразу. Чтобы этот вред почувствовать, необходимо хотя бы один раз приблизиться к состоянию внутреннего мира. В состоянии внутреннего мира человек ощущает покой, его не беспокоят страсти, ему хорошо просто на ровном месте. Только тот, кто к этому состоянию приблизился, может почувствовать последствия поступка, совершенного по пристрастию.

Вот, например, человек, зайдя в заведение общепита, почувствовал позыв поесть жареной картошки. Сделав заказ, он начал похрустывать чипсами, запивая их сладким лимонадом (образ реагирования мозга на потребление подобного набора чем-то напоминает образ реагирования на потребления наркотика). Но что-то немирное стало вползать в его сердце. Вследствие ощущения немирности он понял, что заказ сделал по пристрастию. Человек же, который живет в постоянном хаосе, в постоянной суете, ни состояния внутреннего мира, ни вреда от поступка, совершенного по пристрастию, почувствовать не может. Но то, что человек не чувствует вреда, еще не значит, что у него все хорошо.

Можно привести аналогию. Если в чистый аквариум, в котором плавают красивые рыбки, капнуть каплю бензина, то капля бензина на фоне чистого аквариума будет очень заметна.

С другой стороны, можно представить месиво дорожной грязи, где ездят самосвалы, грузовики. В этом месиве виднеются разводы от мазута, следы от других горюче-смазочных материалов. Если в это месиво капнуть каплю бензина, разумеется, она будет незаметна на общем фоне.

Более подробно некоторые вопросы, связывающие внутреннюю духовную жизнь христианина с его деятельностью гражданского характера (работа, социальное служение, взаимодействие с обществом), разбираются в статье «Остаться человеком (жизнь сердца): офисы, мегаполисы, концлагеря»^[19]. В данной статье приводятся лишь некоторые мысли, изложенные в статье.

Если сделать вывод по этому разделу, то можно сказать следующее. У человека, который сохранил свою совесть, остается перспектива развития. Если у человека будет сохранена совесть, у него останется и способность вчувствоваться в социальную обстановку, и способность к развитию.

Если человек переступает через свою совесть и погружается в чувство собственной самодостаточности, он сталкивается с тяжелыми последствиями, о некоторых из которых было сказано выше.

Обычно человек, переступивший через совесть, со временем начинает испытывать чувство внутренней тоски и уныния. На него постепенно начинает наваливаться депрессия, и что с этим чувством делать он не знает. Он начинает ходить к психотерапевту, посещать какие-то тренинги, но депрессия в его жизни будет нарастать и дальше. В конечном итоге он приходит к тому, что все богатства, к которым он так активно стремился (если он их все же достигнет), не приносят ему никакой радости. Бывает, что у богатых родителей рождаются дети, которые неуважительно относятся к своим родителям. Вырастая, эти дети часто пускают по ветру оставленное им наследство. Возникает тогда вопрос, для чего человек тогда зарабатывал эти деньги? Детям они не помогли, радости в жизни его деятельность не принесла.

РАЗДЕЛ 2. Цель христианской жизни и пути ее достижения

Хранение совести в отношении внутренней жизни и внешних дел

У человека, который не утратит совесть, есть шансы найти с Божией помощью выход из сложнейшей ситуации. Он может найти свежее бизнес-решение или потребность рынка, которую другие не подметили. Но, конечно, разговор о свежих бизнес-решениях должен вестись с особой осторожностью, потому что поиск богатств не является главной целью христианина.

Среди христиан было немало состоятельных и именитых людей, но понимание христианской цели жизни накладывало свою печать и на способы распоряжения материальным богатством. Эти люди старались соотнести использование имеющихся средств с достижением главной христианской цели.

Если человек помнит о своей главной христианской задаче, то финансовое состояние он ставит не главной целью, которую необходимо во что бы то ни стало достичь, а только как средство, которое помогает ему достичь главной христианской задачи: совершая во имя Христово дела милосердия, он приобщается таким образом благодати Святого Духа.

Есть разные способы стяжания благодати Святого Духа. Миряне, конечно, должны молиться и следить за своей внутренней жизнью. Но больший акцент многие миряне делают на добродетели милосердия. О необходимости стяжания именно этой добродетели в отношении мирян говорится в письмах схиигумена Ново-Валаамского монастыря, Иоанна (Алексеева).

Если говорить о молитвенном делании для мирян, то схиигумен Иоанн не давал большого правила. Он настраивал в основном на то, чтобы те, кто живет в миру, хранили свою совесть, честно выполняли свой долг^[20].

Несколько слов о христианском спасении

Разговор о том, как спасаться мирянам, особенно в условиях многозаботливости, стоит начать с ответа на вопрос, чем же является спасение?

Человек, после того как проживает жизнь земную, входит в жизнь вечную. Этот переход происходит вместе с тем содержанием, которое он воспитал в себе еще во время жизни земной. Внутреннее содержание его жизни продолжает развиваться и в вечности.

Господь в Евангелии сказал «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5,7). Это значит, что если милосердие станет внутренним качеством человека, то оно будет сопровождаться ощущением блаженства. Когда человек переходит в жизнь вечную, это состояние в нем продолжает развиваться.

Отсюда становится ясна главная задача христианина – еще при жизни очистить свое сердце, примириться с Богом, войти в то состояние, которое, развиваясь в вечности, станет основанием для вечного блаженства.

Если человек воспитал в себе во время земной жизни дух алчности, то ещё здесь на земле он сталкивается с постоянным беспокойством, ему хочется все больше и больше денег. Имеющееся у него богатство его уже не удовлетворяет. Или же он мучается от осознания того, что у других людей больше денег, машин, и иных материальных благ. Отчасти можно представить вечную участь этого человека. Вот он попадает в жизнь вечную, в совершенно иные условия существования. Но к Богу его душа не стремится, в добре он вкуса не нашел, любовь ему непонятна, молитва к его сердцу не привита. Его душа будет жаждать реализации тех страстей, к которым она стремилась во время земной жизни, но реализация этих страстей в вечной жизни станет невозможна. Человек не сможет стремиться ни к деньгам, ни к власти. Чтобы представить положение такого человека приведем ниже пример из жизни.

Один человек зашел как-то в гости к своему знакомому, весьма финансово обеспеченному. О его благосостоянии можно было судить хотя бы потому, что в его особняке, в уборной, унитаз был сделан из золота. Эта подробность не является преувеличением. Владелец такого роскошного особняка лежал на кровати в состоянии глубокой печали. Рассказчик подумал, что случилось что-то страшное. Подойдя к своему знакомому, он спросил, что у того произошло. Ведь всякое может быть: кто-то из близких мог умереть, или еще что-то подобное. Его знакомый так объяснил причину своей печали: в результате покупки земли у его соседа оказалось её на два гектара больше, чем у него. И это повергло его в состояние глубокой печали. И не радовал уже ни особняк, ни золотой унитаз, ни всё то, чем этот человек обладал.

Конечно, перспективу человека, воспитавшего в себе алчность, можно отчасти предугадать. Преподобный авва Дорофей говорил, что положение души в вечной жизни станет отчасти понятно тому человеку, который закроет себя в комнате на три дня и пробудет так без пищи, без света, без сна и без воспоминаний о Боге (потому что воспоминание о Боге уже дает радость человеку). Тут человек и увидит, что с ним начнут делать его страсти^[21].

О благодати Святого Духа и путях ее стяжания

Человек еще во время земной жизни должен войти в состояние внутреннего мира, воспитать в себе добродетели и победить страсти. С этим состоянием он перейдет в вечность.

К состоянию внутреннего мира монахи движутся своим путем: путем внимания к помыслам, откровения этих помыслов духовнику, частым участием в богослужениях, внимательной сосредоточенной молитвой. Но пути стяжания Святого Духа у монахов и мирян различны. И молитва является не единственным путем стяжания Святого Духа.

В этом смысле актуальными видятся слова архимандрита Емилиана (Вафидиса). Он пишет, что «Бог особым образом склонился к каждому человеку и для каждого предопределил, как он примет и стяжет Святого Духа и как будет сохранять свое бытие в единении со Святой Троицей»^[22].

Преподобный Серафим Саровский наставлял, что любое дело, делаемое ради Христа, сообщает человеку благодать Святого Духа. И если миряне в своей обстановке стараются исполнять заповеди Божии, проявляют милосердие, то они тоже приобщаются к благодати Святого Духа, действие которого выражается во внутреннем мире, покое.

С помощью благодати Святого Духа человек преодолевает действие страстей. Если человек хоть однажды вкусит внутреннего мира, то ему многое в жизни станет понятно. Если человек пробудет в этом состоянии некоторое время, но потом утратит внутренний мир, то он начнет делать выводы, почему это состояние было утрачено. Тогда человек придет к пониманию, что состояние внутреннего мира утрачивается вследствие конфликтов, и он уже будет думать над тем, как их избегать. Со временем он придет к пониманию, что состояние внутреннего мира укрепляется через чтение, через ласковое обращение с ближними. Человек будет стремиться к большей благожелательности в отношениях, не станет тратить свободное время на просмотры видеороликов, будет больше времени проводить за внимательным чтением.

То есть, потеря благодати Святого Духа будет в определенном смысле обучать человека. И это обучение возможно в любом месте, даже на предприятии, где человек работает.

Наставления преподобного Серафима Саровского о стяжании Святого Духа приводятся вместе с другими наставлениями этого святого в курсовом сочинении архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Преподобный Серафим Саровский чудотворец и его значение для русской религиозно-нравственной жизни того времени». Эта работа ценна особенно тем, что в ней отец Иоанн собрал также и наставления, которые преподобный Серафим давал именно мирянам.

Когда говорят о преподобном Серафиме Саровском, часто вспоминают о правиле, которое называют правилом преподобного Серафима. Речь идет о том, что если человек в силу обстоятельств не может вычитывать утренние и вечерние молитвы по молитвослову, то он может, по мысли преподобного Серафима, читать утром и вечером трижды молитву «Отче наш», трижды «Богородице Дево, Радуйся» и один раз «Символ Веры».

Отец Иоанн подчеркивает, что чтением этих молитв правило преподобного Серафима не ограничивается. Отец Иоанн писал, что преподобный Серафим, сократив молитвенное правило, вычитываемое по молитвослову, перенес акцент для мирян вовнутрь («не всегда выполнимое келейное правило он заменил своим правильцем, которое разрешал читать в зависимости от обстоятельств, даже при ходьбе, во время работ или лежа в постели. Но необходимо иметь в виду, при таком ослаблении деятельных подвижнических трудов преподобный Серафим переносил центр тяжести на подвиг внутренний»).

Миряне, по мысли преподобный Серафима Саровского, выполняя свои дела в течение дня, должны были творить Иисусову молитву. Примечательно, что это наставление дается именно мирянам. Если мирянин будет стараться поступать по любви, читать книги, стараться умом не развлекаться во время работы, то, возможно, даже и при небольшом совершаемом молитвенном правиле он сможет в рамках своей деятельности приобщаться к благодати Святого Духа.

Отметим еще, что вхождение в вечную жизнь нельзя понимать, как жизнь в некой супер-гостинице. Многие люди очень меркантильно понимают христианскую идею о жизни вечной. Они считают, что, совершая здесь дела милосердия, они «зарабатывают» себе какие-то «бонусы», на которые они покупают вечное блаженство. Вечная жизнь не описывается в таких приземленных материалистических понятиях. Дело совсем в другом.

Когда человек, может быть, эгоистичный и грубый, понуждает себя совершать дела милосердия, то его внутреннее состояние начинает потихоньку меняться. Возможно, до того как он начал помогать людям он мог с презрением относиться к бездомным и больным людям, почитая себя центром Земли. Но когда он вникает в их жизнь, выясняет, чем он может помочь, он начинает проникаться сочувствием к обездоленным и нуждающимся в помощи людям. В нем начинает понемногу рождаться любовь и сострадание. Эти качества постепенно начинают обращаться ему в навык.

Преподобный Исаак Сирин писал, что воздаяние бывает не добродетели, а рождающемуся от нее смирению. Как понять слова преподобного Исаака? Вот человек решил помочь страдающим людям, он пришел в больницу, чтобы покормить кого-то из больных, но этот больной человек начинает выплевывать кашу, ругаться, но человек, преодолевая чувство раздражительности, понуждает себя не гневаться и относиться и дальше к больному с терпением и любовью. И в этом усилии при содействии благодатной помощи Божией начинает постепенно меняться внутреннее его состояние, он отрывается от своего эгоизма и начинает прикасаться к такому качеству как смирение.

Состояние смирения характеризуется тем, что человек входит в состояние внутреннего мира. В таком состоянии человек способен приобщиться к благодати Святого Духа. Здесь можно привести такую аналогию: человек через собственное усилие как бы поворачивает солнечную батарею к источнику света. И когда он повернет ее под нужным углом, то солнечный свет начинает падать на солнечную батарею, и «лампочка загорается».

Влияние навыка внимания и любви к ближним на восприятие человеком действительности

Академик А.А. Ухтомский писал, что человек в меру своего труда поднимается к восприятию тех законов, «которыми живет и которым подчинено бытие. Из своего творчества исходит человек, когда судит о мире. Но это не значит, что он приписывает миру то, чего там нет; но человек по мере труда и деятельности зарабатывает себе рецепцию к тому содержанию, которым живет мир»^[23]. Иными словами, если человек определенным образом настроился на постижение реальности, то эта реальность может открыться ему, то есть, человек увидит те законы, которые лежат в основе каких-то явлений.

С точки зрения академика Ухтомского, такую способность приобретает человек, у которого воспитана доминанта на лицо другого, то есть, способность переключить внимание с себя на другого человека, войти в его скорлупу, зажить его жизнью. Академик считает, что эта способность дается сама собой, что бодрая доминанта на лицо другого воспитывается сама собой там, где есть любовь.

Эту мысль можно прокомментировать. Любящий человек старается не смутить собеседника во время разговора. И когда он что-то говорит собеседнику, он чуток к переменам в лице собеседника: если видит хотя бы тень смущения, досады или недовольства, он старается среагировать и на эту перемену. Возможно, он отложит разговор до следующего раза, возможно, – подберет какие-то более мягкие выражения, или договорит то, что хотел сказать, но внутренне помолится, чтобы Господь вразумил человека, который на данный момент, возможно, не хочет слышать правду о себе.

Какие бы пути человек ни избрал, важна для нас одна мысль, что изменения на лице собеседника не проходят незамеченными для любящего человека и навык к вниманию, воспитанный человеком на пути любви, со временем начинает переноситься и на исследование реальности. Что-то неуловимо изменилось в текущей обстановке и никто этого изменения не заметил, но человек с воспитанным навыком к вниманию эту перемену уже ощутил и на нее готов реагировать.

Надо отметить, что такая способность любящим человеком достигается практически без труда. Но слова «без труда» следует понимать правильно: человек трудится над воспитанием в себе любви, над исполнением заповедей Божиих, и, если можно так выразиться, побочным следствием этого труда является и сформировавшийся навык к восприятию окружающего мира.

Господь сказал «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Эти слова применимы и к данной теме.

О доминанте юности и о жизни ума

Академик А.А. Ухтомский в своих творениях описывал еще одну интересную для данного разговора доминанту – доминанту юности. Она характеризуется живым восприятием действительности. Такое восприятие свойственно детям: им все интересно и они живо воспринимают большое количество информации, причем воспринимают ее практически без труда.

Прокомментировать мысль академика Ухтомского можно простым примером: если книга вам интересна, вы прочитываете ее быстро, не замечая, как идет время, и многое из прочитанного хорошо запоминается. Если книга вам не интересна, вы заставляете себя читать ее через силу, время тянетсяочень долго и книга плохо усваивается.

Ухтомский пишет, что при старении утрачивается «это радостное, приветствующее восприятие впечатлений мира. Стареющий человек склонен, напротив, «брюзжать» по самым разнообразным поводам». У него «падает восприимчивость к впечатлениям мира, способность обогащаться ими, запоминать, создавать новые опыты! Лишь с нарочитым трудом, с особливым напряжением внимания удается теперь узнать и изучить новый ряд явлений»^[24].

Отсюда можно перейти к другому очень важному вопросу. Не раз уже в беседах поднималась тема подавления разумной деятельности человека. Эта деятельность может подавляться через террор, страх, голодание, через погружение человека в обстановку длительного стресса, из-за необходимости выполнения каких-то разноплановых задач в ограниченный срок. Даже если на человека не оказывается внешнее воздействие, с годами он входит в какую-то не очень радостную колею.

Не все люди работают над какими-то творческими проектами, требующими от них непрестанного развития. Многие, закончив институт, попадают в какую-то сферу деятельности, где через несколько лет многое становится для них понятным. Если первые годы работы требовали от них усвоения каких-то новых навыков, то позднее жизнь идет уже в русле установившегося алгоритма. Мозг человека перестает развиваться и человек начинает ощущать чувство подавленности. В этом состоянии люди очень напоминают узников.

Уже не раз в беседах отмечалось, что для заключенных было характерно сужение сознания: люди, долгое время находившиеся в лагере, сосредотачивались только на вопросах собственного физического выживания (еда, сон). Возвращаясь в барак, они стремились выспаться, а завтра начинался новый день каторжного труда.

В подобном положении находятся и многие современные люди: они приходят на работу, где многое для них является понятным, выполняют свои обязанности, возвращаются домой, уже не имея желания чем-либо еще заниматься. Из их желаний можно выделить стойкое желание лечь пораньше спать, чтобы за ночь выспаться. Но, встав утром, они не испытывают прилива сил, существуют в условиях перманентной усталости и, возможно, эта усталость носит метафизический характер. Некоторые интуитивно ощущают, что, чтобы выбраться из этого процесса закостеневания, им необходимо развивать свой мозг.

Кто-то советует по несколько часов в сутки разгадывать кроссворды, решать какие-то сложные задачи, чтобы мозг не потерял гибкость. Люди пишут, что чтобы развивать нейронные сети, необходимо менять алгоритм своего поведения: если человек всегда надевал пиджак через правую руку, то пусть теперь надевает через левую.

Эти приемы, конечно, маложизненны. Чтобы заставлять себя в нагрузку ко всем трудам жизни еще по три часа в день разгадывать кроссворды нужна мотивация, притом что само по себе разгадывание кроссвордов не приносит человеку понимания того, что он делает что-то важное в жизни.

Если представить человека в экстремальных критических ситуациях, то можно задать вопрос, сколько времени он будет продолжать разгадывать по три часа кроссворды. Также и польза от надевания пиджака через другую руку представляется весьма небольшой. Человек со временем переберет все возможные комбинации.

О попытках борьбы заключенных за сохранение жизни ума в условиях концлагерей. О «стариках» и атрофии способности принимать решения

В лагерях люди, ощущая, что их мозг превращается в разжиженную массу, пытались хоть что-то противопоставить этому процессу регресса: кто-то писал стихи, кто-то пытался издавать газету, люди устраивали какие-то обсуждения. За написание стихов полагалось даже наказание, но люди все равно сочиняли стихи, даже если у них не было карандаша, в уме.

Смысл здесь ясен: когда человек пытается подобрать рифму к какому-то слову, то его мозг прилагает усилие, подыскивает свежее решение, а не шаблонное, и человек ощущает, что его мозг развивается. Если развития не происходит, то мозг начинает напоминать стоячее болото.

Один из заключенных, чтобы не сойти с ума, пытался подсчитать в уме количество кирпичей, которое понадобилось бы, чтобы построить дом с определенными параметрами (количество этажей, планировка).

На подобные формы деятельности ума нужна серьезная мотивация, а при экстремальных обстоятельствах эта мотивация может пропасть, ведь когда нет возможности удовлетворить какие-то даже минимальные физиологические потребности (сон, еда), не каждый найдет в себе силы, чтобы в свободное время считать кирпичи в воображаемом доме.

Здесь можно привести одну заметку о Соловецких узниках. Эта заметка актуальна для многих современных людей. Один человек, побывавший в заключении в Соловецком лагере, писал, что «вечный гнет, полное бесправие, скотская жизнь скоро приводят к тому, что вновь прибывшая партия быстро теряет человеческий вид. Люди в Соловках, незаметно, может быть, для самих себя, звереют. Появляется полнейшая апатия ко всему, что не имеет отношения к куску хлеба… Отсутствие умственных интересов, книг и газет превращает их мозги в разжиженную, покорную всем посторонним влияниям слизь»^[25].

Бруно Беттельхейм писал, что в концлагерях были так называемые «старики», которые в каком-то смысле слова утратили способность самостоятельно принимать решения. Эта способность, если ее постоянно не развивать, постепенно атрофируется. «Старики» принимали зачастую абсурдные приказы администрации лагеря без обсуждения и начинали слепо этим директивам следовать. Даже когда многим заключенным было понятно, что приказания давались в качестве издевки и носили ситуативный характер, «старики» методично продолжали выполнять эти приказы и после ситуации, которая провоцировала абсурдный приказ.

Бруно Беттельхейм говорит, что один эсэсовец придрался к тому, что у одного заключенного внутри ботинки были грязными, и приказал помыть их с мылом. Нужно понимать, к чему это приводило: если помыть ботинки с мылом, кожа потом дубеет и ботинки начинают натирать ноги. Всем заключенным было понятно, что этот приказ был издевкой. Однако заключенный-«старик» и после этого случая продолжал постоянно тщательно вымывать свои ботинки, хотя этого от него никто не требовал. При этом, «старики» подобного подчинения требовали и друг от друга.

Один Соловецкий узник писал: «абсолютная невозможность хотя бы в скудной степени удовлетворить умственные запросы тягостно отзывается на заключенных. Я знал людей, некогда бывших гордостью столичных интеллигентных кругов, которые после двух-трех лет пребывания на Соловках разучивались писать!»^[26].

То есть, если мозг не тренируется, какие-то функциональные системы начинают распадаться. И хотя эти слова сказаны о заключенных, они в каком-то смысле актуальны и для современных людей.

О феномене детских домов

Нельзя не отметить сходства воздействия, оказываемого на сознание и волю людей (в том числе, способность мыслить разумно, принимать решения, осмысливать критически получаемую информацию), пребывающих в условиях строгой регламентации вынужденно (узники концлагерей) и по своей воле (офисные служащие), а также сходство принципов и способов нейтрализации такого воздействия. В современной жизни многие области стандартизированы, например, бизнес-процессы, врачебная практика и так далее.

В контексте такого сопоставления уместно сделать небольшое дополнение и сказать о феномене детских домов.

Так, дети, помещенные в самые лучшие детские дома, показывают худшие успехи в обучении, чем дети, которые живут в неблагополучных семьях. Конечно, и в детских домах есть ребята, заканчивающие обучение с медалями, но здесь следует понимать, что есть отдельные личности и есть общие принципы: человек, реагирующий по любви, и чуткий к своей совести, в любых, даже самых неблагоприятных обстоятельствах, способен сохранить с Божией помощью свою личность. Речь идет об общей тенденции, характерной для детских домов.

Подробнее об этом можно прочесть в статье клинического психолога Татьяны Морозовой и детского невролога Святослава Довбня «Детский дом – это болезнь»^[27]. Авторы статьи ссылаются на исследования мозга, проведенные рядом международных исследовательских групп, которые показали, что нервная система ребенка начинает подстраиваться под ту неестественную ситуацию, в которой он находится.

 Ребенок, живущий в детском доме отличается тем, что он не понимает социальной ситуации, ему трудно, у него возникают существенные проблемы со способностью отличать хорошее от плохого. «Даже самый богатый дом ребенка, обладающий полным штатом сотрудников и логопедов, с потрясающими методиками и кабинетами, будет выпускать детей с такими нарушениями»^[28].

Авторы считают, что самая большая проблема группового ухода за детьми заключается в отсутствии индивидуального подхода к каждому ребенку. Если же ребенок находится в домашней обстановке [если мы не берем во внимание ситуацию крайней нищеты – прим. авт.], у него есть выбор – попить воды или компота, если не нравятся шерстяные варежки, можно найти другие. «Каждый раз маленький ежедневный выбор и подстройка под человека формируют его. И, оказывается, даже небольшое изменение этого алгоритма способно влиять на ребенка». В детском доме, даже при очень благоприятных материальных условиях, полноценной возможности делать выбор, нет. Дети попадают в определенное русло, в котором они движутся, не имея возможности что-либо изменить.

Ребенок, изъятый даже из неблагополучной семьи, разительно отличается от тех детей, которые были в детском доме с самого начала своей жизни. Последние – маленькие и худенькие. Дети, которые хотя бы какое-то время жили в семье, как правило, выше, сильнее, у них лучше развита речь. Один из авторов статьи объясняет этот феномен тем, что даже в неблагополучной семье у ребенка были индивидуальные отношения. Еще цитата из этой статьи: «Взаимная «настройка» ребенка и взрослого и называется «формированием привязанности». Обрести такого близкого человека в детдоме ребенок не может по определению. А пока такого человека не будет, любые вливания – финансовые, материальные, – к сожалению, бессмысленны».

О воспитании любящего сердца, хранении благодати и о «молекулярной гражданской войне» в коллективе

Любящее сердце огромное количество информации воспринимает без труда. Человек же, которому ближний неинтересен, но которому ближнего нужно изучить для реализации своей цели, тоже в каком-то смысле понуждает себя к проявлению эмпатии. Однако в любом случае он подмечает гораздо меньше факторов, чем любящий человек, и тратит на процесс сбора и переработки информации огромное количество усилий. Человек, который хочет сохранить свою совесть и не обидеть людей, приобретает навык к собиранию информации.

Если мозг человека превращается в стоячее болото, то человек не может сопротивляться ни воздействию, идущему извне, ни своим собственным разрушительным импульсам.

Людям, мозг которых превратился в стоячее болото, трудно совладать с собственным гневом. Кто-то активно ищет способы остановить этот процесс регресса, но человеческие способы очень уязвимы.

Другое дело, если человек начинает молиться и старается жить по любви. Молитва становится для него внутренним источником движения, который может пребывать с ним в любой обстановке.

Когда человек старается жить по любви, то его мозг начинает работать, настраиваясь на каждого конкретного человека, даже если мимо него идут прохожие, имен которых он не знает, он может различать на лицах этих людей оттенки настроения. Если к нему обращается случайный прохожий, то человек старается сообразовываться с возрастом этого человека, с темпом его речи. Тогда мозг человека, настраиваясь на данного конкретного прохожего, продолжает развиваться.

В начале статьи был дан пример сложной ситуации, в которой участвует пять человек, каждый из которых – со своей жизненной траекторией, мировоззрением, целями, характерами. Этот пример актуален и для данной мысли. В этой ситуации человек, который пытается сохранить свою совесть, стремится войти в эту ситуацию, что-то сделать полезное и выйти из ситуации, по максимуму сохранив свои ценности, совесть, стараясь не обидеть окружающих.

На первый взгляд, задачи, которые он ставит, многогранны и сложны, но надо понимать, что человек не сразу приходит к способности выполнить все эти задачи. Ведь человек, который пришел к пониманию того, что совесть – это глас Божий и к совести нужно внимательно относиться, начинает с малого, хотя бы с того, что хранит свою совесть в отношении поста, как мы ранее обсуждали в примере с мороженым. Далее этот человек приходит к способности понимать, как ему сохранить свою совесть в ситуации, когда сталкиваются интересы многих людей. Ситуация для этого человека осложняется еще и тем, что он не просто стремится из этой ситуации как-то выйти по возможности без потерь, но он еще старается обойтись с этими людьми человечно. Вследствие такой жизненной позиции у человека сами собой формируются навыки оценивать реальность с различных углов и с учетом большого количества различных точек зрения.

Человек же с эгоистической склонностью что-то из этого многообразия выпускает. Конечно, здесь еще очень важна связь человека со святоотеческим наследием, потому что просто почувствовать какие-то сигналы (реакция совести, внутренние побуждения, мотивация) – это еще недостаточно. Эти сигналы необходимо еще верно понять, а именно, следует ли человеку реагировать на них, и если реагировать, то – как. Человек должен уметь соотносить эти сигналы с целостной системой, которая дается святыми отцами. Если вдуматься, многие святые отцы, если посмотреть на их жития с точки зрения современности, были очень талантливыми управленцами, менеджерами.

Например, преподобный Силуан Афонский, хотя был и святым, и простым тружеником, но, при это он был экономом крупного монастыря вмч. Пантелеймона на Афоне. В годы жизни прп. Силуана этот монастырь вел очень большое хозяйство: и корабли, и сельскохозяйственные угодья, и различные ремесла. Под его началом было 200 человек рабочих. Когда он только получил это послушание эконома, он молился, чтобы Господь его вразумил, как ему поступать, исполняя это послушание. После долгой молитвы был ему ответ в душе: «Храни благодать, данную тебе».

Тайно молился старец о «народе Божием», но рабочие это чувствовали и любили его. Он никогда не висел у них над душою во время работы, не подгонял их, но они, обласканные, веселее работали и с большей энергией, чем у других»^[29].

Если человек хранит благодать, то и Господь ему помогает управляться со всеми делами.

Один следователь рассказывал, что самые трудные дела он откладывал на день причастия. После того как он причащался, он доставал папку с тем трудным делом, которое ставило его в тупик, и у него появлялись какие-то новые мысли по поводу этого дела.

Помимо того, что Господь вразумляет человека и ему благопоспешествует, есть еще фактор психологический: человек, который стремится хранить внутренний мир, стремится не допускать ничего, омрачающего внутренний мир, становится чрезвычайно внимательным и чутким. То есть, если у начальника эгоистического склада возникнет конфликт с подчиненным, он этого подчиненного обругает, унизит, впоследствии отдельные такие случаи будут накапливаться и станут, условно, тромбами в жизненных артериях коллектива. Начальник, который чутко относится к своей совести, если какое-то пятно легло на его совесть, возник конфликт, он старается понять, что послужило причиной конфликта, как можно в дальнейшем этого избежать.

Для человека, который стремится хранить благодать, нет людей ущербных, неполноценных, людей «второго сорта». Он помнит, что все мы – братья и сестры во Христе, поэтому к каждому человеку он относится с предельным вниманием. Такой подход руководителя к коллективу сопровождается тем, что процесс «тромбообразования» в коллективе сводится на нет: какие-то недоумения если и будут появляться, то будут вскоре нейтрализованы. К тому же, заметить важный недочет можно тогда, когда вникаешь в ситуацию. За простой ссорой двоих подчиненных может стоять серьезный вопрос. Самовлюбленный начальник, скорее всего, проигнорирует этот случай и ограничится, например, формальным применением взыскания к подчиненным. При этом за конфликтом может стоять обстоятельство, играющее существенную роль в производственном процессе, в производственной безопасности.

Работа начальника по многочисленным направлениям в коллективе будет сопровождаться тем, что эмоциональная обстановка в коллективе начнет гармонизироваться.

Также – и в организме. Если закупорился один сосуд, то – не страшна. Премудро устроенный организм человека с этим справится, иным путем подведет кровь к органу (если речь идет, например, не о голени). Закупорится еще один сосуд – тоже не так страшно. Но бедой грозит, если речь идет о системном сбое.

Системный сбой в коллективе не устранить приказом «сверху». Системный сбой можно уподобить явлению, которое социологи назвали «молекулярная гражданская война». Последний термин больше применим к обществу, но и для малой его составляющей, коллектива, данный термин также актуален.

Термином «молекулярная гражданская война» указывается на бессмысленное насилие, возникающее на всех уровнях общества. То есть, люди проявляют бессмысленное насилие ко всем окружающим. Это насилие не преследует никакой цели, не провоцируется какой-то партией, поэтому бороться с ним крайне трудно. Некоторые мыслители связывают такое насилие с разрушением общечеловеческих ориентиров морально-нравственного характера. То есть, отдельные члены общества во взаимоотношениях с ближними начинают руководствоваться не общечеловеческими нормами поведения, а лишь своими желаниями: захотелось нахамить – нахамил. Захотелось проявить свою власть – закрыл перед носом человека дверь в автобус. В итоге нарастает напряжение, бороться с которым прямыми средствами – малоперспективно. Должна вестись вдумчивая работа.

Начальник, который попадает в коллектив, в котором возникла молекулярная гражданская война, еще не знает, что ему делать, но если он начинает по совести решать какие-то близлежащие задачи, выйдет на основную причину, устранит какие-то источники напряжения.

Духовная жизнь и преодоление травмирующих жизненных ситуаций. Об опасности развлечения ума хаотичным потреблением образов

Человек, попавший в жестко регламентированный, стандартизированный поток событий, если он не живет духовной жизнью, понемногу теряет способность вырабатывать собственное отношение к происходящему, ведь он уже имеет сценарий того, как ему следует реагировать, поступать. В таких условиях способность вырабатывать решения не развивается, а начинает понемногу атрофироваться и постепенно разумная деятельность человека начинает угасать. Когда это происходит, открываются предпосылки для формирования условного рефлекса.

Здесь стоит пояснить, что понимается под формированием условного рефлекса. Например, вы услышали слово, оскорбившее вас. Если разумная деятельность в вас не угашена, вы сможете вспомнить, что вы являетесь христианином, что Господь призывал вас прощать. Возможно, вы вспомните несколько примеров из жизни, которые бы показывали, что христианское снисхождение к обидчику приводило к тому, что преодолевался сам конфликт. То есть, позиция прощения перспективна не только с богословско-мировоззренческой точки зрения, а просто благодаря ее практической пользе – конфликт преодолевается быстрее.

Но если разумная деятельность в человеке будет подавлена, к подобным выводам ему прийти будет уже крайне сложно. В его сознании будет существовать только травмирующий фактор, но никаких внутренних контраргументов, которые смогли бы нейтрализовать действие этого фактора, у него появляться не будет. В этом случае у человека будет единственная реакция на обиду – реакция боли, желание погрузиться в печаль или, избави, Боже, покончить с собой.

Поскольку травмирующие факторы неизбежно повторяются, у человека начинает формироваться устойчивая реакция на них: он попадает в некую колею депрессивного самоощущения, из которой он не может вырваться. Даже когда этот человек возвращается домой, где его уже никто не унижает и не избивает, он уже не может выбраться из депрессивного самоощущения, потому что его ум уже попал в депрессивную колею. Его ум даже дома продолжает переживать травмирующие события прошедшего дня. Получается, что депрессия воспроизводит саму себя.

Подобные вещи случаются очень часто. Человек, не пришедший к внутренней жизни, имеет мало шансов сохранить способность развивать разумную деятельность в условиях жестко регламентированной обстановки. Кто-то, конечно, может пытаться считать гвозди, вбитые в доски на полу, но такое занятие вскоре наскучит человеку.

В этом случае любовь, хранение совести и, как об этом говорилось в первом разделе статьи, стремление сохранить свою связь со Христом, дают человеку возможность в любой обстановке развивать способность принимать самостоятельные решения и осмысливать происходящее.

В какой бы человек ни оказался обстановке, даже в очень регламентированной, но если христианин чуток к своей совести, он заметит, что он начал роптать или раздражаться. При этом, он понимает, что если он начнет раздражаться, то на его душе останется отпечаток, который он заберет в жизнь вечную. Если в нем возрастут страсти раздражения или ропота, то эти страсти исказят его духовный облик и, войдя с этим искажением в жизнь вечную, он обрекает себя на вечное страдание. Поэтому уже сейчас он начинает бороться против этих движений.

Конечно, такая борьба без помощи Божией видится мало возможной, поэтому человек начинает обращаться к Богу в молитве.

Ранее мы уже говорили, что если человек относится с любовью к людям, которых он может даже не знать, то уже такой способ взаимодействия с реальностью приводит к тому, что разумная деятельность этого человека непрестанно развивается. При этом, речь идет не только об общении. Человек, если и не общается с другими вербально, то он может двигаться так, чтобы никому не помешать, никого не толкнуть.

Если человек видит, что связь со Христом ослабляется, он стремится эту связь восстановить.

Иными словами, жизнь по совести, любовь, молитва, стремление сохранить свою связь со Христом, все эти факторы в совокупности позволяют человеку сохранить способность к разумной деятельности даже в жестко регламентированных условиях жизни. В человеке сохраняется источник внутреннего движения, поэтому он приобретает способность из заданной депрессивной колеи выходить.

Если же указанных факторов нет в жизни человека, то, когда он возвращается в барак или в свой дом, он продолжает переживать травмирующие факторы снова и снова.

Если человек находится дома, то он включает телевизор, заходит в социальные сети, чтобы отвлечься, читает небольшие по объему статьи неглубокого содержания, «подсунутые» поисковой системой. Но при этом разумная деятельность не развивается, так как там он встречает шаблонные взгляды, изображения, не призывающие к формированию собственного отношения к происходящему. Человек просто переключается на какие-то зрительные образы. Разумная деятельность при этом не работает и состояние уныния только на время притупляется.

Исследователи отмечают, что при просмотре медиа-образов работает не кора головного мозга, а лимбическая система, которая не умеет отличать реальное от виртуального. Например, когда человек смотрит фильм ужасов, он испытывает чувство страха, хотя и понимает, что фильм является результатом работы какой-то кино-группы и реальная опасность отсутствует. Однако при этом у человека включаются те же центры, которые сработали бы и в реальной жизни.

Акцентируем здесь, что отличить реальное от нереального позволяет кора головного мозга, которая тренируется через чтение.

Если человек длительное время просматривает телевизор или другие медиа-образы, его кора головного мозга «выключена». И если эти периоды длительны, то возможности использования ресурсов коры головного мозга начинают угнетаться. Если нет развития, начинается регрессия.

Таким образом, ограничивая себя просмотром телевизора, человек фактически по своей воле оказывается в таком же положении, что и узник концентрационного лагеря.

Конечно, нужно понимать, что одно и то же действие при разных обстоятельствах времени, места, продолжительности, мотивации, цели человека, может быть греховным, а может быть негреховным. Ведь зло, по мысли известного богослова Лосского В.Н., – есть «состояние природы, … определенное состояние воли этой природы; это воля ложная по отношению к Богу»^[30] (то есть речь идет о состоянии природы человека, которые в качестве жизненной парадигмы избрал определенные принципы, и эти принципы вступают в противоречие с теми законами, на основании котторых Творец учредил мироздание). Чтобы прокомментировать мысль Лосского, можно взять, например, вопрос о употреблении пищи.

Если человек целью совей жизни ставит соединение со Творцом, то тело является неким инструментом для того, чтобы развиваться добродетелям, а еда поддерживает физические силы организма. Когда человек питается в меру, чтобы не подавлялась его умственная деятельность в результате переедания, чтобы не возникало охлаждения к молитве, то такое удовлетворение потребности – в здравом русле.

Если же употребление пищи становится самоцелью, и человек переедает, то в нем наступает замедление умственной деятельности, человеку уже не хочется молиться, начинаются праздные разговоры и т.д. Это уже нездоровый вариант развития ситуации.

Или можно взять вопрос о просмотре телевизора. Например, для работы человеку требуется просмотреть документальный фильм. Если человек посмотрит его в свободное время, то при определенных условиях такой просмотр может считаться приемлемым (если он – не в ущерб душевному миру человека). Если человек решит смотреть фильм в Страстную Пятницу, в то время, когда идет особое богослужение, на котором христианину всячески желательно присутствовать, то такое положение дел уже явно греховно.

Нужно понимать и какое воздействие оказывает просмотр телевизора на человека: даже какие-то полезные для дела документальные фильмы, если смотреть их в большом количестве, могут помрачать ум человека, могут нарушить связь человека со Творцом. Человек наполняется суетными образами, в нем возбуждаются страсти и это уже, конечно, неполезно. Человек должен понимать меру и осознавать цель, для чего он что-то делает.

Неполезно будет, если человек сядет обедать, включит что-то, что первым попалось по телевизору, и начнет поглощать еду и информацию.

То есть, просмотрев фильм, человек должен испытать совесть, не превысил ли он меру, сохранил ли душевный мир, желание молиться, не наступила ли в нем апатия. Эта мера должна быть найдена в индивидуальном порядке.

Человек должен заранее понимать, что он будет смотреть. Уместная аналогия и для интернета, и для просмотра телевизора, – входить и выходить «как по рельсам», то есть четко осознавать, какая именно нужна информация, не отвлекаясь на попутные предложения, которые, если отвлекаться на них, пользу от информации обратят в абсолютный вред, в хаотичное поглощение образов.

О необходимости сохранения любови даже в условиях, которые к этому не располагают. Некоторые рекомендации из святоотеческих творений

Кто-то может сказать, что легко говорить о хранении в сердце любви к окружающим, когда у человека все благополучно. Но как любить, когда ближние подставляют или совершают какие-то действия против человека? Этот вопрос очень объемный и требует открытия новой темы. Поэтому в рамках данной работы скажем кратко, сделаем только основные акценты.

Нужно понимать, что человек стремится сохранить любовь и отказаться от ненависти, потому что в последнем случае он отпадает от своего Творца. Господь с каждым человеком заключает завет: если человек будет жить по Евангелию, то Господь принимает этого человека. Поэтому человек понимает, что если он ответит ненавистью на ненависть, то он отпадет от Того, Кого любит больше всего на свете, от Господа нашего Иисуса Христа.

Поэтому так опасна ненависть даже к одному человеку (даже если заключенный лагеря будет испытывать, казалось бы, вполне оправданную ненависть к несправедливому надзирателю), то глубокая неправда в этой позиции будет заключаться в том, что сердце этого заключенного уже будет неспособно воспринимать божественную благодать. Получается, что вечное спасение этого человека будет под угрозой.

К тому же, если человек отказывается от любви, он сталкивается со страшными последствиями, о которых говорит Апостол Павел во втором послании к солунянам (речь о последних временах, о наступлении дня Христова), что, так как люди «…не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Сол. 2:10-12).

Если человек отказывается от любви и начинает жить по ненависти, то его сердце уже не способно усваивать божественную благодать. Поскольку этот человек не защищен благодатью, он становится открытым для воздействия падших духов, которые начинают властвовать над его умом, вкладывая в него какие-то образы, идеи, мысли.

На эту фразу можно посмотреть с разных точек зрения. Выше мы говорили о сакральном смысле. Можно упомянуть и нейрофизиологический аспект: если человек отказывается от любви, то в нем прекращается процесс выработки понятий. Какую-то сложную ситуацию можно понять тогда, когда у человека есть целостная, развитая система понятий, которая позволила бы на сложившуюся ситуацию посмотреть с разных точек зрения. Если человек замыкается в своем эгоизме, то понятия не вырабатываются, система не выстраивается, начинается регрессия. Об этом более подробно говорилось в беседе со студентами ПСТГУ о актуальности милосердия^[31] (еще более подробно – см. в цикле лекций «Искра жизни: Свет, сумерки, тьма»^[32]).

Поэтому, как бы человеку ни было тяжело, ему никак не должно терять любви. Здесь необходимо вырабатывать в себе навык, препятствующий подавлению сознания. Если человек чувствует, что ненависть пытается подавить его сознание, ему необходимо на некоторое время оставить процесс обдумывания травмирующей его ситуации и переключиться на молитву. В его уме будет «биться» мысль «да разве можно так издеваться надо мной?». Если человек будет умом вдаваться в эти мысли, то они будут только усиливаться, и внутренний маятник начнет раскачиваться. И будет раскачиваться все сильнее и сильнее, вплоть до сумасшествия. Человеку необходимо сосредоточиться на молитве, изо всех сил стараясь не вникать в тревожные мысли.

Святые отцы советуют нам в таких случаях укорять себя, то есть, возлагать вину на себя. То есть, человек может читать Иисусову молитву, и внутри у него будут мысли такого характера: «Господи, прости меня, что я испытываю все эти мысли. Прости меня, что я не проявил достаточной мудрости в этой ситуации и произошел конфликт». Возможно, если человек будет укорять себя, даже если он не видит своей вины, то это не даст возможности его уму раскачаться в этом патологическом маятнике.

На эту тему более подробно говорилось в одной из заключительных бесед цикла «Остаться человеком. Часть 2». В заключительных лекциях цикла (66–68) разбирался вопрос плача, который в условиях изоляции может помочь человеку не сойти с ума. Плачь как покаяние, самоукорение, как внутреннее делание. В беседе разбирался вопрос, каким образом это делание может совершать человек, который был посажен в тюрьму, как ему кажется, без вины.

Необходимо учесть, что, когда сознание человека поражено гневом, печалью, ненавистью, унынием, то восприятие мира меняется.

В цикле бесед «Обращение к полноте» в разделе 4 рассказывалось, что ум человека, если не возмущен страстями, способен созерцать духовные первоосновы, на основании которых развивается реальность. Святые отцы называли эти духовные первоосновы «логосами».

Иными словами, человек в спокойном состоянии ума понимает, каким образом ему нужно жить дальше, он видит какие-то причинно-следственные связи. В состоянии возмущенности ума страстями эта способность ума созерцать логосы, причинно-следственные связи – пропадает.

Это угнетение способности ума выражается в том, что человек видит вокруг себя одни тупики, не видит никакого выхода. Он попадает в какую-то замкнутую систему, из которой не знает, как выбраться. Он начинает роптать, обвинять других, отчаиваться, говорить, «кто мне ответит за все это?». Он отчаянно пытается найти выход из ситуации, но надо понять, что выход не будет найден, пока пелена не сойдет с его ума. Это произойдет только тогда, когда человек выйдет из поля страстей, гнева, уныния.

Также, к вхождению человека в измененное состояние сознания, по мысли преподобного Ефрема Сирина, ведут страстные воспоминания. И преподобный Ефрем пишет, что «если останутся они [страстные воспоминания] в тебе, то омрачат твою мысль, и помыслы твои заставят кружиться, которые, как густая мгла, наляжут на духовныя очи твои». «Но покаяние, как добрый врач, снимая с души мглу и все, что затрудняет ее, показывает ей свет Божией благости». «Если согрешивший воздохнет, то с воздыханием спадет с него бремя греха, возложенное змием. Тогда и с ума свеется мгла неведения, – око душевное сделается ясным, и покаяние начнет руководствовать душу ко спасению»^[33].

Иными словами, если человек в этом состоянии начнет приносить покаяние, укорять себя, хотя бы за то, что он в этом состоянии испытывает все эти негативные эмоции, то к его уму может вернуться способность видеть. Слова преподобного Ефрема Сирина, хотя и были сказаны давно, сохраняют свою актуальность и для современного человека. Последствием того, того, что помыслы «наляжут на духовныя очи твои», является то, что человек перестает видеть причинно-следственные связи, будет видеть вокруг себя только тупики. Эта мысль чрезвычайно актуальна в русле того, что было сказано ранее о потреблении медиа-образов.

Если вникнуть в мысль духовных авторов, то можно признать, что медиа-образы являются далеко не безопасными. Например, преподобный Исаак Сирин писал, что от ощущений, которые производятся чувственными вещами [то есть – материальными], человек терпит то же самое, что терпел, когда совершал сами дела [связанные с этими вещами]. Память о привычке к вещям не выходит у него из мысли. Когда даже при отсутствии самих вещей у человека возникают представления о них, то эти представления «производят в человеке болезненное чувство»^[34]. Как объяснял Евагрий Понтийский, тварные вещи оставляют в уме отпечатки. Ум сковывается не самими вещами и не представлениями их, но страстными представлениями вещей. Демоны, [воюя с человеком] «вводят в душу умственные представления чувственных ве­щей, и ум, приняв их отпечаток, вращает в себе формы этих вещей»^[35].

То есть в уме отпечатываются образы вещей мира. К некоторым из них человек испытывает страстную тягу. И посредством образов, привлекающих к себе страстную тягу, демоны воюют с человеком. Человек может попытаться сбежать от мира даже в пустыню. Но если он в пустыни будет бесконтрольно смотреть видео и ТВ, то его душа будет получать раны, как, если бы он находился посреди мира. Возможно, повреждение, вызванное медиа-образами будет даже сильнее, чем впечатления, вызванные реальными «объектами». Ведь когда человек видит страстный образ в реальности (например, полуобнаженную девушку в торговом центре), впечатление, полученное от образа может быть смягчено впечатлениями полученных от взаимодействия с другими образами (рядом с девушкой стояла, например, беззубая старуха, и человек подумал, что та красавица когда-то тоже станет старой и утратит красоту; либо он, например, увидел как кого-то увозили на машине скорой помощи, и тогда человек подумал: где теперь пылкие взгляды этого умирающего, которые он ранее бросал на женщин?). Когда же человек смотрит видео и ТВ, то подвергается воздействию режиссера, который с помощью определенных приемов может сделать акцент на обнаженной девушке и чрезвычайно усилить полученное от этого образа впечатление.

Соответственно, тот, кто знаком с изложенными духовными авторами принципами духовного противостояния страстным отпечаткам, может противостоять и агрессивному воздействию медиа-образов. Тот, кто отрицает существование мира падших духов и факт их влияния на человека, тому затруднительно противостоять и производимой человеческими средствами манипуляции. Она хоть создается и человеческими средствами, но копирует в чем-то тактику демонов. Демоническая тактика формирования в человеке склонностей, желаний и влечений узнается в принципах ведения сетевой войны. «Основой ведения всех сетевых войн является проведение операций … направленных на формирование модели поведения друзей, нейтральных сил и врагов в ситуации мира, кризиса и войны». Речь идет о стремлении с помощью сетевых инструментов оказать влияние на среду. Людям «ничего не навязывается прямым образом, но при этом они делают то, что хотят сетевики, выстраивающие эту модель управления»^[36].

То есть какие-то внутренние процессы, отделяющие нас от Бога и искажающие наш духовный облик приводятся в движение не только через какие-то физические, осязаемые страстные объекты (например, бутылка водки). Чтобы эти процессы запустились, достаточно того, чтобы в уме человека оживилось старое воспоминание, например, образ бутылки водки, который запечатлелся еще пять лет назад. Когда же человек смотрит телевизор, то он в больших количествах видит образы, способные возбудить в нем какие-то желания и внутренние движения. Человек может не отдавать себе отчет в том, какое количество внутренних процессов в нем запускается при контакте со страстными образами, льющимися на него через экран. На каком-то этапе человек перестает критически воспринимать предлагаемые ему медиа-образы, он перестает отсеивать информацию, принимая в себя нужное и отбрасывая ненужное. Он принимает на себя весь поток информации, который ему посылается. Это не проходит для человека бесследно. Эти образы оседают в сознании и затем начинают притягивать к себе какие-то желания человека. Исследователи назвали это «дремлющим эффектом».

На этом, в принципе, построен эффект рекламы. Бывает даже, что продукт предлагается в рекламном ролике настолько агрессивно, что сама реклама вызывает у зрителей чувство возмущения, и это имеет даже больший эффект, поскольку образ проникает в сознание человека. Со временем человек забудет, что его так возмущало и может даже возникнуть сочувствие этому продукту.

Поэтому хаотичный просмотр медиа-образов далеко не безобиден, потому что последствием этого может быть приступ помрачения сознания, вследствие которого человек отчаивается, не видя в жизни никакого выхода. В эти моменты важно, в идеале, вообще исключить потребление хаотических образов, но, если по какой-то причине мгла опустилась на духовные очи человека, тогда человеку может помочь навык в эти минуты не верить самому себе, ведь разум ему изменяет, он функционирует не на разумных началах, а на страстных. В сознании человека бушует отчаяние, гнев, мысли о самоубийстве. Если человек привык доверять только себе, то в эти моменты он подвергается страшной опасности. Ведь, для сравнения, когда человек погружается в болото, он не сможет выбраться из него, хватаясь за трясину, в которую он попал. Ему необходимо ухватиться за какой-то куст, хотя бы.

Таким образом, в минуты помрачения сознания важно недоверие себе, понимание, что мы попали в измененное состояние сознания, и «ухватиться» за молитву, за чтение Евангелия. Нужно помнить о том, что в момент смущения, все, что человеку говорит его разум, является ложным. Сосредоточение на молитве отчасти напоминает то, как люди передвигаются в полярную ночь на Северном полюсе, когда на расстоянии вытянутой руки ничего не видно и поэтому люди себя карабинами пристегивают к тросу и идут. Хотя вокруг ничего не видно, он они знают, что трос протянут в нужном направлении. Точно так же и когда в уме все сорвалось и пришло в движение, человеку нужно на время оставить любой мыслительный процесс и сосредоточиться на молитве. Когда через некоторое время, с Божией помощью, ум человека опять придет в равновесие, он уже сможет рассмотреть, как ему поступить в определенной ситуации. Если он еще и молится, благодать может в ответ на его молитву прикоснуться к этому человеку. Вследствие этого прикосновения в человеке могут появиться какие-то мысли, как преодолеть эту сложную ситуацию.

РАЗДЕЛ 3. Два ответа, комментарием к которыми является данная глава

«Выбор между честным и нечестным»: Юноше-христианину, на прежней работе действовавшему вопреки совести, и вследствие временной безработицы подумывавшему о возвращении обратно

Сложно сказать, как человеку поступать в каждой частной ситуации. Одно можно сказать определенно. Изо всех сил нужно стремиться сохранить чистоту совести. Пока человек не переступает через нравственные нормы, у него сохраняется трезвый взгляд на жизнь. Если он стремится жить по любви, то у него формируется ценнейшее качество – способность вчувствоваться в социальную ситуацию (это качестве, кстати, ценится и в бизнесе; многие люди утрачивают его в результате внутренних изменений негативного характера). Ситуация может быть сложной, стремительно меняющейся. Человек, привыкший чувствовать собеседника (которого, вследствие любви он стремится не расстроить) и чувствовать голос совести (вследствие навыка очищать её покаянием и вследствие выработанного навыка вечером вспоминать с позиции совести, как прошел день), сумеет найти ориентиры и в сложной ситуации. И дело, конечно, не только в человеческих навыках. Если человек хранит свою совесть, то Господь его никогда не оставит. Лучше на определенном этапе пожертвовать материальным, чем совестью.

Деньги можно заработать со временем. А если человек искалечит себя, деформирует свое сознание, внеся в него ложные установки, заглушит голос совести, то с этим повреждением ему придется жить. И – терпеть находящее, так как он, подобно слепому, будет натыкаться на «острые углы» жизни. Виктор Франкл – ученый с мировым именем и человек, прошедший через четыре концентрационных лагеря, называл совесть органом, с помощью которого отыскивается смысл уникальной (то есть ситуации, которая происходит именно здесь, с тобой) ситуации. Франкл пишет, что совесть – есть «способность находить неповторимый и уникальный смысл каждой ситуации. Иными словами, совесть – орган смысла». Если человек способен к восприятию смысла, то для него открывается возможность «изменить действительность»^[37].

Сохранив способность постигать смысл ситуации, ища Божественной помощи, человек с Божией помощью может найти свой путь в жизни. Опыт концентрационных лагерей показывает, что выживать людям помогала сохранившаяся способность вчувствоваться в социальную ситуацию (люди не шли на сделку с совестью, не предавали ее в обмен на материальное). Несмотря на тяжелейшие условия и отсутствие самого необходимого, Господь помогал и там, где, казалось, помощи ждать было неоткуда. На эту тему можно прочитать три книги: Юрий Бессонов. «26 тюрем и побег с Соловков», Протоиерей Михаил Труханов. «40 лет моей жизни», И.А. Солоневич «Россия в концлагере».

Если будешь читать книгу Юрия Бессонова (небольшую по объему), можешь обратить особое внимание на следующие моменты. Дата побега из лагеря была подобрана чрезвычайно точно, она попала в узкий период, когда побегу благоприятствовали природные условия. У Юрия не было полных данных для точного расчета даты. Но он понял, что идти нужно именно тогда-то, и хотя товарищ предлагал ему отложить побег, чтобы еще больше запастись провизией, Юрий все равно решил не откладывать время побега. И последующие обстоятельства показали, насколько он был прав. Юрий и его товарищи, уходя от преследования, прошли через болото, считавшееся непроходимым. Они шли, погружаясь в болото, но не утопая, потому что под их ногами находился еще нерастаявший лёд. Если бы побег был назначен на более позднее число – лёд, удерживающий их потопления растаял бы.

Юрий и товарищи миновали реку, считавшуюся непроходимой. Течение реки было столь сильно, что оно могло смыть человека, пытавшегося перейти через неё. За счет того, что члены группы Юрия думали друг о друге, они перешли реку. Один из них, более сильный, шел рядом с товарищем, принимая на себя ударную волну течения. Обрати внимание и на то, что происходило, когда Юрий встречался с фактами засады.

Вторая книга – книга отца Михаила Труханова рассказывает о тех испытаниях, которые он прошел в годы гонения на веру. Попуская отцу Михаилу пройти через испытания, Господь был близ отца Михаила, и поддерживал его в безвыходных по человеческому суждению обстоятельствах.

В третьей книге, написанной И.А. Солоневичем, можно найти массу примеров на тему вчувствования в социальную ситуацию. У Солоневича была феноменальная способность чувствовать социальную ситуацию и лавировать между зубцами системы, направленной на подавление людей. Солоневич был христианином и он, как мог, даже и в условиях концентрационного лагеря старался помогать людям. И люди помогали ему в ответ. Так как он помогал людям, у него, если внимательно следить за развитием событий, появилась возможность воспользоваться подсказкой своего товарища и помочь своего сыну Юрию. Юрий, по плану администрации концентрационного лагеря, вместе с другими заключенными должен был быть перевезен в Сибирь, где разворачивалось строительство Байкало-Амурской магистрали. Если бы Юрий был отправлен вместе с другими заключенными на эту стройку, то оттуда сбежать, как считал Солоневич, он уже не смог бы.

Тема выживания человека как личности в современном мире (речь идет о том, что человек должен стремиться остаться именно человеком, а не только к тому, чтобы сохранить за собой биологические функции передвижения и пищеварения), разбиралась вместе с паломниками Соловецкого монастыря в течение нескольких паломнических сезонов. Записи бесед, объединенные общим названием «Остаться человеком: Офисы, мегаполисы, концлагеря», выложены на сайте Соловецкого монастыря в разделе «Пастырская страничка», в подразделе «Беседы о проблемах личности».

Здесь можно указать на два сегмента из третьей части лекций. В пунктах с 2 по 6 поднимаются вопросы нехватки времени, спешки, обнуления личности в условиях спешки и внешнего давления, а также тема противостояния процессам, ведущим личность к обнулению. Основные идеи, из которых складывается стратегия противостояния, почерпнуты из опыта людей, прошедших через экстремальные условия в годы гонения на веру. В пунктах с 7b по 8e разбирается вопрос: «Куда идти, если не знаешь, куда идти?». Во время разбора этого вопроса, помимо прочего, упоминался ответ «Выбор жизненного пути. Жизненный путь. О выборе дальнейшего пути (молодому семинаристу)»^[38]. Этот ответ может быть адресован и любому другому человеку, задумавшемуся над вопросом: «Куда идти и что делать дальше?». Основная идея третьей части цикла была изложена во время встречи, запись которой озаглавлена «Ядро личности и доминанта души: Основная идея третьей части цикла «Остаться человеком»».

Те, кто утратил человечность, утратили вместе с тем и способность адекватно воспринимать происходящее. Вместо чуткого сердца, способного подсказать человеку выход из самой запутанной ситуации (при условии, конечно, что сердце за основу берет не свои страстные импульсы, а Евангельские истины), у таких людей – как бы обожжённая деревяшка. Чтобы достичь своих материальных целей некоторые люди переступают через себя и свои принципы. Но деньги, полученные такой ценой, не приносят им радости.

На каком-то этапе кому-то может показаться, что он выигрывает по жизни, реализуя стратегию «деньги – это всё». Но дальнейшее развитие событий показывает, что (учитывая различные параметры) человек, избравший за основу такую стратегию, движется к проигрышу. И речь идет не только о финансовом крахе. Финансовый крах может и не наступить. Но наступает кризис цели. При наличии кризиса цели жить становится человеку не то, что неинтересно, а – тошно. Человека уничтожает вопрос: «Для чего я жил?» Сознание человека, который жил только для себя и который теперь стоит перед этим вопросом, не имея возможности ответить на него, разрушается (если, конечно, человек не покается и не изменит своей жизни).

То есть у таких людей присутствует, с точки зрения мира, эффектный «старт», но дальнейшее положение дел – печально. Человек, ничего не желающий знать кроме себя, хотя может и приобрести материальные блага, но его может не покидать ощущение, что жизнь проходит напрасно и мимо него.

Человек же выстраивающий свою жизнь по верным ориентирам, восходит от силы в силу, непрестанно развивается. И даже несмотря на трудности, не падает духом. Несмотря на внешние скорби, не погружается в отчаяние. Хотя и бывает упадок сил по временам, всё же его жизнь больше радостная, чем скорбная и унылая. Он знает, что жизнь его не напрасна.

«Спасаться при многозаботливости»: Женщине-христианке, работающей на начальственной должности в крупной компании

Вы писали о своей многозаботливости и спрашивали, как при ней спасаться. Ещё Вы спрашивали о молитве.

Заповеди Божии исполнимы при любой обстановке. Именно на исполнение заповедей Божиих святитель Игнатий (Брянчанинов) советует обратить внимание спасающимся при не совсем для того благоприятных условиях. Если желаете почитайте, хотя – выборочно, его книгу «Приношение современному монашеству», хотя бы – главы, в названии которых увидите упоминание о заповедях. Не все в этой книге применимо к Вашему образу жизни, ведь Вы живете не в монастыре.

Но постарайтесь прочувствовать сам дух этой книги. Святитель даёт понять, что спасаться можно везде, лишь бы человек исполнял заповеди Божии. Исполнение заповедей сопровождается не только последствиями, значимыми для вечной участи человека. Но также – и формированием навыков и иммунитета, помогающих человеку, не сломаться под напором трудностей.

О том, какой силой сопротивления трудностям может обладать женский характер, воспитанный на основе заповедей Евангелия, Вы можете узнать по книгам трех женщин.

Ефросиния Керсоновская и её книги «Сколько стоит человек», «Наскальная живопись». Последняя книга издается в виде альбома с рисунками^[39], в которых Евфросиния изобразила свой опыт прохождения экстремальных условий. Рисунки снабжены текстом. В сети есть и журнальный вариант книги (без рисунков; текст хронологически и подробно воспроизводит последовательность событий).

Монахиня Елена (Казимирчак-Полонская) и её книга «Действие благодати Божией в современном мире» (монахиней она стала в последние годы своей жизни). Книга начинается с описания событий, падающих на конец Второй Мировой Войны. Елена преодолевает трудности, которые по человеческому суждению, кажутся непреодолимыми. После войны она с сыном переезжает из Польши на жительство в СССР. Работая в институте, она подвергается давлению, переживает невообразимые трудности. Опыт преодоления трудностей она изложила в книге.

Игумения Таисия, автор книги «Келейные записки» жила до революции. Её родители происходили из древних дворянских фамилий. В книге описан ее жизненный путь до принятия ею монашеского пострига. Она жила в миру, жила и в различных женских обителях. Её пребывание в женских коллективах сопровождалось опытом преодоления трудностей. Её опыт преодоления травматических переживаний вследствие перенесенных гонений и клеветы изложен в главе XIV и особенно ценен.

Да поможет Вам Господь спасаться при Вашей многозаботливости! Учиться спасаться при многозаботливости можно и на примере тех подвижников благочестия, которые спасались в условиях реализации ими многотрудных обязанностей. В этом смысле можно указать на 2 жизнеописания.

Первое жизнеописание почерпнуто из Глинского Патерика^[40]. Насельник Глинской Пустыни монах Евгений^[41] нес послушание в гостинице, в которой останавливались люди, направлявшиеся в Глинскую Пустынь. Гостиница функционировала по принципу самообеспечения, и деятельность в отношении её хозяйственной жизни требовала от отца Евгения немалых хлопот. Он был и гостинником, и поваром, заведовал кучерами, скотным двором и полем. Исполняя многосложные обязанности, отец Евгений не забывал и о своей духовной жизни.

Не все, изложенное в житии отца Евгения, касается Вас. Он был подвижником. И подражать ему во всех его подвигах (например, он очень мало спал) для человека неподготовленного – преждевременно. Следует обратить внимание не столько на конкретные проявления телесного подвига, сколько на тот настрой, который читается в поведении отца Евгения. Это повествование можно перечитывать, когда опустятся руки, и ничего не будет хотеться делать.

Второй пример почерпнут из книги «Великая стража»^[42], в которой рассказывается о русском, что на Афоне, монастыре во имя святого великомученика Пантелеимона. В том числе, в книге рассказывается и о духовнике обители – схиигумене Иерониме (Соломенцеве). Духовником обители в разделе «Собственноручные келейные заметки» описаны как взятые из практики интересные и выдающиеся примеры духовной жизни, так и страшные случаи падений. Первым в упомянутом разделе помещен «Рас­сказ о схи­мона­хе Ни­коди­ме». Отец Никодим принял на себя труды сразу по четырём должностям. Его деятельность, по его собственным словам, была «многосложной» и «беспокойной». И, тем не менее, проходя послушание, он достиг высокого духовного устроения. Отцу Никодиму духовник дал понять, что благодать Божия может посетить человека и при хлопотливых трудах. Для Господа все возможно.

Сказанное выше относительно жития монаха Евгения относится и к данному случаю. Обратить внимание следует не столько на описание телесных подвигов, сколько на дух, которым проникнуто повествование. Конкретные же формы самоограничения, упоминаемые в повествовании (отец Никодим также, как и отец Евгений мало спал), могут оказаться непосильными для неподготовленного человека. К тому же надо отметить, что способность переносить труды подвижнической жизни появляется у человека не столько вследствие его трудов, сколько вследствие осенения человека благодатью Божиею. Благодать Божия, осеняя человека, делает его способным нести суровые труды подвижнической жизни.

Дополнить содержание упомянутых историй можно некоторыми советами. В течение дня старайтесь следить за своими мыслями. А вечером старайтесь вспомнить, как прошел день (если вечером нет сил, то можно отложить так называемое испытание совести до следующего дня).

Всё, что лишает Вас душевного мира, примечайте. Лишающие внутреннего мира ситуации во время вечернего испытания совести анализируйте. Если Вы в результате общения с каким-то человеком теряете мир, то думайте, как избежать потери мира. Может быть, Вам надо вести себя с этим человеком иначе. А, может быть, – избегать каких-то определённых тем в разговоре с ним. А может быть, – свести потихонечку общение с ним «на нет».

Может, Вы, не дав другим высказаться, пытаетесь «продавить» свою точку зрения. Человек, видя, что его не слушают, пытается договорить, использую более быстр темп речи и более повышенные тона. Вы, видя такую реакцию, еще сильнее пытаетесь «продавить» свою точку зрения. Получается конфликт.

Если Вы будете испытывать по вечерам совесть, эта причина образования конфликтной ситуации не укроется от Вас. Например, Вы решите, что будете учиться слушать человека до конца, что будете высказываться только после того, как он договорит. В некоторых ситуациях такая постановка вопроса оградит Вас от потери внутреннего мира, но Вы столкнетесь с иными ситуациями, при которых человек будет говорить долго (настолько долго, что Вы не сможете позволить себе слушать до конца). Как быть? Если человек уже высказал основную идею своего сообщения и начал по второму или третьему разу рассказывать уже озвученное, Вы можете аккуратно прервать его (так, чтобы не обидеть). Если Вы уже показали ему, что готовы слушать, то, когда прервете его в спокойной и тактичной манере, он может спокойно отреагировать на Ваш поступок.

Совесть можно испытывать 5, 10 и даже 15 минут. Долее 15 минут – не стоит, чтобы слишком не увязать в разборах деталей. Слишком подробный, не ограниченный по времени разбор деталей, при определенных обстоятельствах может сопровождаться мнительностью – придумыванием несуществующего. Например, слишком погружаясь в тему мотивов, которыми, по Вашему мнению, мог бы руководствоваться другой человек, Вы можете невзначай приписать ему то, до чего он сам и не додумался бы.

О вечернем испытании совести рассказывается в книге «Победить свое прошлое: Исповедь – начало новой жизни», в главе «Что делать, если по причине многолюдства нет возможности говорить о своих грехах подробно? Ежедневное испытание совести»^[43]. А также, в 11-ом пункте цикла лекций «”Путь заповедей Твоих текох” (Пс. 118, 32): О выходе из состояния «тирании мозга» и преодолении того, что толкает человека к алкоголю»^[44].

Господь сказал, что ищущие находят. И Вы, если будете искать, работать над собою и стремиться к душевному миру, то со временем по Благодати Божией, хотя бы отчасти сумеете хранить его и при Вашем ритме жизни.

Если в результате Ваших действий Вы теряете мир, то кайтесь, просите прощения, советуйтесь, ищите. Если удастся вернуть душевный мир, то запоминайте, вследствие чего мир вернулся и, что конкретно Вами было сделано.

Если какие-то ситуации, лишающие Вас душевного мира, повторяются, и Вы не знаете, как их разрешать, то советуйтесь по поводу их. Советоваться легче, если вычленить конкретную ситуацию из потока событий, то есть – сформулировать вопрос. Формулируя вопрос, человек нередко приходит и к ответу на него. Ведите список вопросов. Хорошо, когда вопросы конкретны.

Если человек не записывает вопросов, то у него может не получиться сформулировать их при общении с духовником. Со временем, просматривая список Вы увидите, что что-то стало понятным. Какие-то вопросы будут уходить из списка, а оставшиеся будут находиться в зоне активного внимания, что будет способствовать их разрешению.

К тому же, если Вы и на краткое время увидите духовника, Вы мгновенно сможете приступить к обсуждению волнующей ситуации. Такая возможность немаловажна при учете той загруженности, которую несут опытные духовники. Если в общении с духовником Вы будет сразу переходить к сути, то сможете обсуждать с ним интересующее Вас даже и тогда, когда его окружает множество народа. Если будете вследствие того, что вопрос не был сформулирован, «ходить вокруг, да около», то ситуация может развиваться иным образом. Духовник и при всем желании выслушать может не иметь возможности уделить время, необходимое для того, чтобы в такой манере изложили всё интересующее Вас.

Чтобы составить представление о условиях, при которых развивается навык к молитве, можно прочитать трактат священника Антония (Голынского) «О молитве Иисусовой» (приводится в книге Николая Новикова «О молитве Иисовой»^[45]). Также можно прочитать краткую по объему, но очень ёмкую по содержанию книжечку Сергия Большакова «На высотах духа». В этой книжечке автор описывает свои встречи с опытными духовниками и пересказывает их мудрые советы насчет достижения внутреннего мира. В книжечке приводятся также мысли одного доктора мирянина и одной замужней женщины.

Навык к молитве Иисусовой по благодати Божией с годами может появиться при реализации любого вида деятельности. В данном ответе обращается внимание на одну деталь. Отец Антоний отмечает, что молитва требует от молящегося настроенной деятельности ума, а такая деятельность возможна лишь тогда, когда ум подкрепится отдыхом. Поэтому сон должен быть 6–7 часов, если человек обладает силами и здоровьем. При болезненности или слабости можно спать до 8 часов в сутки (глава «Внешняя жизнь»).

Если ночью спали меньше 5 часов, постарайтесь отдохнуть один час. Впрочем, смотрите по обстоятельствам. Опыт и самонаблюдение со временем помогут Вам понять, сколько времени и когда отдыхать.

Если ночью не выспались, то постарайтесь днём найти возможность отдохнуть хотя бы полчаса. Если нет возможности полежать, то можно хотя бы на 15 минут положить голову на стол – нервы уже успокоятся. Если человек, как пишет Иван Ильин, «ежедневно хотя бы понемногу будет грести веслами или если он научится засыпать хотя бы на пять минут среди повседневной суеты, – то он скоро приобретет себе при помощи этих ежедневных оздоровляющих упражнений некий запас здоровья»^[46].

После отдыха нервы успокаиваются, и человеку потихоньку становится спокойнее. А если человек не высыпается, то растёт раздражительность, появляется озлобление. В голове все мысли перемешиваются, и человек перестаёт понимать, что ему говорят. Если человек не высыпается, то есть риск того, что услышанное он будет понимать «шиворот-навыворот». Даже если ему скажут в спокойной манере необидные слова, он, будучи невыспавшимся, может обидеться.

Еще Вы писали: «Что значит всегда предстоять пред Богом? Как я понимаю, это значит всегда помнить о Боге, чтобы ты ни делал, и этим избежать греха. Но ведь живём в суете и мысли о делах насущных вытесняют мысли о Боге. Как же тогда быть и не терять память о Боге? Или это происходит не из-за суеты, а из-за греховных страстей?»

Теоретически Вы правы. Нужно помнить о Боге. Но практически реализовывать память о Боге непросто. Чтобы внутреннее человека стало способно к духовному деланию, необходима некоторая перестройка внешней деятельности: не смотреть в хаотизированном варианте видео и ТВ (если человек и смотрит что-то, то он точно должен знать, что именно и для чего он смотрит, тогда полученная информация может как-то уложиться в архивы памяти; если человек не знает ни того, что он смотрит, ни для чего он смотрит, то полученная информация будет «плавать» внутри него, ища, к чему бы прицепиться), не объедаться, бороться с гневом.

Если внешняя деятельность человека не будет переработана в сторону упорядоченности, то под большим сомнением будет находиться вопрос о хранении памяти Божий. Конечно, не всё зависит от Вас, Вы не можете изменить все обстоятельства Вашей жизни, но Вы можете по-христиански к ним отнестись. Вы можете так, а можете иначе реагировать на них. И, конечно, деятельность, как было сказано выше, должна быть ориентирована на исполнение заповедей Божиих.

Если желаете, в отношении данного вопроса можете прочитать несколько писем из книги святителя Феофана Затворника «Что есть духовна жизнь и как на нее настроиться». В письмах под номерами 49, 63, 68 святитель Феофан дает советы, как не отвлекаться от молитвы и духовной жизни во время реализации житейский дел.

Чрезвычайно полезной в отношении разбираемого вопроса видится книжечка протоиерея Иоанна Наумовича «Путеводитель доброй жизни (Страх божий, Мудрость, Трезвость, Труд). Наука посадского Онуфрия Грушкевича внуку своему Николаю». Онуфрий Грушкевич передает внуку свой опыт не только молитвенной жизни, но и ведения хозяйства, преодоления экстремальных обстоятельств, вызванных клеветой и действием недоброжелателей. Примечательно и само жизнеописание автора. Протоиерей Иоанн, живший до революции, не только стремился обучить народ основам духовной жизни, но – и перспективному ведению хозяйства.

О авторе и его книжечке упоминается в части восьмой книги «Горение сердца»^[47](книга была создана на основе лекций с одноименным названием; в сравнении с материалом, изложенным в лекциях, книга дополнена). В восьмой части разбираются принципы, реализации которых ассоциируется с возможностью сохранить трезвость ума и при вовлечении в внешнюю, рабочую деятельность.

Дополнить восьмую часть книги «Горение сердца» можно ответами, данными паломникам Соловецкой обители на их вопросы о молитве. Записи ответов выложены на сайте Соловецкого монастыря (см. ответ «Молитва. Что делать, если мысли рассеиваются»^[48], а также – три беседы, объединенные общим названием «На что обратить внимание, приступая к молитве»^[49]).

Насчет того, что молитва и память о Боге возможны даже и посреди земных дел, можно в заключении привести еще четыре примера. Три первых примера взяты из жизни древних аскетов, четвертый – из жизни практически современного нам человека, помогавшего монастырям совершать необходимые закупки. Не всё, относящееся до этих четырех примеров, применимо к Вашей жизни. Как и в случае с двумя вышеприведенными историями, важно прочувствовать дух, пронизывающий и данные четыре повествования. Можно подивиться тому, как благодать Божия помогала спасаться четырем подвижникам при их многозаботливости.

1) «Святой [Феодосий Великий], видя, что его призывают быть пастырем весьма многочисленного стада, и что нарушается его безмолвие, смущался различными помыслами – то не желая оставить безмолвие, как нелицемерную матерь, то попечение о братии считая за дело немаловажное, ибо не для себя одного только человек должен жить, но гораздо более – для ближнего, образом чего был Сам Христос Господь, Который собрал учеников, явился Пастырем словесных овец и положил за них душу Свою. Размышляя об этом, преподобный Феодосий недоумевал, чего держаться: безмолвия ли, или попечения о спасении братии, и склонялся мыслию то к сему, то к другому. Что же делает блаженный? Он возлагает все на Бога, могущего соединить и то и другое для одной пользы, чтобы и плод безмолвия не потерять и не лишиться награды за начальствование над братьями и попечение о них; ибо жизнь инока укрепляется не в уединении тела, но – чрез твердость в добре и мире сердца»^[50].

2) «Поведали о авве Геласии, что он в юности своей жил в пустыне, сохраняя нестяжание. Такое жительство проводили в этих местах и в это время многие другие. Между ними был некоторый старец необыкновенной простоты, особенно нестяжательный: он прожил в уединенной келлии своей до самой смерти, – под старость имел учеников. Он соблюдал такое нестяжание до конца жизни, что не имел двух хитонов, и не заботился вместе с учениками своими о завтрашнем дне. Когда авва Геласий, по Божественному внушению, устроил общежительный монастырь, пожертвовали ему большими полями, и завел он для нужд общежития рабочий скот и волов. Споспешествовавший первоначально святому Пахомию устроить общежительный монастырь, во всем споспешествовал и авве Геласию к устроению монастыря. Вышеупомянутый старец, видя его в этих занятиях и искренно любя его, сказал ему: боюсь, авва Геласий, чтоб ум твой не прилепился к полям и прочему имуществу общежития. Авва Геласий отвечал: скорее ум твой привяжется к веревкам, которые ты работаешь, нежели ум Геласия к стяжаниям»^[51].

3) «Однажды шел с аввою Даниилом ученик его, авва Аммон, и сказал старцу: отец! когда мы престанем скитаться и будем постоянно пребывать в келлии? Авва Даниил отвечал ему: а кто может отнять у нас келлию? когда мы в келлии, тогда – с нами Бог, и когда мы вне келлии – также с нами Бог». Комментирую этот эпизод, святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Преуспеяние старца в душевном делании было таково, что он постоянно пребывал умом в сердечной клети; к такому совершенству стремился он возвести ученика своего. Так важно руководство духоносным наставником, что святые отцы советуют новоначальному иноку предпочесть торжище пустыне, если на этом торжище живет духоносный наставник»^[52].

4) Четвертый пример заимствован из из книги архимандрита Георгия (Зумиса) «Люди Церкви, которых я знал»^[53]. В главе «Феофилакт из Фессалоник, базарный торговец» автор рассказывает о человеке, который, как выше было сказано, помогал монастырям совершать необходимые закупки. Феофилакт был умен, смекалист, рассудителен. Автор не видел его уставшим или ленивым; Феофилакт был всего бодр. «Он со своей ручной тележкой незаметно пробирался среди сварливых, придирчивых, похотливых, неверующих, лживых людей. … Его кроткий умоляющий голос облегчал невыносимость базарной атмосферы и укрощал зверей торговли. … Прекрасен был его торг с людьми, которых торговля сделала своими рабами: он исключительно непредвзято определял качество и цену товаров. Ангел среди бесов торговли! … Свежесть его речи всякий раз смягчала иссушённую душу какого-нибудь торговца, который всё время жил посреди лжи и холодного соперничества. … От Феофилакта я, – пишет автор, – научился приветливости, а также умению завязывать деловые отношения с торговцами и с улыбкой заключать с ними сделки. … Он является для нас прекрасным примером того, как можно одновременно зарабатывать и служить».

P.S.: В отношении этого эпизода можно привести слова, вынесенные в качестве эпиграфа к данной статье. Как-то преподобный Варсонофий Великий был спрошен: «Что значит: будите мудри яко змия и цели яко голубие (Мф. 10, 16)». И ответил преподобный: «Кто мудрость змия, в отношении зла, соединит с незлобием голубя, в отношении добра, тот не допустит мудрости своей смешаться с лукавством и простоте своей быть несмысленною»^[54].

^[1] См. вопрос 616 из книги «Преподобных Варсонофия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников».

^[2] Из книги Виктора Франкла «Доктор и душа: Логотерапия и экзистенциальный анализ» (переводчик Любовь Сумм).

^[3] См. «Спиритуальная сфера» из книги Ц.П.Короленко, Н.В.Дмитриевой «Психосоциальная аддиктология» («Олсиб», 2001).

^[4] Там же. См. «Ургентная аддикция»

^[5] См. «Выписка из творений преподобного Марка Подвижника» из книги святителя Игнатия (Брянчанинова) «Приношение современному монашеству».

^[6] Стив Джобс: Оставайтесь голодными. Оставайтесь безрассудными

^[7] См. «Несколько слов о жизни и писаниях святаго Антония Великаго» из первого тома книги «Добротолюбие».

^[8] Беседы о проблемах личности

^[9] Из книги Ивана Ильина «Я вглядываюсь в жизнь. Книга раздумий».

^[10] URL: https://yadi.sk/d/o6WWfFEl3SZpje.

^[11] Беседы о проблемах личности

^[12] См. «Наставления св. отца нашего Антония Великаго о жизни во Христе…», параграф 5 из наставлений преподобного Антония Великого, помещенный в первом томе книги «Добротолюбие».

^[13] Стив Джобс: Оставайтесь голодными. Оставайтесь безрассудными

^[14] Там же.

^[15] Там же.

^[16] Описана в книге Дэвида Аллена «Как привести дела в порядок: искусство продуктивности без стресса».

^[17] «Игра, в которой вы – единственный участник» из книги Дэвида Аллена «Готовность ко всему. 52 принципа продуктивности для работы и жизни».

^[18] Аскетизм: Иеросхимонах Иероним (Соломенцев) и монах Климент (Леонтьев) / Сост. мон. Арсений (Святогорский). М.: АНО «К Свету», 2012. С. 24.

^[19] Остаться человеком (жизнь сердца): Офисы, мегаполисы, концлагеря. Часть 2

^[20] См. книгу «Письма Валаамского старца» [схиигумена Иоанна (Алексеева)]

^[21] «Пусть кто-нибудь из вас придёт, и я затворю его в тёмную келлию, и пускай он хотя только три дня не ест, не пьёт, не спит, ни с кем не беседует, не поёт псалмов, не молится и не вспоминает о Боге; и тогда он узнает, что будут в нём делать страсти. Однако он ещё здесь находится: во сколько же более, по выходе души из тела, когда она предается страстям и останется одна с ними, потерпит тогда она, несчастная? По здешним скорбям вы можете несколько понять, какова тамошняя скорбь» [cм. поучение двенадцатое «О страхе будущего мучения и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своем спасении» из книги преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения»].

^[22] Эмилиан (Вафидис), архим. Трезвенная жизнь и аскетические правила: Толкование правил преподобных отцов Антония, Августина и Макария

^[23] См. «Великий разум бытия (1930-1939)» из книги Ухтомского А.А. «Доминанта. Статьи разных лет. 1887-1939».

^[24] Ухтомский А.А. Интуиция совести.

^[25] Воспоминания соловецких узников [Т. 1 : / отв. ред.: иерей В. Умнягин ; худож.: С. Губин ; дизайн: М. Скрипкин]. – Соловки : Спасо-Преображ. Соловец. ставропиг. муж. монастырь, 2013.

^[26] Там же.

^[27] Дети детского дома

^[28] Там же.

^[29] Старец Силуан. М.: Изд. Сретенского монастыря, 1999. С.83-84.

^[30] См. главу 12 «Первородный грех» из книги Лосского В.Н. «Догматическое богословие».

^[31] Беседа со студентами Отделения социальной и молодежной работы ПСТГУ (Москва, 9 февраля 2018 г.) «АКТУАЛЬНОСТЬ МИЛОСЕРДИЯ: о социальном служении, врачах, выгорании, поиске пути, любви».

^[32] Беседы о проблемах личности

^[33] Ефрем Сирин, прп. Добротолюбие. Том 2. Уроки о покаянии. Поучения №№37, 54.

^[34] См. слово 78 из книги преподобного Исаака Сирина «Слова подвижнические».

^[35] Гавриил (Бунге), схиархим. Гнев. Злоба. Раздражение: Учение Евагрия Понтийского о гневе и кротости / Пер. с нем. свящ. Владимира Зелинского. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2014.

^[36] «Сетевые войны». Аналитический доклад Александра Дугина при участии Валерия Коровина и Александра Бовдунова

^[37] Из книги Виктора Франкла «Доктор и душа: Логотерапия и экзистенциальный анализ» (переводчик Любовь Сумм).

^[38] Выбор жизненного пути. Жизненный путь. О выборе дальнейшего пути (молодому семинаристу)

^[39] Керсновская Е. Сколько стоит человек

^[40] Глинский патерик

^[41] +1894; память 12 мая ст. ст. / 25 мая нов. ст.

^[42] Иоаким (Сабельников), иер. Великая стража

^[43] «Победить свое прошлое»: Исповедь – начало новой жизни

^[44] Беседы о проблемах личности.

^[45] О молитве Иисусовой. Аскетический трактат. Составлен на основе келейных записей священника Антония Голынского. / авт.-сост. Новиков Н.М. М.: «Отчий дом, 2011. (Серия «Путь умного делания»).

^[46] См. «О призвании врача» из книги Ивана Ильина «Путь к очевидности»

^[47] Иеромонах Соловецкого монастыря Горение сердца

^[48] Молитва. Что делать, если мысли рассеиваются

^[49] Беседы о проблемах личности

^[50] См. житие преподобного отца нашего Феодосия Великого (память 11 января) в житиях святых составленных святителем Димитрием Ростовским.

^[51] Из книги святителя Игнатия (Брянчанинова) «Отечник».

^[52] Там же.

^[53] Григорий (Зумис), архим. Люди церкви, которых я знал

^[54] См. вопрос 616 из книги «Преподобных Варсонофия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников».