Прокопий (Пащенко), иером. Миссионер. Его личный путь и его отношение к другим

Данный текст, являющийся сопровождением к одноименной беседе (в 2-х частях), не повторяет ее, а дополняет и развивает. Помимо прочего, в тексте описывается принцип, на основании которого миссионерские встречи могли бы помочь человеку сформировать ресурс, помогающий начать путь по преодолению его «главной проблемы». 

Текст поддерживается и находится в органической связи в статьей «Опыт разработки актуальных вопросов пастырского окормления мирян». В этой статье перечисляются и прочие материалы по теме миссионерства и общения с слушателями. Сюда же примыкает и содержание беседы «Духовное руководство: духовник и его слово в картине мира человека». 

Беседа проходила в Миссионерском отделе Московской Духовной Академии и Семинарии в Троице-Сергиевой Лавре г. Сергиев Посад для семинаристов, участвующих в работе данного Отдела.

Непосредственно о самой беседе

В беседе была предпринята попытка представить в целостном виде путь миссионера в связи с теми задачами, которые стоят перед ним лично как перед христианином и в связи с его деятельностью миссионерского характера. От того, каким образом будут решены задачи личного плана, во многом зависит и то, как будет развиваться деятельность миссионерского характера.

Целостное понимание пути должно включать в себя выработанные суждения относительно выбора источников, по которым проходит подготовка к миссионерским беседам. Необходимо понимание важности подбора показательных примеров из реальной жизни, комментирующих абстрактные идеи.

Абстрактные идеи вследствие различных причин не всегда понятны людям, но, если они сопровождаются адекватными примерами, они могут быть людьми усвоены. Определить траекторию жизненного пути и миссионерского служения, нередко сплетающихся в одну нить, помогают практические сведения относительно особенностей установления контакта с людьми. А также – сведения о приемах, использование которых видится опасным.

Необходимо также определиться в отношении терминологии и в отношении использования идей, почерпнутых из психологических концепций. При определенном подходе эти идеи могут быть использованы в качестве понятных современному слушателю комментариев к святоотеческим мыслям. Проблема начинается тогда, когда новомодные концепции предлагаются вместо советов, укорененных в Предании. Проблема усугубляется, когда православное миросозерцание подменяется концепциями с параллельным отказом от самого Предания.

См. о данной проблеме в пунктах 23–25 цикла бесед «Преодоление травматического опыта: Христианские и психологические аспекты».

Разобравшись сам, поможешь другим

Не всегда есть возможность ответить человеку на тысячу его вопросов. Но если удается помочь ему встать в духовном отношении «на ноги» и научить его ориентироваться на Предание, то, ориентируясь на Предание, он смог бы приобщиться к целостному мировоззрению. И, исходя из целостного мировоззрения, он мог бы найти ответ на многие свои вопросы.

Богословие человека, вступившего на путь такой помощи ближнему, должно быть не внешнее, номинальное, а вдумчивое. Миссионер вслушивается в человека и отвечает на его нужды, без манипуляции, но тем опытом, который накоплен в Предании. Ставится цель – не судить, а целить человека, учить его мыслить, пробуждать его совесть. Важным здесь видится наличие живой и чуткой совести у миссионера (если совесть попирается, то, как писал авва Дорофей, она вследствие груза, лежащего на ней, словно светильник, сияющий за завесой, начинает показывать нам вещи темнее[1]).

Он очищает свою совесть, делая её указания более явственными. Следуя им, он помогает ей окрепнуть. А, окрепнув, она помогает миссионеру найти ориентацию в сложнейших обстоятельствах. И тому же пути он учит и других. Ведь готовые решения для всех жизненных ситуаций трудно прописать (и возможно ли вообще?). Необходимость найти ориентацию в сложных нестандартных ситуациях, ставит человека перед необходимостью, возрастая от силы в силу и прислушиваясь к совести, учиться самостоятельно находить правильные решения.

Не снижать планку Истины, а искать адекватные уровню слушателя способы Ее отображнения

Чтобы эта способность могла быть воспитана, ни в коем случае нельзя занижать планку Истины, которую стремишься донести до слушателя. Ведь именно на приобщении к Истине зиждется основа, на которой выстраивается целостное мировоззрение, помогающее найти правильные решения в жизни, такой, подчас, непредсказуемой и разнообразной. Кто-то решается исказить Истину, снизить планку, мотивируя такую линию поведения словами о том, что современные люди многого не понимают.

На самом дели люди гораздо умнее, чем кажутся. Они почувствуют, если вместо Истины им начинают рассказывать примитивные истории, называя истинными их. Использование такого подхода сулит разочарование у слушателя в миссионере, а миссионеру – разочарование в своей деятельности. Не искажая Истины и, не совершая подмены понятий, можно потрудиться в поиске примеров и образов, помогающих слушателям дотянуться в понимании до планки, указанной в Предании. 

Научить человека дотянуться в его жизни до Истины может лишь тот, кто сам прошел путь очищения от страстей. Только пройдя этот путь самому, можно помочь другому пройти по нему. Люди ищут, в первую очередь, не столько знания, сколько живого опыта. И примером, являющим живой опыт Предания в действии, должен стать сам миссионер. Причем примером любящим, ведь только любящий ближнего сможет его понять и ему помочь, стремясь именно помочь, а не использовать ближнего как средство для реализации своих миссионерских амбиций.

Связь со Христом и бесконечное (в хорошем смысле этого слова) поле для обсуждений

Миссионеру самому следует вступить на путь возрастания, пойти по нему и лишь затем, он сможет указать его другим. Миссионер, обретший связь с Христом, стремится опытно познать причины, вследствие которых эта связь ослабевает и причины, вследствие которых эта связь укрепляется. Если он поможет ближнему установить эту связь и в его жизни, то ближнему многого и не будет нужно объяснить. Он сам с жаждой будет читать книги, ходить в храм, стремится вести духовный образ жизни.

На этом пути отношения миссионера и ближнего видятся чрезвычайно плодотворными. Познание причин так или иначе влияющих на связь с Христом дает миссионеру некоторые точки опоры, на которые он может нанизывать информацию аскетического, богословского, психологического характеров, примеры из истории и пр.. Связь с Христом может ослабнуть вследствие, например, конфликтности с окружающими. Или даже – вследствие того, что человек относится к ним не по любви. Преподобный Силуан Афонский писал, что «за один косой взгляд теряется благодать и любовь Божия»[2]. Как вести себя с ближними, чтобы избегать конфликтности и при том совершать необходимые дела, скажем, по работе? Эта тема сложна и многогранна.

См. подробнее главу «Связь с Христом и точка опоры» из части 4.1 статьи «Остаться человеком: Офисы, мегаполисы, концлагеря» (отдельное название части «Доминанта жизни и точка опоры»).

А также – главы «Связь с Христом», «Связь с Христом, дополнительный афферентный комплекс и акцептор действия» из третьей части статьи «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты» (отдельное название части «Вера (идеалы) и преодоление травматического опыта»).

И обсуждение вопросов, связанных с этой темой, может быть интересным как для миссионера, так и для ближнего. Миссионер будет непрестанно развиваться, вдумываясь в то, каким образом люди, поставленные в различные обстоятельства, могли бы сохранить свою связь с Христом. И слова такого миссионера будут людям интересны, так как в них они увидят живой отклик на свою проблему.

Если же миссионер не изучит на примере своей жизнь вопрос сохранения связи с Христом, то вопрос о приобщении к Христу он рискует воспринять только отвлеченно. Если не появится с людьми живой связи, основанной на любви, то не родится и способность преподносить вопрос с разных углов, применительно к образу жизни разных людей.

И в итоге миссионер рискует с временем остановится на некоторых полюбившихся ему темах, которые в отвлеченном ключе он и будет транслировать людям. Может, он и сумеет как-то объяснить ближнему важность прихода в храм. Но вот ближний пришел в храм, и что дальше? Он научился читать Псалтирь, Евангелие, он сделал все, что миссионер ему советовал. И что дальше? А дальше миссионер, не приобретший живого опыта, не знает, что говорить.

Связь земной жизни с вечностью как ось, на которую нанизываются обсуждения

Другое дело, если бы и его жизнь, и его богословско-научные изыскания вращались вокруг темы главной задачи христианина. Эту задачу можно описать следующим образом. Содержания, сформированные во время земной жизни, человек переносит с собой в жизнь вечную. Если во время земной жизни человек жил завистью, ненавистью, то эти страсти, мучившие его при земной жизни, он переносит с собой и в жизнь вечную. Если при жизни он мог как-то отвлечься от внутренней муки, то в вечности отвлечься от их опаляющего действия не получится. Их действие становится в вечности основанием для вечного страдания. И, наоборот, если человек во время земной жизни воспитал навык к добродетели, то он испытывает предощущение будущего блаженства. Отсюда становится понятным, что необходимо во время земной жизни человек должен победить страсти и воспитать добродетели. Он должен очистить свое сердце и примириться с Богом. Очищенное от страстей сердце становится способным приобщиться к благодати Святого Духа, вследствие чего рождается мир души. И благо тому человеку, который переходит в вечность, находясь в этом состоянии.

Подробнее о связи земной жизнь с вечностью см. в главе «Смысл и цель христианской жизни» в первой части статьи «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты».

А также – главы «В чем суть такого явления, как посмертное воздаяние?», «Правда ли что Священное Писание ничего не говорит о употреблении наркотиков и прочих ПАВ?» во второй части статьи «Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического “бума” и распада общества» (отдельное название второй части «Наркотики: прогресс или деградация?»).

Чтобы эта задача была реализована, необходимы знания о страстях и не только знания, а реальные шаги по их преодолению. По учению святых отцов есть восемь главных страстных помыслов (гнев, объедение, тщеславие, гордость и пр.). Уже перед человеком открывается огромное поле для развертывания познания и деятельности. Но ведь есть еще и добродетели, которые необходимо воспитать. И тоже нужны сведения, каким образом процесс их воспитания совершается. Внутренний мир может быть нарушен, как было сказано, вследствие конфликтности с ближними. Чтобы научиться хранить мир, человек, соответственно, должен научиться общаться с другими. А другие бывает разными, одни двигаются быстро, другие неспешно, одни быстро теряются в новой ситуации, другие забывают сказанное им. Чтобы научиться общаться с другими в бесконфликтном ключе необходимы разнообразные сведения и навыки поведения, сформированные за годы следования по пути Евангелия. Каким образом внутренний мир человек может сохранит на работе? Или в обстановке, когда его окружают соблазны?

Вопросов, которые могут быть поставлены в связи с достижением главной христианской цели, – огромное количеств. Поиск ответов на них дает миссионеру неистощимым потенциал для развития, порождает возможность открывать новые темы для обсуждения. Если темы открываются, то они слушателями воспринимают не как разорванные частности, а как части единого целого. И к этому целому приобщиться начинает хотеться и им.

Помогая другим, помогаешь себе

В заключении можно привести слова одного духовника насчет того, что, если бы пастырь (миссионер) принимал бы участие в жизни пасомых, то ему не было бы скучно, он сам бы развивался (один священник, окормляющий дивизию, говорил, что ничто не может сравниться с ощущением реализации священнического дара). Конечно, люди ставят массу вопросов, причем – разнообразных, нередко (даже – слишком часто), выходящих за область, которая в обыденном сознании считается зоной компетенции пастыря: богословие, молитва и пр.

(Информация к размышлению: чтобы иметь возможность молиться, человек должен гармонизировать отношения с ближними. Афонские отцы говорили: если в братстве будет человек, с которым ты будешь в ссоре, он не даст тебе молиться.

Не в том смысле, что он будет стучаться в дверь, когда ты молишься, а в том смысле, что ты не сможешь собрать ум в молитве, так как на ум будут постоянно приходить, например, слова, которые ты хотел бы в отместку сказать брату и пр. Ум не будет спокойным, ум будет находиться в состоянии смущения.

Иными словами, чтобы научить человека молиться, его нужно научить жить. В том числе, – подсказать, как перестроить внешний цикл жизни таким образом, чтобы вывести, по возможности, из строя жизни аспекты, ввергающие ум в состояние смущения (см., к примеру размышления на счет связи между молитвой и общим стороем жизни в трактате священника Антония (Голынского) «О молитве Иисусовой[3]»).

И чтобы ответить на эти вопросы (связанные с многообразными условиями повседневной жизни), нужно в каком-то смысле этого слова погрузиться как в жизнь людей, так и в их вопросы. Да, – это дополнительное время, да, – это дополнительные усилия. Но именно эти усилия и дают здоровое напряжение жизни пастыря, без них, он рискует начать потихоньку погружаться в омут скуки (понятно, что, если бы молитвенная жизнь была бы должном уровне, она питала бы душу, но этого уровня еще нужно достичь).

Избегая погружения, пастырь/миссионер в итоге можете открыть для себя путь к скуке, а она нередко отрывает двери к увлеченностям интернетом, алкоголем. И, наоборот, сколь насыщена (где-то трудна, но радостна!) была бы его жизнь, если бы он вошел в вопросы людей.

Конечно, и применительно к вопросу погружения есть масса нюансов, предостережений, ограничений, исключений (желающие могут ознакомиться с великолепно и поступенчато описанными коллизиями отца Герасима в книге «Архиерей» (автор – иеромонах Тихон (Барсуков)). Но не о нюансах сейчас речь.

О возможных коллизиях в случае неконтролируемого погружения см. в главе «Нейрофизиология и любовь. Некоторые особенности восприятия реальности» из статьи «О развитии монашества, о теории “созависимости” и о прочих психологических подходах к решению личностных проблем».

Миссионерские встречи и «парадигмальный подход»

Обсуждение «наболевшего» могло бы происходить на встречах прихода. Одна их возможных проблем, в связи с которой приходские встречи угасают и «самораспускаются» (на них начинает ходить все меньше и меньше людей), как можно предположить, состоит в том, что на них обсуждаются только вопросы, связанные с текущими праздниками. А также – какие-то совсем основные (к примеру, как готовится к Причащению?) или первоначальные вопросы, которые впервые пришедшие люди пишут на записочках. Или – вопросы, которые волнуют только-только переступивших порог храма людей (к примеру, что делать с веточками березы, которыми в прошлом году украшался храм в день Пятидесятницы?).

В итоге «стабильные» прихожане, которые уже в своей личной истории встречают, скажем, пятнадцатый раз праздник Сретения Господня, устают слушать на встречах рассказы о событиях, ассоциирующихся с этим праздником. Они знают, кем являлся святой Симеон Богоприимец и кем являлась святая пророчица Анна. Они знают, как причащаться и, что делать с веточками.

У них назрели другие вопросы: Как воспитывать детей по-христиански? Что противопоставить агрессивному безбожному духу времени?

Если подобные вопросы разбирались бы на встречах, то встречи были бы интересны для ищущих душ. Постепенно могла бы сформироваться общность более-менее осведомленных людей, которые не только бы думали о том, но и обладали бы пониманием, как христианские идеалы реализовывать в толще своей повседневной (семейной, рабочей) жизни. Новый человек, оказавшийся на приходе и приобщенный к этой общности, приобщался бы через общение и к сумме ценных сведений, над выработкой которых пастырь/миссионер трудился вместе с членами прихода на встречах. Клетка, если и была больной, встраиваясь в здоровую плоть, оздоравливалась бы.

В течение нескольких лет при условии встреч хотя бы с интервалом раз в неделю, у людей формировался бы тот ресурс, на основе которого каждый из них мог бы противостоять своей главных проблеме (у одного – душевное расстройство, у другого – алкоголизм, у третьего – гнев, конфликтность, у четвертого – еще что-то).

В качестве примера можно взять организацию миссионерских встреч, которые раз в неделю проходят в Душепопечительском центре во имя святого праведного Иоанна Кронштадского (г. Москва, Люблино). В центр на консультацию нередко идут люди с тяжелейшими поражениями после занятий оккультизмом, искореженные в результате вовлечения в психопрактики и разного рода зависимости, иными словами – «обремененные души».

Некоторым из них советуется раз в неделю посещать миссионерские встречи. На первый взгляд, на них, казалось бы, ничего «реабилитационного» и не происходит. Около 18:30–19:00 часов люди собираются, пьют чай. Монах, проводящий встречи, спрашивается, у кого и что именно интересного произошло за последнюю неделю. Рассказывает один, дополняет второй, комментирует третий.

Поднимается вопросы и вырисовывается несколько мнений по нему. Тогда ведущий вносит и со своей стороны штрихи в обсуждение, показывает, почему вот эту точку зрения можно считать перспективной, а вот эту – нет. Объясняет, что следование вот этой точке зрения со временем можно привести духовную жизнь человека к крушению.

На одной встречи было поднято несколько вопросов, на другой – несколько, и так за несколько лет присутствующие в спокойной и ненавязчивой атмосфере перебирают круг тех вопросов, с которыми имеют дело в жизни. У них вырабатывается взвешенный, основанный на учении Православия подход к тому, с чему они имеет дело в повседневности.

Постепенно, как было отмечено, у них появляется ресурс, который они могли бы противопоставить тем внутренним и внешним проблемах, которые у каждого их них имеются. Как следствие жизнь человека (внешняя и внутренняя) гармонизируется, человек входит в состояние равновесия (такой подход называется «парадигмальным подходом» – реабилитация через изменение жизненной парадигмы).

Подробнее о этом подходе и о деятельности Душепопечительского центра во имя св. прав. Иоанна Кронштадтского см. в главах «Целостное изменение жизни и приобщенность к благодати Святого Духа», «О центре во имя святого праведного Иоанна Кронштадтского» в части 2/2 статьи «Брешь в стене» (отдельное название части – «Некоторые мысли о целостной духовной культуре и выходе из круга патологических состояний»).

Также – о целостном изменении жизни и о ресурсе, на основе которого перед человека открывается возможность преодолеть свою главную проблему см. в главе «Об эротомании и о преодолении инфернального воздействия» в четвертой части статьи «Преодоление игрового механизма» (отдельное название четвертой части «Эротомания, игровой психоз и неконтролируемая приверженность»).

[1] См. поучение третье «О совести» из книги преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения».

[2] См. главу 16 «О духовной войне» в части второй («Писания старца Силуана») из книги архимандрита Софрония (Сахарова) «Старец Силуан».

[3] О молитве Иисусовой. Аскетический трактат. Составлен на основе келейных записей священника Антония Голынского / авт.-сост. Новиков Н.М. М.: «Отчий дом, 2011.