Прокопий (Пащенко), иером. Божия искра и искра темная

Существует два царства: основанное на Божественной искре и на искре тёмной. «Дух куёт себе формы». Если в человеке или в сообществе людей поселяется искра светлая, то они в своих решениях, в организации быта, построении жизненного пространства создают одни формы. Если поселяется искра темная и люди её развивают, то создаётся и соответствующая форма.

Духовная жизнь по самому слову «духовная» подразумевает, что человек в своей жизни связывается с какой-то из этих двух реальностей. Даже если люди никогда об этом не задумывались, хотят они этого или нет – эта связь происходит. Люди, в своё время пришедшие к Богу из тёмной бездны, свидетельствуют, что, даже находясь в этой бездне, они слышали голос совести, старались им руководствоваться. И каким-то образом Господь через голос совести вывел их на прямую дорогу. Люди, которые, в целом, жили благополучно, которых внешняя реальность особо не искушала войти в эту бездну, могут сказать, что иногда они слышали внутри себя голос другой искры. И слушая её, сходя по спирали всё ниже и ниже, они однажды оказывались в бедственном состоянии.

В книге «Земля недостижимая» свт. Николая Сербского, среди размышлений Спаса Спасовича есть интересные слова: «когда человек отворачивается от Бога, он встречается с архиврагом Божиим». Когда человек заражается гордыней, он не может встретить Бога нигде во вселенной. Иногда невозможно в чем-то убедить человека несмотря на очевиднейшие аргументы – однажды отвернувшись от Бога, люди уже не видят Его следов в реальности. У них возникает страшная тоска, чувство глубочайшего неудовлетворения. Вплоть до того, что еда теряет свой вкус. Люди начинают искать психическое возбуждение, что-то, что заменило бы им это общение с Богом. Здесь начинаются различные психопрактики и даже построение социальной культуры, которая призвана восполнить эту страшную травму в человеке.

Человек отдаляется от Бога не только в плане веры, но и в плане интеллектуальной жизни, вычеркивая Бога из своей жизни. И, будучи вызванным из небытия промыслом Божиим, вдруг снова сталкивается с этим небытием, с черной пустотой. Вися над этой пустотой, он вынужден обращаться к различным психопрактикам, которые воспитывают в нем психическое возбуждение.

Страны, некогда считавшиеся христианскими, постепенно приходят к царству совершенно противоположному. Религия будущего, которая займёт место христианства, будет не только абстрактным поклонением злу. Эта религия даст своим адептам полнейшее ощущение внутренней психической жизни, присутствия иной силы. Эта иная сила с очевидностью будет производить в человеке внутренние изменения, возбуждения, откровения, инсайты. Будет вести человека, наполняя его поощрениями, когда человек будет уничтожать преграду между собой и этой темной искрой – т.е. когда встанет на путь расчеловечивания.

С точки зрения современной психологии человек – автономное существо, не нуждается ни в ком и ни в чём. Ни в Боге, ни в сообществе подобных. Не нуждается в совершенстве, развитии – он изначально самодостаточен.

Происходит подмена действительного воображаемым. Если человек воображает себя мудрым и сильным – это не значит, что он стал мудрым и сильным в реальности. Но многие, принимая эту философию под видом безобидной психопрактики, становятся холодными, отчуждёнными. На каком-то этапе, неизбежно по закону развития, они объявляют войну Богу.

Путь прорастания в человеке тёмной искры описал свт. Игнатий (Брянчанинов). Он рассказал, как человек заражается прелестью – ложным духовным состоянием. Человек, не имеющий внутри себя каких-либо добродетелей, который не может испытать состояния единения с Богом, соответственно и внутренних мира, радости, гармонии, счастья, пытается силой воображения воссоздать в себе эти состояния. Постепенно его сознание начинает производить из себя какие-то ложные ощущения. Через некоторое время к этим ощущениям подключается и мир падших духов, вводя человека в стойкое измененное состояние сознания, при котором он становится неприступен для убеждений извне и для покаяния – он тогда считает себя святым, достигшим совершенства. Это показательно и для индийской философии, когда человек себя считает чуть ли не равным с божеством. Но по временам это ИСС себя разоблачает и человек тогда впадает в состояние страшной тоски, мрака, отчаяния…

Эта темная искра в своих адептах создает социальную структуру. Христиане, живущие в нашем времени и те, которые уже будут жить после (если оно будет, конечно, это время) – будут вынуждены жить во враждебном окружении. Не надо только этих людей (темной искры) считать демонами во плоти, иначе есть риск заразиться каким-то сектантским мировоззрением. Здесь нам в помощь – жития святых, живших в первые века христианства, которые жили в окружении языческих символов, культов, но тем не менее находивших в себе силы для прорастания искры Божественной. Способствовали они и обращению к этой искре своих родственников, людей, с которыми общались…

В наше уже время, а также и в последующее не останется, наверное, таких областей, в которые можно будет скрыться, выйти – как в IV веке христиане уходили в пустыню. Таких возможностей, скорее всего, у нас уже не будет. Многие люди, которые живут в городах, будут вынуждены на своих рабочих местах в компаниях, школах и т.п. – кто где работает – находиться среди людей, от которых исходит этот темный дух. Однако, несмотря на это, надо помнить что и эти люди все еще носят в себе образ Божий, и к ним еще можно достучаться.

Здесь очень важно понимать, что как в Советском Союзе занять нейтральную позицию не получится. В СССР христиане могли как-то прожить, если не брать особо атеистические годы. Но сейчас мы видим насколько агрессивны новости, насколько агрессивно отношение со стороны людей, зараженных темной искрой. Если в нас не будет прорастать свет, эта искра Божия – то внешняя обстановка нас просто сомнет. Поэтому нужно сохранять и возжигать в себе эту искру Божественную.

Свт. Иоанн Златоуст говорит, что когда эту искру мы приобретаем в молитве – то уже с помощью нашей разумной деятельности, с помощью нашей аскетической практики, борясь с гордостью, мы прокладываем путь этой искре, чтобы она озарила и поступки наши, и жизнь социальную. Добродетель, на основании которой эта искра прорастает – это смирение.

Сейчас на смирение происходит очень много нападок, смирение сравнивают с пассивностью, с раболепством, но корень слова «смирение» – «мир». Равнодушный, раболепный, пассивный человек никогда не будет испытывать внутри себя мир. Человек же, который приобрел смирение будет объективно, адекватно воспринимать этот мiр, видеть его таким, каков он есть, без каких-то своих заблуждений, которые со временем смиренный человек уже учится отсеивать. Он учится давать всему трезвую оценку. Такой человек спокоен, как тот самый капитан Спас Спасович, который даже в минуты смертельной опасности не потерял своего внутреннего устроения, искры, связи с Богом.

Эту искру приобретаем мы и в Причастии. Но наша социальная жизнь такова, что через собственные поступки, страсти, мы достаточно быстро эту искру теряем – в осуждениях, в ругани, еще в чем-то… Нужно поэтому приобретать уже навык к духовному деланию. Как говорят свв. отцы – испытываем по вечерам свою совесть, хотя бы 5-10-15 мин., вспоминаем как прошел день и ставим вопрос – почему эта искра была мной утрачена? Почему то, что было получено в Причастии, ушло как вода в песок? Что способствует возрастанию этой искры? Что – убыванию? Так, постепенно, мы наполняемся мудростью и силой, потому что начинаем понимать, какие поступки нам нужно в социальной жизни совершать, чтобы эта искра проникала в нас своим светом. Каким образом нужно общаться с коллегами на работе или с братьями в монастыре…

Чтобы эта искра проросла в человеке – ему нужно обрести большую мудрость, научиться общаться с людьми разных складов, характеров, темпераментов. Нужно приобрести большой багаж знаний. Один старец сравнил хранение этой искры с пиалой, которую мы несем, идя по горам и нужно идти таким образом, чтобы не проронить ни капли. Человек, желающий хранить в себе эту искру, вынужден воспитывать в себе множество добродетелей, неких навыков. И вот само по себе стремление и усилия к сохранению искры делают его готовым к Царству Божию, которое еще здесь, на земле, начинает в нем раскрываться. На своем месте – там, где он призван служить Богу, там, где он поставлен, в окружении враждебной атмосферы, человек со временем может научиться жить в мире.

Да, это трудно, да, это требует от нас размышлений, вчитываться в книги, прибегать к советам мудрых людей, но уже сама эта деятельность оказывает на нас благотворное влияние, потому что мы развиваемся. Ведь чтобы человека подчинить себе – необходимо заблокировать его развитие, сделать его хотя бы на время пассивным, оглушить его сознание страхом, ужасом. Но человек, который ежедневно спрашивает себя «Кто я?», «Почему эта искра во мне утрачена? Что сделать, чтобы ее вернуть?» находится в постоянном развитии и к нему очень трудно подобрать ключи, трудно завладеть его сознанием.

Конечно, эта искра излучает свет изнутри такого человека, дает ему жизнь, прокладывает его путь. В уме такого человека рождается и понимание – как ему выйти из какой-либо сложной обстановки. Прп. Исаак Сирин в своих «Словах» много раз упоминал, что человек, в котором живет эта искра – получает от Бога и понимание своей внутренней жизни, и понимание жизни внешней – понимания куда во внешней реальности сделать шаг.

Великий Пост является тем временем, когда мы ставим перед собой эти вопросы, потому что в течение этого года мы находимся в разных ритмах и не всегда можем этими вопросами задаться, а тут как раз благоприятный для того период – когда мы учимся этот свет искры в себя проводить, пропускать, думать над своей жизнью. Те навыки, которые мы в себе воспитаем в Великий Пост – они будут нас «кормить», будут нам помогать в течение следующего года. Остается всем пожелать, чтобы свет этой искры пробил в нас лучи и помогал бы не впускать в себя свет от искры темной, помогал не стать адептами темного царства.