Прокопий (Пащенко), иером. Преображение или трансформация?

Преображение считается символом духовности, целью нашего пути. Аскетическая практика в разумном варианте является путём для всех – не только для монахов.

Сейчас считается, что мы входим в новую эру духовности. О духовности говорят, наверное, все. Этот современный тип духовности ассоциируется с идеей New Age – новая эпоха. Как говорят её проповедники, эта эпоха должна вытеснить Христианство, эру Рыб, должна начаться новая эра Водолея. Возможно, эра Водолея будет напоминать ту цивилизацию, которая была смыта Всемирным потопом, от которой остался только Ной и те, кто был с ним в ковчеге. Считается, что люди этой цивилизации обладали паранормальными способностями. Обладание такими способностями, эзотерические практики – главное свойство новой эры. С точки зрения ее проповедников, считается, что каждый житель планеты должен приобщиться к этим практикам. Они всё активней распространяются и в светских организациях, в некоторых школах и т.п. Только эзотерическим практикам сейчас присваиваются псевдонаучные названия – энергоинформационные технологии или вроде того.

Эра Водолея представляет собой духовность без Бога. Хотя мы слышим много терминов – духовность, инсайт, озарение, пробуждение, иногда даже слышим слова о Боге… Но Бог в этой концепции новой эры предстоит как некая безликая сила, великий архитектор Вселенной, высший разум… Человеку, который таким образом – крайне абстрактно – представляет Бога, будет очень тяжело принять образ Христа, который принял на себя человеческую плоть и однажды вошёл в историю.

Проповедники Новой Эры считают, что христианских святых и бунтарей новой эпохи – хиппи и прочих, объединяет одно и тоже. У них, мол, разные пути к одной и той же цели. Они не понимают, что в основе опыта святых лежало приобщение к Божественному свету. С точки зрения современных авторов, святые входили в измененное состояние сознания и их мозг находился под воздействием эндорфинов. А выброса эндорфинов и этого состояния, якобы, можно достичь и иными способами: игрой на гитаре, сёрфингом, прыжком с парашютом, психопрактиками, употреблением психоактивных веществ. Человек, который близко к сердцу принимает эту идею, начинает «конкурировать» со святыми, но не в приобщении к свету, а потихоньку уходя в психопрактики.

На фоне этих психопрактик, многочисленных разговоров об инсайтах и прочем, разговоры о Таинствах Церкви могут показаться примитивными. Людям дико слышать о Причастии, Исповеди – ведь это настолько просто, что вызывает сомнения.

Многие люди отвергают опыт Христианства, ориентируясь на свои мысли: что нужно найти тайное учение избранных. Но вопрос решается, когда вызревает плод: со временем проявляется плод и того и другого направления.

Бывает, Православие воспринимается весьма упрощенно, на уровне «причаститься раз в неделю» (хотя и причащаться - важно, но этим Православие далеко не исчерпывается). Мы причащаемся, но потом этот свет теряем. Но если человек будет над собой работать, ставить вопрос «Почему свет, который я приобрёл в Таинствах, я теряю? Что делать, чтобы его не утратить?», то со временем и благодаря прилагаемым усилиям этот свет начинает изнутри пронизывать человека. Впоследствии и телесные поступки человека, и то, как он общается с окружающими, и как он ведёт свои дела – всё становится красивым, гармоничным, соразмерным тому свету, к которому он приобщился. Но чтобы научиться его не терять, нужны годы. Человек, таким образом, встаёт на путь преображения (как о том, например, писал Иван Ильин в своей книге “Аксиомы религиозного опыта”, в главе “Приобщение к свету”).

Когда же он следует по пути психопрактик, он подменяет идею преображения игрой воображения. Собственные игры ума кажутся человеку чем-то великим, будто он схватил Бога за ризу и держит его в своих объятиях… А на самом деле - он не вышел из круга своих психофизических состояний, как говорил Иван Ильин. На этом пути человек концентрируется на собственном «Я», приходит к эгоизму, начинает мрачнеть, темнеет изнутри. Начинают разрушаться его отношения с ближними, рядом с ним становится холодно. К такому человеку больше применим термин не «преображение», а «трансформация». Разница в том, что трансформацию сознания человек испытывает путём некой инициации, нередко, по выражению одного автора “минуя личность”. А в преображении требуется наше глубокое понимание того, что происходит и деятельное усилие, направленное на созидание. После того, как трансформация произошла, человек теряет способность критически оценить происходящее с ним. Он может уже не замечать, что он рушит свою жизнь и идет все дальше во тьму.

Отличительным признаком трансформации сознания от преображения является и следующее. Когда человек попадает в узкую эзотерическую группу, его сознание сужается. Концепция, к которой он приобщается, смотрит на мир, упрощая происходящие там процессы (как, например, уже говорилось выше – опыт святых приравнивается к воздействию определённых веществ и т.п.). С такой примитивной моделью мышления, общаясь с себе подобными, человек ощущает себя избранным, обладающим неким тайным знанием, которое возвышает его над прочими, эволюционирующим существом.

Человек, вставший на путь преображения, приобщаясь к божественной благодати, в этом благодатном переживании вдруг начинает видеть свой внутренний мир и то, сколько там еще предстоит сделать. Становится понятна окружающая реальность, законы, на которых она строится, причинно-следственные связи. Ему открываются души других. Он видит многообразие мира, безграничность целей и задач. На этом пути он приходит к пониманию собственного несовершенства. Но это чувство несовершенства сопровождается не тоской, а глубоким удовлетворением, чувством внутреннего мира. Человек знает, что он идёт верной дорогой, ему всегда есть куда развиваться.

На эзотерическом пути человек достаточно быстро приходит к идее, что он обрёл тайное знание, которое делает его избранным, но развиваться особо некуда. На фоне упоения собой рождается чувство глубокой внутренней неудовлетворенности.

Приобщаясь к благодатному переживанию, человек не испытывает потребности это переживание повторить. Он испытывает это “однажды и навсегда”. Как апостолы на горе Фавор однажды увидели этот опыт, приобщились к нему. И этот опыт стал вести их по жизни. Однажды Господь прикоснулся – и это остаётся на всю жизнь.

Ложный опыт, возникающий под воздействием практик или веществ, держится только в момент опьянения. Как объяснял митрополит Антоний Сурожский, по выходе из этого состояния, знание, к которому человек приобщился, забывается. Ему необходимо снова вернуться в изменённое состояние сознания, чтобы вспомнить то, что показалось ему “гениальным”. Он застревает в попытке вернуться в ИСС, его контакты с окружающим миром разрываются.

При опыте ложном связи с людьми рушатся. Окружающий мир становится нереальным и далёким, проблемы других людей меркнут – человек становится сам для себя неким идолом.

Опыт подлинный всегда приводит человека к Богу и к ближнему. Подлинный опыт всегда становится началом нового пути, служения, например, –апостольского. Когда человек воспринимает от Бога некое знание – он меняет свою жизнь, строит её иначе. Всегда это приводит к укреплению связей с окружающим миром, с другими людьми.

Фрагменты из проповеди, сказанной в День Преображения Господа нашего Иисуса Христа.