Прокопий (Пащенко), иером. Нужны ли отпевание и погребальные обряды?

Для атеиста, человека неверующего, отпевание – это трата времени. Действительно, нужно ли оно? Этот ритуал важен, в первую очередь для того, кто вживую в нем участвует.

Умер близкий человек. Это огромное потрясение. Всё прочее отходит на второй план. Всё окружающее человек теперь воспринимает сквозь призму этого события. Что бы он не увидел – напоминает об этой боли. Весь мир в его движении кажется бессмысленным, да и в своей жизни он можем перестать видеть смысл.

Разрывается связь с окружающими людьми. Все становится далеким, будто нереальным, человек замыкается в себе, концентрируется только на своем горе.

Гордость

Иногда это бывает и следствием гордости. Некоторые ведь и в горе находят некое ядовитое наслаждение – будто бы в их жизни произошло нечто настолько исключительное, что ставит их над всем остальным миром. Как будто никто тебя не может понять, только ты один понимаешь, что с тобой происходит.

Корень этой гиперфиксации – гордость – средоточие на себе. Когда человек несколько успокаивается, приходит в мирное устроение души – ему дается некая подсказка.

Человеку говорят, например: сходи в парк. А он в ответ: «Да у меня ребенок умер! Какой парк?!!» Но так устроен мир, что если ты возьмешь и ради уважения к человеку послушаешь его – идя к парку, ты может с кем-то встретишься, объявление какое-то увидишь, что-то произойдет… может и просто отляжет от сердца. Хотя сам по себе парк, возможно, ничем и поможет.

Гордый человек отчаивается потому, что весь мир видит сквозь призму своего ограниченного восприятия. Он даже не может предположить, что есть другие варианты реакции, видения происходящего… И тут все зависит от того, замкнется ли человек на себя, считая, что все дураки и ничего не понимают, либо начнет прислушиваться.

Когда он начинает прислушиваться – мало-помалу начинается и выход из этого состояния.

Восстановление психического здоровья начинается через восстановление связи со своей совестью, с окружающими людьми, с природой, с миром, через любовь – помощь другим и принятие их помощи.

Сказать человеку «ты меня не понимаешь» – ведь в этом тоже нет любви. Если мы просто выслушаем его (пусть даже и нелепый) совет, поблагодарим его, потерпим, – за это нам уже дастся возможность выйти из той колеи, в которую мы попали.

Переинтеграция

Как все это связано с отпеванием? Чтобы понять это, снова нужно обратиться к учению о доминанте Ухтомского.

Штурмовать в лоб доминанту горя, потрясения, нашего переживания – бессмысленно. Патологическая доминанта уходит, когда мы воспитываем новую, бодрую.

Жан-Клод Ларше в своей книге «Духовное и бессознательное» писал и о страсти, что пытаться побеждать её прямо – неверно. То же говорят и святые отцы. Страсть побеждается противоположной добродетелью. А основа всех страстей – гордость. И замыкание на себе, своем горе, – тоже гордость. Когда человек выбирает то, что ЕМУ ХОЧЕТСЯ.

Когда же мы анализируем прошедший день (например, «то, что я весь день лежал в унынии – это неправильно»), то формируем постепенно новый очаг, новую доминанту, новый взгляд на реальность и постепенно, когда мы совершаем что-то по любви, вслушиваемся в ближних, делая что-то по совести, мы усиливаем эту бодрую доминанту, которая притормозит развитие доминанты на горе. И все это плохое мало-помалу начнёт отходить.

Патологическая доминанта может быть переинтегрирована. Но как?

Человек, утрачивающий основу в жизни и ориентирующийся на какие-то психологические модели, реагирует не так, как заложено в нем изначально (ведь естество нам иногда подсказывает как поступить), но какими-то моделями. Соответственно, утешения не обретает.

Есть, например, теория катарсиса – что если вы, якобы, проговариваете свой опыт – то исцеляетесь. Ничего подобного, не исцеляетесь. Закон доминанты показывает, что если вы просто «проиграете» заново свой опыт – он станет глубже, вы станете еще более травмированы.

При каких условиях, рассказывая о своем опыте, можно исцелиться? При условии, что вы жаждете от собеседника что-то новое, какой-то совет в свой адрес. Этот очаг, горе, которое выпускается на поверхность, может быть перестроен новым смыслом – если человек готов сделать определенные выводы. Выйдем мы из этого опыта или нет – зависит даже не от текущей секунды.

То, что нас отовсюду сейчас приучают к состоянию «здесь и сейчас» – это неправильно. «Прошлого нет» – как это нет?! Мы что-то сделали в прошлом, например, прогневались – теперь же этот грех нам мешает жить, мы не можем заснуть по ночам, при воспоминании при человеке, объекте нашего гнева, внутри вскипает ярость…

Люди выходят из этого опыта, когда в их жизни было развито хотя бы общение с ближними и тому подобные навыки.

Когда человека поражает уныние и он хочет напиться и забыться, когда звонит телефон – он может проигнорировать звонок, остаться наедине с мрачными мыслями и даже умереть. Но если был в нем навык – с людьми вести себя по-человечески, по-христиански – возьмёт трубку, поговорит, разговорится, что-то вдруг внутри и щелкнет, даст импульс встать и справиться с собой.

Из отчаяния сможет выйти только тот человек, в жизни которого было что-то доброе. Его горе покажется ему не столь значительным в сравнении с тем, что другому человеку может понадобиться его помощь.

Обряды

Итак, как же ещё на примере доброго навыка доминанта может быть перестроена и как это связано с обрядом?

Если даже для неверующего человека обосновать – нужно ли присутствовать при отпевании или нет? – это делается для того, чтобы доминанта положительная пришла в движение.

Церковью установлены определенные дни для поминовения усопших: 3-ий, 9-ый, 40-ой дни – всё это связано с прохождением душой определенных этапов после смерти тела.

Прп. Макарий Александрийский пишет: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих.

… поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.

Особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда».

То, что мы слышим при отпевании, то, что происходит в эти дни – все эти молитвы, тексты, это раздаяние милостыни, чтобы помянули усопшего, цветы и т.д. – всё это помогает нашу доминанту перестроить во что-то конструктивное.

Например, кутья – почему мы в дни поминовения готовим и освящаем вареную пшеницу с медом, орехами и изюмом? Это делается в честь усопших. «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода», – говорит священное Писание (Ин. 12:24). Зерно перегнивает в земле, но из него появляются новые колосья. Также и тело человеческое в будущей жизни будет более совершенным, чем нынешнее… Пшеница - один из символов Воскресения. Пшеница, правда, не везде есть, поэтому иногда ее заменяют на рис. Мёд же – это сладость вечной жизни, если человек войдет в Царство Божие.

Это не только символы, но и то, что встраивается в травматическую доминанту. Нейроны, активируемые одновременно – связываются. Таков один из законов нашей физиологии. Если мы, например, смотрим телевизор и одновременно едим – в следующий раз, когда мы будем есть, нам захочется смотреть телевизор.

Профессор Василюк писал о том, что аффект (наше переживание травматического характера), не надо отменять – его нужно обогатить. Прожить, встроив в конструктивное русло.

Естественно, что этот процесс происходит не за один день. Поэтому хорошо, что есть и 3-ий, и 9-ый день, и 40-ой, и годовщина поминовения, и особые дни памяти почивших, определенные Церковью, такие как Троицкая Родительская суббота.

Брать ли на отпевание детей?

Поэтому, в том числе, надо брать на отпевание и детей. Некоторые говорят: «не надо – это жестоко!» Но более жестоко оставить ребенка дома с его мыслями наедине и чтобы он сам переживал все это, без прощания с папой или с мамой или с кем-то еще. Фантазия ведь работает. Что ребенок может начать думать на тему смерти? Все что прочитал, слышал из фильмов ужасов…

Но вот он видит цветы, слышит песнопения, понимает, что есть определенная традиция прощания с умершим, мама его обнимет, объяснит что-то может по-простому и о Вечности – весь контекст переживания структурируется в какую-то форму, причем форму созидательную.

Если ребенку дадут попрощаться – он хоть как-то эту историю внутри себя закончит, завершит.

При обогащении опытом христианского представления о смерти, он свое переживание смерти, это психическое возбуждение, может уже не внутрь затолкнуть, что приведет к саморазрушению, а как-то выведет, например, в поэзию, написав свои размышления и т.п.

Или в память о человеке, которого он любил, пойдёт и сделает что-то хорошее для кого-то.

Ведь если горе не прожито в конструктивном русле – оно все равно будет прожито, но уже в варианте деструктивном.

Выводы

Проф. Короленко и академик Димитриева отмечают, что никаких светских практик по преодолению опыта смерти, к сожалению, не существует.

Человеку, утратившему связь с церковной традицией, этот опыт невероятно трудно переработать.

Не вся психология плоха. Но необходимо опираться на что-то, имеющее разумное основание. Например, труды того же профессора Василюка, академика Ухтомского…

В противность их исследованиям, существует популистская психология, толком ни на чем не основанная, но лишающая человека возможности реагировать на какие-то ситуации по-человечески.

Когда же есть поминовение домашнее и церковное, слова молитв и песнопений, определенные обряды, милостыня за усопшего – тогда то неизбывное горе, которое человек испытывает, он сможет преодолеть уже значительно легче; когда оно в следующий раз накатит – одновременно сами собой всплывут и воспоминания, весь тот комплекс представлений, чувств, образов и смыслов, которые это горе смягчают. Всё это поспособствует тому, что человек придёт к другим выводам и воспрянет.

Текст подготовлен на основе одноименной видео-беседы, 

Плейлист всех бесед «Переживание опыта смерти»