Порфирий (Шутов), еп. Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Все мы, дорогие братья и сестры, кто сознательно переступил черту Святого поста, ищем для себя в нем того делания и того состояния души, которое именуем «покаяние». Покаяние - часть великой науки духовной жизни. Той, о которой Святые отцы говорят нам «наука из наук, искусство из искусств». И всякое описание покаяния будет неполным, потому что если это - заповедь Божия, заповедь блаженства, - Христос сказал: «Блаженны плачущие, яко тии утешатся» (Мф 5. 4), - то об этой заповеди можно сказать, что она «широка зело».

Она начинается и никогда не прекращается, если только человек истинно совершает путь духовного восхождения. Именно поэтому покаяние свойственно всем степеням духовной жизни. Для каждого человека, для его обстоятельств, для его условий, для его уровня стоит собственная задача покаяния. И ему с помощью опыта церкви, с помощью совета духовников, своего разума и просвещения Божия надлежит найти этот путь. Именно поэтому общих рецептов, как настроиться на покаяние, нет. Есть лишь отдельные указания, путевые заметки Святых Отцов, но каждый из них, так или иначе настраивает душу на покаяние и имеет духовный плод всякое внимание и всякое обращение к ним. Что такое покаяние? Каковы его источники, причины? Каков его характер? Какова его цель? К какому бы из этих вопросов мы ни обратились, если будет это обращение со вниманием, то без плода не останется душа, размышляющая над этими темами.

Что же есть покаяние? И что нужно нам, в значительной степени похожим в своих духовных задачах и развитии, для того чтобы настроиться на покаяние? Думается, что одним из важнейших условий, которых мы ожидаем также от Святого поста, что сумеем предоставить его, достичь его, - это возможности для самоуглубления. Есть притча Христа Спасителя о сеятеле. И в ней говорится о семени, которое упало при дороге, на каменистой почве. И мы понимаем, что аллегорически, символически здесь выражены те состояния, те образы жизни человека, который не может остановиться в своем жизненном беге. Он окружен множеством людей, он не может уединиться, и вот в этом положении очень трудно настроиться на покаяние. И наоборот: если мы хотим покаяния, то должны мы потрудиться над тем, чтобы ограничить себя от всевозможных внешних контактов и внешней суеты.

Господь таинственно призывает нас к этому словами о том, что «Царство Божие внутри вас есть» (Лк 17. 21). Это означает, что нет иного пути к познанию Царства Божия, чем наша собственная душа. Но так редко мы, даже веруя словам Христовым, можем это исполнить на деле. Многие же и с трудом верят, что душу лишь нужно предоставить самой себе, и тогда она откроет великие тайны Царствия Божия.

Но те из христиан, которые поверили этому слову Христову и смогли в жизни своей удалиться от мира, ограничить всевозможные внешние впечатления для души, они достигли тех состояний, о которых мы можем читать в их писаниях. Так преподобный Исаак Сирин в своем третьем «Слове подвижническом» просто и ясно говорит о том, что испытал он на своем опыте. Что душа, таким образом предоставленная себе, она только тогда и приходит в свое естественное состояние. И в ней рождаются помыслы, которые он называет естественными. Помыслы же эти таковы, что сам человек приходит в недоумение, откуда у него являются сведения о мире умопостигаемом, ибо никакого труда он не прикладывает к тому, чтобы их достичь. И никто не направляет его, никто не учит его этому. А он лишь слушает и вслушивается в свою душу, в ней же самой таинственно рождаются и раскрываются эти удивительные тайны Царства Божия.

Трудно уединиться. Трудно самоуглубиться и привести душу в состояние внимания к самому себе и к духовному миру. Когда мы читаем Священное Писание и Святых отцов, и встречаем оценки нас самих, то они используют такие понятия, как сон или даже смерть.

В Апокалипсисе - Откровении Иоанна Богослова, читаем: «Вот ты носишь имя, как будто жив, но ты мертв». А у Святых отцов, - преподобные сравнивают состояние нашей души с телесным сном. Как спящему человеку нет никакого дела до прекрасного мира, который вокруг него находится, так нам, занятыми земными попечениями, нет дела до истин, с которыми неминуемо придется встретиться, с реальностями: реальность святого рая и блаженства верных Христу. И реальность также наказания: адского вечного пламени, и наказания за греховные наслаждения, за невнимание к проповеди Священного Писания об истинах этого мироустройства.

Особенно тяжки эти обвинения, обличения для нас, монахов. Потому что мы приняли на себя образ и имя человека, который удалился от мирской суеты с единственной целью: чтобы через это удаление и через умерщвление своих связей с миром внешним достичь облагодатствования и возрождения силою Христовой и силою Благодати Божией. Если же мы этого не имеем, то больше, чем мирские люди, получим за это осуждений. Христос призывает нас умертвить душу свою с ее страстьми и похотьми. Призывает к покаянию. Но многие задают вопрос: кому оно нужно, это покаяние? Христу, Церкви? Часто, отвечая на этот вопрос, удаляются и даже враждуют на то, что слышать от людей верующих, то, что слышат от священников, от Церкви. Но в действительности покаяние нужно не Христу, не Богу, а нужно оно лишь только нам. Потому что нет иного пути. Чем путь умерщвления себя от греховных наслаждений и страстей для возрождения, для приобретения, стяжания благодати, т.е. для приобщения к истинной, непреходящей жизни вечной.

Как же совершается покаяние? Источником его является Христос. С юности человечества ему известно, что плата и расплата за грех, - она только одна: кровь. Прежде всего, кровь моя, - кровь того человека, который согрешает. Я согрешаю, и поэтому повинен в смерти. Затем Господь в человеческой истории даровал жертвы. Люди приносили жертвы: какой бы мы народ ни взяли, мы видим в нем жертвоприношение, потому что совесть человека, просвещенного Богом, в большей или меньшей степени она всегда его обличала в грехе. И выхода из этого положения он не понимал. Понимал же, что должна пролиться кровь. Но если моя кровь будет каждый раз проливаться, то жизнь на этом прекратится. А кроме того, будет ли это достаточным умилостивлением и достаточной платой за грех как оскорбление вечному великому Богу?

И тогда Господь даровал человеку жертву. Принося в жертву непорочного ягненка - агнца - ветхозаветный человек, понимал, что он очищается от своего греха жертвою этого ягненка, этого агнца. Но понимал также, что не агнец тут причиной, а есть некая в этом тайна и некое приготовление. Истинный Агнец пришел и пролил свою кровь, и это был воплотившийся Христос - Сын Божий. Именно поэтому цена греха - кровь, но это - не человеческая кровь и не кровь животных, в кровь самого Богочеловека. Изобильно и величественно это дарование Бога всему человеческому роду. И поэтому нет таких грехов, которые не могли бы быть омыты кровью Христа Спасителя. Вместе с тем мы знаем, что есть грех, который не омывается кровью, это грех нераскаяния.

Грех нераскаянный может быть и невеликим. Может относиться не к числу тех грехов, которые мы называем «смертными». Он может быть совсем небольшой. И человек, который не раскаивается в своем небольшом грехе, он остается с ним. И он, его душа, обрекается этим грехом на вечную погибель. Потому что человек этот не пришел к спасительной крови Христа Спасителя. И никто в этом не виноват, кроме него самого. Опыт такого бедственного завершения жизни мы видим едва ли не каждый день в своих знакомых, в наших соотечественниках, - в тех, кто проживая жизнь, так и не пришел ко Христу. Но и для верующих христиан должно быть всегда напоминанием, предостережением примеры из Священного Писания и истории Церкви о том, что такое «малые» грехи, и как могут они повредить человеку. Если мы вспомним Моисея, великого вождя Божия и друга Божия, по молитве которого очищался грех целого народа. Но мы знаем, что и Моисей однажды согрешил: как говорит о нем Священное Писание, Святая Псалтырь, он «разнствовал устами своими» (Пс 105. 33), то есть он с недоверием произнес и исполнил повеление Божие. Казалось бы, совсем уж незначительный, какой-то очень маленький и совсем уж не смертный грех, - и в то же время мы знаем суд Божий за этот грех. За этот грех Моисей не вошел в землю обетованную. И как он перед своей смертью говорил, признавался своим духовным детям израильского народа он молился и просил от отпущении одного этого греха, но не был услышан.

Вот это в Священном Писании указание помещено в научение и предостережение всех нас с тем, чтобы не относились мы поверхностно и снисходительно к грехам, которые кажутся нам малыми. Другой Святой отец, всю жизнь проведший в подвигах пустынной жизни, умирая, просил время на покаяние. Потому что, как он сказал своим ученикам, один суд человеческий, а совершенно другой - суд Божий. Как небо отстоит от земли, так помышления моя отстоят от помышлений ваших (Ис 55. 9), как свидетельствует Священное Писание. Поэтому надлежит нам быть очень осторожными во всех грехах. И разделение на великие и малые грехи почитать условным. А лучше - видеть и малые грехи великими.

Если же мы говорим о покаянии в великих, смертных грехах, то, прежде всего, знаем о великом снисхождении Божием, о могуществе покаяния. О том, что великие и страшные грехи царя Давида, о которых мы сегодня вспоминали при чтении Великого Покаянного Канона: грех прелюбодейства, а затем - грех убийства, такие страшные прегрешения, - они были прощены царю Давиду, когда он принес «сугубое покаяние», как говорит Преподобный Андрей Критский.

Или вспомним мы царя Ахава, который даже в своем нечестии умилился однажды и был прощен и услышан Богом. И есть множество других свидетельств из истории Святой Церкви о том, как люди, имея лишь намерение покаяния, хотя и не исполняли его, когда смерть постигала их буквально на пороге святой обители, но, тем не менее, и это покаяние принималось Богом, и душа очищенная восходила в огненном столпе в Святые Небесные обители.

Вместе с тем, зная о том, что велико могущество очистительной силы Божией, мы ни в коем случае не должны приобретать ту лукавую мысль, что отложу-ка я покаяние на потом. Многие и многие, увлеченные этою дьявольской уловкой, закончили свою жизнь, так и не придя к покаянию: и потому, что посылается нежданная смерть, как говорит святой Исаак Сирский, - человеку, который в лукавстве предстает Богу в покаянии (Исаак Сирский, прп. Слово 90).

И потому, имея время в этой жизни, человек в какой-то момент может увидеть, что всякий огонек веры - лампада, которая в нем была, и на которую он так надеялся, - может однажды потухнуть, и тогда он не сможет принести покаяние, не сможет принести никакого исправления, никакого плода и приношения к Богу.

Очень важный вопрос, для того чтобы действенным стало наше покаяние о признаках, о критериях: как оценить свою душу, в каком состоянии она находится. Где та точка зрения, с которой можно точно определить, спасаюсь ли я, есть ли во мне грех. В чем он состоит? Здесь есть два подхода. Святые отцы, читаем мы в наставлениях преподобного Макария Великого: сопоставляли свою душу с тем, присутствует ли в ней общение со Святым Духом. Если душа стала престолом Божиим, и на ней воссел Небесный Всадник, то тогда их души получали извещение о том, что они уже стали причастниками вечной жизни. Если же в тебе этого нет, говорит Великий Макарий, то иди, кайся и плачь о своих грехах, до тех пор, пока эта вечная небесная жизнь не соединится и с твоей душой (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов).

Но это для высоких. Для нас же, новоначальных, есть свой путь. И свои меры. Очень удобный путь: это сопоставление своих поступков, внешних и внутренних, своих мыслей чувствований с заповедями Христовыми. Если возьмем мы их за основу из Святого Евангелия, то по каждой из них, как в зеркале, сможем легко определить, являемся ли мы носителями закона Божия или мы согрешаем против заповедей, таким образом, нанося пятно своей душе, которую нужно обязательно очистить исповедью и омыть покаянием, покаянными молитвами и воздыханиями.

Если встанем на этот путь, то станем носителями слов Божиих, заповедей Божиих - «Кто возлюбит меня, заповеди мои соблюдет» (Ин 14 .15), - сказал Христос. А еще он сказал: «Человек, который слушает слова мои, но не исполняет их, подобен строящему на песке» (Мф 7. 24-27). И человека этого он не похвалил: назвал юродивым, потому что неминуемо надлежит обрушение всему дому его души. Крушению от соблазнов, крушению от людей. Наоборот, человека, который исполняет слова Божии, - его похвалил Господь, назвал мудрым и созидание дома его души, - усмотрел в нем прочность.

Будем и мы стараться по заповедям Христовым очищать свою душу от всякого греха. Господь по молитвам всех святых, прошедших путь покаяния и не оставивших покаяния своего до самого момента вступления своего в блаженные врата Небесного Царствия, за их молитвы, их предстательством да наставят всех нас на этот путь, ведущий ко спасению. Аминь.