Восточные культы. Религиозный синтез. Можно ли совместить индийскую философию и библейское учение?
Автор:  Иеромонах Соловецкого монастыря
Дата:  08.06.2015.



Если хочешь победить истину, нужно ее подменить. Опасность заключается в попытке создать синтетическое учение. У еретиков впоследствии наблюдается одна характерная черта  -  это гордость ума. Эта гордость настолько ослепляет человека, что он становится  неспособным  к критическому анализу собственной деятельности. Если вы посчитаете свои суждения мерилом мысли, то вы запутаетесь.

     Вы говорите, что вас очень радует, что к изучению Библии вы приступили после знакомства с ведами. Вы считаете, что после знакомства с индийской культурой вы теперь глубже можете понять Библию. На самом деле это ошибочная точка зрения. Сделать обобщение здесь невозможно.  Профессор Осипов в своей статье «Кумраниты (ессеи) и первохристианство»  выражал следующую мысль насчет попыток провести параллели между индийской философией и христианской. Мысли проф. Осипова  выражу своими словами:

     На всех континентах человеческая природа едина. Все люди на всех континентах хотят кушать, они обижаются, дерутся, ругаются. Что-то люди, в виду того они – люди, воспринимают одинаково. Те эпохи, в которые писались индийские книги  и книги Ветхого Завета  приблизительно одни и те же. Конечно,  разница может измеряться столетиями, но принципиально это было время, отличное от нашего. Тогда не было компьютеров, машин, заводов, во многом жили люди в гармонии с природой. И на этом параллели в принципе и заканчиваются. Если вам кажется, что вы видите параллели между ведами и Библией, то во многом это обусловлено дилетанским подходом к  Библии.

     Приведу вам один пример, чтобы вы поняли эту мысль. Хироманты в подтверждение того, что можно нагадать по руке, приводят место из Библии, в книге Иова (37,7) мы читаем: «Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его».Отсюда хиромант делает вывод, что у человека на руке есть некая печать. Но ведь если посмотреть на параллельные места, где выражается та же мысль, то становится понятно следующее:

     Господь налагает печать на руку, значит Он лишает человека возможности действовать. Также один  из принципов экзегетики состоит в том,  чтобы воспринимать слово не в том значении, в котором принято в нашу эпоху, а воспринимать слово в  значении, в котором это слово воспринималось в ту эпоху написания текста Священного Писания. Если толковать Священное Писание свободно,то можно придти к неожиданным выводам. Например, католики оправдали возникновение инквизиции фразой Христа о том, что если кто-то соблазнит одного из детей, то лучше бы этому  человеку повесить мельничный жерн на шею и утопиться в пучине морской. Здесь не сказано, что нужно убивать или сжигать на кострах людей. Это толкование уже  было добавлено к этой строчке.

     Один монах рассказывал, как однажды к нему  подошел один музыкант и стал выражать свое недовольство тем, что тот принял  монашеский постриг. Музыканту этот шаг казался не совсем правильным. Он заявил, что у  него есть своя религия, он  создал синтетическое учение из буддизма, христианства и чего-то еще. Монах задал ему вполне разумный вопрос – на основе каких источников он создал это учение? Он спрашивал, какие книжки он прочитал о христианстве, чтобы сделать выводы, которые и легли в основу его синтетического учения? Музыкант замялся и не нашел, что ответить. И ответ его показывал, что книжек он не читал о христианстве, соответственно как  он мог сделать какие-то выводы? Если они и были сделаны, то были сделаны поверхностно. Только при поверхностном подходе можно соединить  несовместимые вещи.

     Кстати, по этой причине, как считал один священник,  и можно  запутаться во время просмотра фильма. Если в фильме сравниваются 2 системы мировозрения, то талантливый режиссер может представить две противоречивые точки зрения как практически одни  и те же. То есть какие-то  второстепенные, незначительные сходства между двумя точками зрения  преувеличить, а о значительных разногласиях умолчать. Если такой талантливый режиссер захочет создать  у зрителя иллюзию, что буддизм и христианство – одно и то же, он может  показать, как Будда идет по зеленой лужайке а потом показать,как идет по зеленой лужайке Христос. И, глядя на  все это, неопытный зритель начнет думать, что Будда и Христос на самом  деле учили об одном и том же. Но Будда и Христос учили совершенно о разном. Принять 2 точки зрения одновременно невозможно. Если человек их принимает, то он принимает их поверхностно, либо  его сознание можно назвать шизофреническим. Кстати, то стремление к синтезу, о котором вы говорите, сейчас наблюдается повсеместно. И стремление к нему насаждается по всей видимости не из лучших побуждений. Ведь прием этот давно известен. Если хочешь победить истину, нужно ее подменить. Если не получилось уничтожить христианство физически на уровне гонений, то христианство взялись уничтожать путем  подмены.

     Один человек поделился, что ему как-то довелось видеть фрагменты  концерта, в котором известный музыкант, какой-то священник, буддийский монах, различные представители различных религий исполняли песню «Свет и радость в моем сердце, свет и радость и любовь» В храме в это время все символы  различных религий и религиозных систем соединились во что-то одно. Человек, который смотрит такой концерт, может поддаться такой идеологии такого всесмешения.

     Но если посмотреть на это действие глазами психиатрии, то происходящее на  сцене можно назвать началом шизофренического распада личности. Дело в том, что когда у человека есть главное, то он может выстроить шкалу ценностей. Свои ценности  он будет соотносить с главным, то есть относительно  этого главного человек будет определять ценности как более значимые и менее значимые. Если же  главного не будет, то потеряется  мировозренческая точка отсчета и ценности преобретут для человека равное значение, он потеряет возможность дать такие оценки, как хорошо, плохо,нравится, не нравится.  Когда человек оказывается в обстановке равнозначности, его личность распадается, теряет свою цельность и к этой равнозначности, видимо, пытаются привести человечество. Создается такое впечатление, что ее пытаются насадить и через кино.

     Взять, например, фильм, который стал одним из лучших фильмов года. Речь идет о фильме под названием «Пи». В самом начале фильма рассказывается, что он был индуистом, мусульманином и христианином одновременно.  Плюс ко всему, он, уже будучи мужчиной, преподавал кабалу в университете. Потом в фильме показываются красивейшие съемки безбрежного океана, природа, рыбы, животные – все отснято очень красиво. В конце фильма герой  говорит, что в его истории был Бог, хотя в его путешествии по океану Бога как-то сложно приметить. Во время этой истории он пытался найти контакты с тигром, учился ловле рыб. Но как  такового Бога в этой истории не было, это похоже на голословное утверждение. Зато бросается в глаза прием, который в принципе уже используется  на телевидении давно.

     Этот прием заключается  в сращивании двух сюжетов - например рекламного ролика и правдивого репортажа. Например репортажа-съемки какого-то матча и репортажа с места событий. Когда человек смотрит правдивый репортаж, то он свои ощущения контакта с правдой переносит и на рекламный ролик И с фильмом получается нечто подобное. Восхищение зрителя от красот морских съемок переносится на высказывания о равнозначности всех религий. Но можно ли быть одновременно индусом, мусульманином и христианином?  Конечно же нет! По философии индуизма все – иллюзия, соответственно  если к нам подходит какой-то человек  с проблемой, то самое лучшее, что может сделать индуист – это не реагировать на проблему. Проблема для подошедшего человека не существует. Индуист призывает к равнодушию. Это одно отношение к происходящему[1].

     Другое отношение у христианина. Если  ко мне подходит человек, просящий помощи, то я размышляю следующим образом: я верю во Христа, Христос призывал нас к деланию любви. Следовательно, я должен помочь этому человеку. Здесь совершенно другая позиция. В исламе есть такое понятие, как джихад, война против неверных. Хотя исламские исламские проповедники говорят,  что здесь речь идет о борьбе со страстями, но это не так. Черным по белому в сутрах написано о войне в том понимании, в котором мы понимаем войну.

     Это третья позиция. А что такое кабала? Кабала – это ворота в оккультный мир. Кабала учит общению человека с демоническим миром. Может ли православный священник, отслужив литургию, заняться общением с демоническим миром? Конечно же нет. Соответственно, если индус и принимает все четыре направления, то одно из двух – либо он принимает все 4 направления поверхностно, либо он живет в состоянии шизофрении. Подводя  все сказанное к одному жизненному выводу, стоит  вам пожелать избегать обобщений. Если вас заинтересовал какой-то момент, его надо разбирать отдельно и конкретно – что, где и как говорится, кто, что по этому поводу написал. Вопросы – это не всегда плохо. Иван Ильин говорил, что такие вопросы могут в человеке даже укрепить веру. Если вы не споткнетесь на этом пути, то вы  сможете сами себе объяснить, для чего и как вы верите. Чтобы разобраться в таких вопросах нужно с кем-то советоваться, самому погружаться в море религиозной литературы очень опасно. Вы можете просто заблудиться. А нужен опытный человек, который мог бы подсказать, в каком направлении хотя бы нужно искать. 

     Для начала советую прочитать вам очень хорошую книгу Льва Александровича Тихомирова «Религиозно-Философские Основы Истории». В этой довольно небольшой по объему книге он очень кратко, лаконично описывает то, как развивалась человеческая жизнь на протяжении тысячелетий. К этому религиозному мыслителю у православия нет претензий, по крайней мере я о них ничего не слышал. Вы говорили еще, что у каждого народа есть своя религия и эта религия, видимо, нужна была народу на определенном этапе развития. У славян своя религия, у других людей своя. Нам не стоит в это  вникать. Когда вас переедет машина, вы ведь не будете думать о том, сколько машин ежегодно  выпускается в мире. Вас будет интересовать то, что произошло непосредственно с вами. Иван Ильин говорил, что когда рассмотрение вопроса теряет конкретику, обсуждение вопроса переходит в пошлость. У Ивана Ильина слово «пошлость» означает отсутствие смысла. Когда человек берет какой-то предмет не по главному и не из главного и ведет себя так, как будто главного и нет.

     Вы говорите, что у каждого народа есть своя религия, которую он способен воспринять. Зачем вам вникать во все это? Вы знаете, что в своей жизни вы познали истину. Если вы ее познали, то следуйте ей  и поймете, что чистая совесть станет сокровищем  при  переходе из одной жизни в жизнь вечную.

     Хотелось бы вас предостеречь от некоторой опасности.  Опасность заключается в попытке создать синтетическое учение. Таких попыток было предпринято уже много в истории человечества, особенно это было  предпринято в 4 веке. В 4 веке возникло множество гностических сект. Гностики – это люди, обладающие определенными знаниями и  принявшие христианство. Они и христианами хотели быть и от своих знаний не хотели отказываться. В итоге они  пытались создать какое-то синтетическое учение. Оно было настолько нелепо и абсурдно, что, по словам проф. Болотова из своей книги «О истории церкви»,читая о них тяжело вникнуть в их суть.

     Например св. Ириней Лионский, будучи главным представителем борьбы против гностических лжеучений, в своей книге «Против ересей» сообщает  весьма важные материалы для изучения этих загадочных философско-религиозных систем.

     Подтверждение своих вымыслов гностики пытались найти в Евангелии. Причем находили они подтверждение довольно своеобразным образом. Из того, что Христос на тридцатом году крестился было, они заключали, что мир сотворен 30 высшими эонами.

     У еретиков впоследствии, писал Игнатий Брянчанинов, наблюдается одна характерная черта  -  это гордость ума. Эта гордость настолько ослепляет человека, что он становится  неспособным  к критическому анализу собственной деятельности.

     Такое явление описано в наркологии. Люди под  воздействием наркотиков теряют способность к самокритике.  Один нарколог указывал на такие особенности. Под воздействием наркотиков некоторым людям кажется, что они испытывают какое-то гениальное озарение. А на самом деле мысль, пришедшая им на ум, бывает очень примитивной. Так, например, под воздействием первитина человек иногда начинает мнить себя пророком и в течение нескольких часов начинает «проповедовать».  Его проповедь заключается в том. что он гоняет по кругу одну и ту же примитивную мысль, незначительную фразу. Некоторым пациентам этого нарколога казалось, что они сделали во время приема наркотиков гениальное открытие, а после выхода из наркотического опьянения находили записку, на которой было написано что-то вроде «в соседней комнате дурно пахнет».

     Поэтому, если вы будете ослеплены гордостью, то вам может тоже  показаться, что вы  совершили какое-то открытие, нашли что-то новое в Библии. Знающему человеку ваши рассуждения покажутся смехотворными. Если вы посчитаете свои суждения мерилом мысли, то вы запутаетесь. Если вы хотите найти ответы на свои вопросы, то вам  нужно по шагу очень конкретно изучать волнующие вас вопросы, причем советуясь с кем-то из опытных людей.  Консультации с опытным человеком убережет вас от заблуждений.

     Чрезвычайно полезно будет для вас прочитать 3 главы из книги Льва  Александровича Тихомирова «Религиозно-Философские Основы  Истории». Это следующие 3 главы: «Нашествие духов, магов и адептов»; «Учение оккультизма»; «Достоверные источники оккультного познания».

     Лев Александрович Тихомиров в своей относительно небольшой по объему работе рассматривает то, как развивалась философская мысль  на протяжении истории человечества. Главы о оккультизме относятся практически к нашему времени. Оккультисты считали  и Библию документом  исторического предания. А Лев Александрович пишет, что оккультисты старательно изучают документы исторического предания. Следуя пути кабалистов,они настаивают на том, что таким же документом является и Библия, которую считают, подобно кабалистам, ухищреннейшим   продуктом символизма. Европейские оккультисты проводили десятки лет  в изучении  с этой точки зрения Пятикнижия.

     (Глава «Учение оккультизма»)

     И хотя в учении оккультов фигурирует даже Иисус Христос, но он фигурирует не так, как  Бог, а как один из адептов. И в своей книге «Мыслитель», к которому, кстати, у православия нет претензий (по крайней мере не слышало них) он показывает, насколько все-таки учение оккультистов разнится от христианства. Даже более, учение оккультистов враждебно христианству. Если вы будете читать указанные 3 главы, то концентрируйтесь больше на выводах Льва Александровича. Те места, где он подробно описывает само учение оккультистов или гностиков, просматривайте бегло, не фиксируя на этих описаниях свое внимание. Льву Александровичу как ученому приходится подробно описывать указанные учения, но для нас подробное  погружение в тонкости оккультного учения может оказаться вредоносным.

     Подробней данная тема разобрана в «Восточном цикле» бесед, с которыми можно ознакомиться на сайте Соловецкого монастыря.

[1] Л.А. Тихомиров в своей книге «Религиозно-Философские основы Истории» в главе «Тенденция безрелигиозности» касается поднятой темы.

     «В “Бхагавад-Гите”, евангелии индусов, как они выражаются, “йога Невидимого Высшего Бога” (песнь VIII) разъясняет, что есть две сферы бытия. Одна – наша, эта вселенная и все, что в ней существует. Это бытие ненастоящее, иллюзорное, феноменальное, уничтожающееся. При наступлении каждого периода кальпы все видимые вещи и силы исходят из Невидимого и живут до конца “дня Брамы”, а затем снова поглощаются в том же Невидимом. Так вся сфера бытия феноменального периодически возникает и рассеивается. Истинное бытие, вечное и неразрушимое, есть только Невидимое (абсолютное).

     Но видимый мир производится самим Невидимым, и, однако, он настолько иллюзорен, что Невидимый Высший Бог относится к своему произведению очень безразлично. Он даже “не заключается” в этом видимом мире, а только видимый мир “в нем заключается”. Это означает, что в феноменальном мире нет элемента бытия нуменального, за исключением, впрочем, человека, по крайней мере некоторых людей (“Бха-гавад-Гита”, песнь IX, строфа 29). Вероятно, по этому отсутствию нуменального бытия в мире феноменов Высший Невидимый Бог и проявляет такое к нему равнодушие. “Я, – говорит он, – одинаков для всех существ, я не имею к ним ни ненависти, ни любви” (там же). Хотя, при бесчисленных противоречиях индусских документов (Эти противоречия объясняются компромиссами школ и сборным характером самих документов), там же говорится, что Невидимое Божество считает нужным воплощаться в мире, когда ослабевает какая-то “правда”, но трудно даже понять, какая “правда” может быть для мира, по существу иллюзорного. Единственное, что ценит Высшее Божество в мире – это тех людей, которые “ему поклоняются”, а не чему-либо другому. “Человек наиболее виновный (У нас есть русский перевод “Бхагавад-Гиты” (издание “Вестника теософии”), весьма затушевывающий все ее места, шокирующие христианское мировоззрение. Я везде цитирую исключительно действительно ученый перевод Бюр-нуфа (французский), означенный же русский нахожу очень тенденциозным), – объясняет сам Высший Бог, –если он приходит к поклонению мне и ко мне одному обратит весь свой культ, должен почитаться хорошим” (30-32 строфы IX песни). Что должно сделать для этого? Должно изъять себя от “гун” (качеств, свойств этой природы), делать дела с полным презрением к их результатам, пребывать в созерцании, гнать всякие желания. “Будь одинаков при успехе и неудаче. Отрешись от делания. …Владыка мира не создает ни деятельности, ни стремления к плодам дел. Все это результаты природы индивидуальной. Господь не озабочивается ни грехами, ни добрыми делами кого бы то ни было” (“Йога отречения от дел”, песнь V). Вот сущность мудрости. Вот чем угождают Высшему Невидимому Божеству и приходят к нему, то есть избавляются впредь от новых воплощений и дальнейшего пребывания в мире феноменальном