Смиренные чувства молчаливы. Страсть же всегда кичлива. Действия страстей принимается как полнота жизни. Когда человек падает в бездну, то момент падения он воспринимает как полет. С твоим болезненным чувством нужно бороться, но это не должна быть борьба ради борьбы. Это должен быть поиск благодати.

     Ты говоришь, что любишь женатого мужчину. Ты страдаешь, и тебе хочется избавиться от этого, но ты не можешь. Странно, но такую свою любовь, которая приносит тебе страдание, ты называешь светлой. Вряд ли Бог мог вложить в тебя ту любовь, которую запрещал. Говорю “вряд ли” не потому, что сомневаюсь в  том, что говорю. А говорю “вряд ли”, чтобы дать славу Богу. Смертный человек не может говорить абсолютную истину. Всегда оставляется место для своей ошибки. Правильнее было бы сказать, что Бог точно не мог вложить в тебя такое чувство. Одно то, что ты повторяешь слова “светлая” и “любовь”, уже наводит на некие подозрения. Смиренные чувства молчаливы. Страсть же всегда кичлива. Гордые чувства всегда стремятся себя обнаружить.

     На этот счет в книге преподобного Никодима Святогорца есть такие слова: «Добрые чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистические, чтоб высказать то, что льстит нашему самолюбию и что может выказать нас, как нам мнится, с лучшей стороны. Многословие в больших случаях происходит от некоего горделивого самомнения, по коему, воображая, что мы слишком многосведущи и что наше мнение о предмете речи самое удовлетворительное, неудержимое испытываем понуждение высказаться и обильною речью с многократными повторениями напечатать то же мнение и в сердцах других, навязываясь таким образом им в учителя непрошенные и мечтая иметь иной раз учениками такие лица, которые понимают дело гораздо лучше учителя».

     В наше время мы все мало понимаем, что такое духовное чувство. Это знание практически ушло из этого мира. Действия страстей принимается как полнота жизни. Когда человек падает в бездну, то момент падения он воспринимает как полет.

     Человек находясь под воздействием страсти ни о чем кроме предмета страсти, думать не может. Мысль его тревожна, сбивчива. Видела ли ты морские волны, которые пенятся у берега? Одна волна заревела и разбилась. За ней идет вторая. Также и ум охваченный страсть. Думает только одну думу. Словно пластинка играет заевшая. Только проиграли несколько слов, потом снова играют они же, потом снова они же. И так без конца.

     Если это в тебе есть, то это нельзя назвать светлой любовью. Если это в тебе есть, то оно само говорит за себя, само говорит о том, что оно есть.

     По словам святого праведного отца Иоанна Кронштадтского: «Всякая ложная мысль в самой себе носит доказательство своей ложности. Это доказательство - смертельность ее для сердца; мудрование плотское смерть есть. Равно всякая истинная мысль заключает в себе самой доказательство своей истины. Это доказательство - животворность ее для сердца; мудрование духовное - живот и мир (Рим. 8, 6), - говорит Апостол» (Иоанн Кроншадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе. Репр. изд. 1893 г. СПб.: Изд-во Л.С. Яковлевой, 1994. С. 104).

     Не узнаешь ли ты себя? То, что ты беспокоишься об этом, совершенно правильно. В глубине себя, ты возможно чувствуешь эту ложь.

     Ты очень часто повторяешь слова “любовь” и “свет”. Будь внимательна: В Евангелии мы читаем: Что, если свет в тебе является тьмой? То какова же тьма?

     Сейчас многие люди, услышав что-то о Евангелии, могут показать ироническую улыбку, как будто с ними говорят о какой-то темной древности. Но, тем не менее, если человек хочет остаться человеком, то единственный путь  жизнь по Евангелию. Человек должен любить Бога. А в Боге должен любить и всех остальных.

     Если человек будет жить по Евангелию, то его жизнь наполнится светом.

     Когда темнота приходит в комнату, не нужно с ней бороться, размахивая руками. С темнотой мы боремся тем, что открываем окно или включаем свет. И тьма уходит сама собой. Так писал старец Порфирий Кавсокаливит: «Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Откройте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет» (Порфирий (Байрактарис, Евангелос, иеромонах; 1906-1991).   Житие и слова / старец Порфирий Кавсокаливит ; [пер. с греч. иерея Василия Петрова]. Малоярославец Калужская обл.) : Св.-Никольский Черноостровский женский монастырь, 2006. С.204).

     С твоим болезненным чувством нужно бороться, но это не должна быть борьба ради борьбы. Это должен быть поиск благодати. Молишься ли ты? Советую тебе читать Псалтирь. Когда в душе возникают тысячи вопросов, которые беспокоят и человек никак не может   найти ответы, то значит, что он потерял благодать. Нужно не искать ответы на вопросы, а сделать так, чтобы благодать пришла. Тысячи вопросов отпадут сами собой. Та внутренняя коллизия разрешится, если однажды ты почувствуешь, что означает молитвенный вхдох твоего сердца. Возможно ты никогда этого не испытывала, но если бы ты взяла на себя труд читать Псалтирь, то однажды это бы произошло. Когда благодать прикасается к сердцу человека, то все окружающее начинает видеться в другом свете. Люди, здания остаются теми же, но для этого человека все преображается.

     Актуальными в этом смысле видятся слова схиархимандрита Авраама (Рейдмана). Он писал, что «когда благодать присутствует в душе, в уме человека, ему кажется, что он нечто для себя открыл и теперь может и другим объяснить, все для него становится ясным, четким, определенным. Но благодать оставляет, и вновь возникает недоумение, опять все путается, прежние убедительные доводы теперь кажутся совершенно неубедительными, легковесными, и человек пытается найти новые. Но он их не найдет до тех пор, пока снова не начнет действовать в его душе благодать, и тогда, может быть, те первоначальные доводы вновь покажутся убедительными или же (от действия благодати, а отнюдь не от собственных умственных усилий) появятся в его уме иные рассуждения, новые доказательства» (Авраам (Рейдман), игум. Благая часть. Беседы с монашествующими. Часть 2. Екатеринбург: Издательство Ново-тихвинского монастыря, 2003. С. 151).

     Поэтому советую тебе молиться, исповедоваться и причащаться. То есть идти тем путем, на котором может произойти встреча с благодатью Божией. Если эта встреча произойдет, твоя коллизия, может быть, разрешится.

     Напоследок советую тебе вникнуть в размышление святителя Игнатия (Брянчанинова), в котором он показывает, чем любовь к ближнему отличается от любви поврежденной. Это размышление извлечено из одного письма святителя. Ход его мыслей таков: «О любви к ближнему мы знаем из учения отцов, что она бывает двух родов: естественная и евангельская, или о Христе. Естественная насаждена в нас при нашем сотворении и потому непременно есть в каждом человеке. Она повреждена, как и прочие благие свойства, падением, или прародительским грехом, а потому в каждом человеке подвержена большим или меньшим, кратким или продолжительным изменениям. Христос, исцеляющий все наши недуги дивным образом, исцеляет и поврежденную любовь: заповедует Себя - Господа - любить в человеках. Этим Он возводит любовь на высочайшую степень горячности, дарует ей чистоту, духовность, святыню, и погашается пламенем любви о Христе нестройный, дымный пламень плотской любви - любви смешанной, составленной из мечтательного, несуществующего наслаждения и жестокого, убийственного мучения».