Проблема: Ты пишешь, что когда ты видишь страдания людей, детей, животных, то у тебя в груди, в районе сердца (но не в сердце) начинается боль. Она похожа на физическую, но она не является болью физической. В такие минуты тебе начинает казаться, что кроме этой боли ничего в тебе больше нет. Ты пишешь: «Все «мое» сосредоточивается на этом». Слезы льются градом из твоих очей, ни о чем кроме страдания того существа, на которого ты в данный момент реагируешь, ты думать не можешь. Еще ты отмечаешь что описанное происходит с тобой помимо твоей воли, у тебя возникает такое чувство, что что-то внутри или часть тебя управляет тобой отдельно от твоего разума, от твоих желаний. Ты пишешь: « Я хочу до жути чтобы жил абсолютно незнакомый, чужой человек, которого я никогда не увижу и ничего о нем не узнаю, для меня это странно и непонятно». Ты писала о том, что когда возникает «вопль» в твоей груди, он не являлся даже просьбой ко Господу, а «даже больше требованием».

     Ответ: Первый вопрос, который возникает в виду твоей ситуации, можно сформулировать так: «От Бога ли ощущения, которые тебе приходят?». В помощь для ответа на подобные вопросы нам даны бесценные рукописи схиигумена Иеронима (Соломенцева), духовника Свято-Пантелеимонова монастыря что на Святой Горе Афон. Его рукописные заметки по поводу различных духовных состояний напечатаны в книге «Великая стража» в разделе «Собственноручные келейные записки». Эту книгу можно найти в интернете на сайте azbyka.ru. Одному аскету он говорил слова применимые к данной ситуации. Аскет утверждал, что он видит духовные видения. На это схиигумен Иероним ответил, что если аскет видит духовные видения, то и плоды должны быть у него духовные. Плоды духовные известны, они описаны у апостола Павла в «Послании к Галатам” - это «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22). Даже беглого взгляда на твое письмо достаточно, чтобы увидеть разницу между твоим состоянием и тем состоянием, которое описал апостол Павел. Ты пишешь, что «хочешь до жути», чтобы жил человек, которого ты не знаешь, и для тебя это «странно и не понятно». На твое состояние можно посмотреть сквозь призму мыслей преподобного Исаака Сирина. В своей книге «Слова подвижнические», в Слове 48, он писал о «милующем сердце». С точки зрения Исаака Сирина, «сердце милующее» - это «возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу». В словах преподобного Исаака Сирина можно отметить то, что «сердце милующее» упоминается вместе с выражением «до уподобления Богу». Если посмотреть целиком на Слово 48, то можно видеть, что в этом слове преподобный Исаак Сирин пишет о смирении, о бесстрастии, то есть наличие какого-то качества в человеке, если оно действительно от Бога, должно сопровождаться и прочими качествами. Если у человека действительно есть «сердце милующее», то у него должно быть и бесстрастие и смирение, он должен быть уподоблен в какой-то мере Богу в своем милосердии. Если прочих качеств в человеке не наблюдается, то можно тогда поставить следующий вопрос. Действительно ли у человека появилось то «милующее сердце», о котором писал преп. Исаак Сирин?
Из творений духовных наставников мы знаем, что дьявол к каждому человеку приступает в том виде, в каком человек готов его принять. Постящегося человека он ловит на посте, молящегося - на молитве. Понятно, что Вы не хотите грешить самим делом: пить алкоголь, лить кровь и т.д. Вы хотите жить с Богом, и поэтому искушения дьявол будет выстраивать исходя из того настроения, какое есть у Вас. Если он приметил в Вас стремление к состраданию, то он может и на этом стремлении построить свои искушения. Дело в том, что нужно читать святоотеческие творения, и, если есть такая возможность, спрашивать опытных духовников, чтобы определиться по отношению к своему личному опыту - ложен он или нет. Если человек не начитан в святоотеческих творениях и ни с кем не советуется, то некоторые ложные движения, примешивающиеся к его может быть и не очень плохим качествам души, он принимает за истинные.
В качестве примера такому положению дел можно привести ту историю, которая произошла с отцом Калистратом. Он нес свой подвиг на Святой Горе Афон в течение 40 лет, но, несмотря на наличие подвига, он впал в прелесть. «Он воспринял как нечто Божественное возню бесовскую, возникавшую когда он молился». Отец Калистрат начал дрожать и трястись. Когда же ему выставляли на вид странности его поведения, то он утверждал, что дрожь эта является знаком Небесной милости к нему. Отцы обители предостерегали отца Калистрата и пытались помочь ему исправиться, но им не удавалось убедить его, что он в прелести. Он верил, что сотрясения, бывающие с ним, происходят от действия сил Божественных, но все же по временам он испытывал сомнения и вот прослышав о прозорливом афонском старце отце Данииле, от решил написать ему письмо и попросить совета. Старец Даниил в ответ на письмо отца Калистрата рассуждал о дроже, которая происходит от Божьей милости, и телодвижениях и дерганьях, которые происходят от прельщения. Действительно, бывает, что Божья милость сопровождается в человеке некой радостной дрожью. И это проявление Божьей милости известно падшим духам и они, чтобы ввергнуть человека в прелесть, предоставляют ему некие похожие имитации. Таким образом они вводят человека в прелесть - [в ложное духовное состояние обманом и подделкой дьявол уводит человека с истинного пути, под действием же Благодати Божией «человек становится рассудительным, мирным, беспечальным, душой и телом, почтительным]. После получения письма отца Даниила отец Каллистрат «полностью освободился от своей прелести и бесовских телодвижений».
Приведенные мысли наглядно иллюстрируются одним из эпизодов приведенных в книге «Великая Стража» в разделе «Собственноручные келейные записки». Эти заметки были составлены духовником Русского, что на Афоне, Пантелеимонова монастыря схиигуменом иеросхимонахом Иеронимом (Соломенцевом). В своих заметках он описывал поэтапно как те или иные братья впадали в ложные духовные состояния. Интересующая нас заметка называется «События перед кончиной монаха Клавдия». Однажды отец Клавдий стоял на службе и услышал как крикнул бесноватый. Отец Клавдий испугался. Он подумал, что если таков был испуг от одного крика бесноватого человека, то что же с ним будет во время часа смертного, когда падшие духи будут вопить и кричать. Вследствие подобных мыслей он в течение двух недель плакал о своих грехах. Когда он стал понемногу успокаиваться, то он заметил, что какой-то помысел «ясно и отчетливо начал им распоряжаться: как молиться и что читать». О этом помысле отец Клавдий спросил у духовника. Отец Клавдий хотел узнать можно ли слушать этот помысел или не должно его слушать. Духовник ответил, что «это бывает и от Бога, и от врага, и что надобно строго следить и обо всем открывать духовнику». «Прелесть обманывает человека подступаясь к нему с доброй стороны. Причем подступается она к человеку тонко и запутанно, и неопытный человек никак не может в этой ситуации разобраться и понять происходящее. Вскоре отца Клавдия назначили в Константинополь на послушание, но он не поехал, потому что поверил своему помыслу. А помысел говорил ему, что он вскоре будет рукоположен в иеромонахи, поэтому отец Клавдий всеми силами старался остаться в обители. Он не сел на пароход, идущий в ночь на 14 марта, а на другой день - с 14 на 15 марта, он был напуган страшилищами, которых он увидел в своей келье. Отец Клавдий был так напуган, что от волнения чувствовал великое стеснение в груди. После того как он рассказал об увиденном игумену, игумен приставил к нему людей и отец Клавдий провел эту ночь на людях и при освещении. В постель он лечь не смог, а просидел в качающемся стуле. На другой день игумен доложил о случившемся духовнику и духовник призвал отца Клавдия к себе для беседы. Он сказал, что отец Клавдий должен обо всем подробно рассказать. И вот что отец Клавдий рассказал. Когда он начал доверять своему помыслу, который начал им повелевать, то мало-помалу помысел начал приказывать ему дела сомнительные. Например, в начале он заставлял отца Клавдия молиться Богу, потом же стал приказывать ходить по келье, а потом приказывал прыгать пропевая песнопения «Богоотец убо Давид пред сенным ковчегом скакавшее играя». Отец Клавдий, усомнившись, спросил помысел почему от него, от отца Клавдия, требуются такие действия. Помысел же ответил ему, что эти действия требуются для того, чтобы отец Клавдий показал свое послушание, после чего он должен был получить великие дары от Бога. На это отец Клавдий сказал, что он сомневается в том, что говорит помысел и совесть говорит ему пойти спросить духовника. На это помысел ответил ему, что когда мол сам Бог распоряжается отцом Клавдием, в таком случае духовник ему не нужен. Помысел сказал, что мол отцу Клавдию будут показаны знамения и чудеса, чтобы он не сомневался в том, что все происходящее исходит от Бога. Помысел сказал отцу Клавдию, что: «Вот смотри на эту стену, - сказал помысел, - ее сейчас не будет.» Отец Клавдий посмотрел и действительно - стены нет. Помысел сказал, что не будет и потолка. Отец Клавдий посмотрел и действительно - потолка не стало. Затем помысел сказал, что доски начнут двигаться и действительно - отец Клавдий посмотрел - доски начали ходить. Помысел сказал, что теперь отец Клавдий мол не должен сомневаться, что он должен встать и молиться перед иконой Божьей Матери. Когда отец Клавдий молился, около иконы появилось небольшое пятно, которое вскоре превратилось в букет цветов. По всей келье разлилось благоухание. От иконы засияли светлые лучи. Они стали освещать лицо отца Клавдия и помысел сказал ему глотать эти лучи, потому что эти лучи - дары Божии. И отец Клавдий глотал их. Потом помысел сказал ему приложиться к иконе. И когда отец Клавдий прикладывался к иконе, то из иконы показалась рука благословляющая. После того как из иконы показалась благословляющая рука, помысел сказал, что сейчас мол придет Спаситель и причастит отца Клавдия и тот уже не будет иметь нужды в Причащении. Действительно кто-то вошел в образе Спасителя и причастил отца Клавдия чем-то вроде белой кашицы. Когда отец Клавдий делал поклон, то увидал вместо ног лапы. (После того как он вкусил белой кашицы, его рвало черной желчью.) Тогда он пришел в великий страх и ужас, выскочил из кельи, побежал к игумену.
Духовник спросил его для чего отец Клавдий желал видеть эти видения, когда знает, что они душепагубны. Отец Клавдий ответил, что им двигало «необыкновенное желание приблизиться к Богу и получить извещение о получении надежды на спасение». Отец Клавдий осознал свою ошибку. Духовник призвал отца Клавдия, чтобы он «ничему этому не верил и подобных вещей не принимал, но обо всем бы спрашивал, если что случится, то чтобы открывал». После того как духовник прочитал разрешительную молитву, отец Клавдий успокоился.
Если два приведенных эпизода пересказать своими словами кратко, то может получиться примерно следующее. Дьявол знает, что прикосновение Благодати к человеку может сопровождаться трепетом. Святые наставники писали об этом трепете, но человек неопытный, не изведавший ни молитвы, ни этого трепета, не может знать на что этот трепет похож. Когда он читает о трепете, то он вкладывает в это понятие то, что ему на данный момент известно, а известно ему о духовной жизни не так-то и много. Опытно не вкусив духовной жизни, человек бывает духовные понятия наполняет своими представлениями, известными ему по наблюдениям за физическим миром. Человеку, например, известен трепет при сильном испуге, или трепет при получении какого-нибудь значительного подарка. Знакомый с этими видами трепета, человек проецирует свои знания на духовные понятия, прочитанные в книгах. Дьявол, видя такую неопытность человека, начинает производить в нем некоторые телесные изменения, при этом дьявол внушает человеку, что эти телесные изменения и есть тот самый духовный трепет, о котором написано в книгах. Принимая ложные ощущения за благодатные, человек начинает постепенно запутываться. Посадив человека на крючок, дьявол начинает все более и более приобретать власти над ним. Дьявол может сказать человеку пойти и сделать то-то и то-то. Если человек не захочет послушать этого помысла, то дьявол прекращает действие телесных изменений, которые человек уже успел принять за благодатные. Потом дьявол может сказать человеку - вот видишь, в тебе прекратились действия, которые ты принял за благодатные, чтобы они возобновились, иди и сделай то-то и то-то и скажи тому-то то-то и то-то. И хотя человек конкретно и не всегда может сказать в чем кроется подвох, его внутреннее состояние нередко свидетельствует о ложности изменений происходящих с ним. Демоническое воздействие сопровождается чувством тревожности. В сердце человека нет мира. Тогда как благодатные ощущения сопровождаются глубоким миром в сердце. В свете сказанного становится понятно, что происходящее с Вами не от Бога. Если Вы испытываете ужас, то это уже о многом говорит.
Еще один пункт в Вашем письме сигнализирует о том, что происходящее с Вами - не от Бога. Если человек не молится со смирением, а начинает требовать от Бога чего-либо, то это уже показатель того, что человек находится в ложном духовном состоянии. На этот счет можно привести много выдержек из творений святых авторов, но в контексте данного письма можно ограничиться уже приведенной выдержкой из творения преподобного Исаака Сирина. В главе в которой он писал о «сердце милующем», также он писал и о смирении и бесстрастии.
Есть большое различие между человеком который молится Богу со смирением и человеком, который требует чего-либо от Бога с блеском в глазах. На этот счет, если желаете, можете почитать главу 7 из книги Василия Кинешемского «Беседы на Евангелие от Марка» (рассказ про молитву матери Кондратия Рылеева).
Из приведенных выше двух эпизодов можно выделить некоторые общие закономерности. Ставя вопрос о выходе из ложного духовного состояния, можно опять обратиться к приведенным выше двум эпизодам. И в первом и во втором случае повредившиеся монахи осознали, что не правильно они поступили доверившись помыслу. Благодаря осознанию, они, по милости Божией, были выведены из своего ложного духовного состояния. Один опытный монах говорил, что если у поврежденного человека сознание осталось хотя бы в той мере, чтобы оставить свое заблуждение, то выход для такого человека возможен.
Свое осознание озвучьте в Таинстве исповеди, принесите покаяние в том, что стали молиться за многих людей не взяв на то благословение, попытайтесь осознать мотивы, которые двигали Вами. Не считали ли Вы людей грешниками, а себя довольно исправной?
На будущее знайте: чтобы не запутаться, человек должен советоваться со своим духовным отцом по поводу своей духовной жизни.
За всех встречающихся Вам людей молиться Вам не стоит. Вы можете поминать особо близких Вам людей, родственников во время чтения кафизмы. После первой Славы поминают духовного отца, после второй Славы поминают живых, после третьей - усопших. Специальные Вами же сочиненные молитвы за малознакомых людей не читайте. Если Вы присутствуете на богослужении и внимательно стараетесь слушать что поется и читается в храме, то Вы можете присоединиться к молитве Церкви о плавающих, об исцелении в немощах лежащих, о властех и воинстве и т.д. Если позволяет время, то после утренних молитв читайте помянник, который печатается в молитвословах. В этом помяннике поминаются родители, родственники, любящие, благотворящие нам, милующие, питающии, путешествующие, те, кого мы соблазнили, ненавидящие и обидящие, отступившие от православной веры, и пр.. Читая помянник Вы, не произнося отдельные имена вслух, умом охватываете многих и многих людей, и делаете это не самочинно, а по благословению Церкви, которая предлагает своим чадам читать этот помянник.
Напоследок хотелось бы Вам сказать несколько слов об одном письме святителя Игнатия Брянчанинова. Это письмо в сборнике писем (том 7) озаглавлено следующим образом: «К брату, занимающемуся умной молитвой. Наставление в духовной жизни.» Ваш случай во всех подробностях в этом письме не описывается. Вам нужно в каком-то смысле смысл наставления Игнатия Брянчанинова спроецировать на свою ситуацию. Святитель Игнатий Брянчанинов писал к своему знакомому, который очень страстно относился к одному человеку. По мысли святителя его знакомый забыл, что промысел Божий печется о людях. Святитель советует приступить ему «к врачеванию прокаженной расслабленной беснующейся души». То врачество, которое святитель предлагает своему знакомому, можете попробовать испытать на себе и Вы. Святитель советует: «Опираясь на веру, на живую, веру, ежедневно вставай сперва по нескольку раз в день, раза по три и четыре в течение краткой минуты на колени, говори Господу: «Господи! N., которого я думал так любить, думал так уважать, называл, обманываясь, моим Твой, Твое создание, Твоя собственность. Он Твой всеблагого Творца и Владыки своего! Ты всеблаг: хочешь устроить для него все благое. Ты всесилен: все можешь для него устроить, что ни восхощешь. Ты всепремудр: путей Твоих духовных, судеб Твоих исследовать, постичь человеку невозможно… А я кто? Пылинка, горсть земли, сегодня существующая, завтра исчезающая. Какую могу принести ему пользу? Могу лишь более повредить ему и себе моими порывами, которые кровь, которые грех. Предаю его в Твою волю и власть! Он уже есть, всегда был в Твоей полной воле и власти, но этого доселе не видел слепотствующий ум мой. Возвращаю Тебе Твое достояние, которое безумно похищал я у Тебя обольщавшим меня мнением моим и мечтанием. Исцели мое сердце, которое думало любить, но которое только больно: потому что любит вне Твоих святых заповедей, с нарушением святого мира, с нарушением любви к Тебе и ближним»». Далее святитель советует встав с колен повторять несколько раз неспешно: «Господи! предаю его, себя, всех святой воле Твоей; буди во всем воля Твоя! За все слава Тебе!» Эти слова святитель советует повторять и тогда когда человек находится «с людьми» и видит, что приближается к его душе невидимое искушение. Еще святитель советовал: «когда видишь неустройство мира и вашего маленького мира монастыря, повторяй слова: «Господи! Ты, всесильный, все это видишь; да будет воля Твоя; да совершаются недомыслимые судьбы Твои. А я кто? Пылинка, чтоб мне вмешиваться в Твое непостижимое управление!»» Хотя Вы и не живете в монастыре, но живете в обществе людей, эти слова можете прилагать к той обстановке в которой Вы находитесь. Постарайтесь прочитать все письмо целиком и вдуматься в то, насколько написанное применимо к Вам, не забыли ли и Вы о промысле Божием, не стали ли Вы считать, что спасение других людей зависит исключительно от Ваших усилий?
Когда человек находится в ложном духовном состоянии, у него нет мира, ему плохо. Ложное состояние коренится на неправильном образе мыслей, на принятии близко к сердцу ложных мыслей. Когда человек отвергает ложные мысли и, распознавая ложь, отрицается ее, то он выходит из ложного духовного состояния, и вновь, по милости Божьей, может испытать мир души и тишину сердца.
Вам желательно подготовиться к генеральной исповеди, вспомнить всю свою жизнь с малых лет и пособороваться. О том как подготовиться к такой исповеди Вы можете узнать прочитав книгу «Победить свое прошлое»: исповедь начало новой жизни» (см. сайт Соловецкого монастыря, раздел Пастырская страничка, подраздел Исповедь.) Старайтесь не доверять своим чувствам. Если желаете, о выходе из состояния прелести и о недоверии чувствам можете послушать некоторые беседы из цикла «Зазеркалье». В этом цикле, помимо прочего, разбираются причины, в связи с которыми человек входит в ложное духовное состояние. Нащупываются пути, идя которыми человек может из ложного духовного состояния выйти (беседы цикла «Зазеркалье» можно найти на сайте Соловецкого монастыря в разделе Пастырская страничка в подразделе Проблемы о разделах личности).

P.S.
В заключении, возможно, было бы уместно хотя отчасти коснуться более общего вопроса: как вообще отличить благодатное переживание от прелести? Распознать прелесть человек сможет, если живет в системе правильных понятий и советуется с своим духовным отцом. Первое и второе связано между собой. Система правильных понятий нарабатывается чтением творений духовных авторов. Их заметки, как и подсказки духовного, отца накапливаются в сознании, аккумулируются. Со временем количество переходит в качество. В сознании выкристаллизовывается картина мира. Человеку становятся понятны базовые принципы развития человеческой личности и базовые принципы развития духовной жизни. На данном фоне ложная идея, попавшая в сознание, воспринимается как нечто чужеродное. Человек чувствует несоответствие этой мысли базовым принципам, о которых было сказано выше.
Еще на один признак указывал старец Иосиф Исихаст в своем сочинении «Послание исихасту пустыннику». Обратившийся к старцу человек, писал «о взыгрании сердца». Но в то же время он писал, что помрачается и не знает, где он. Старец ответил, что у человека, внимающего прелести «сердце <…> наполняется смятением. Ум помрачается, и даже волосы становятся дыбом. И раздувается человек, как воздушный шар. А Божия благодать сладка, мирна, смиренна, тиха, очищающая, просвещающая, радующая». Вкусивший благодати, распознает и прелесть. Старец проводил аналогию с вином и уксусом. Тот, кто отведал вина, распознает уксус, если ему дадут его выпить. Чтобы выздороветь от прелести, человеку должно познать то, что он прельстился. А также ему должно «со слезами обратиться к опытному врачу, способному его спасти, дать подходящее лекарство для безопасности его души».
Помимо данного сочинения (небольшого по объему) на тему прелести можно прочитать еще работу святителя Игнатия (Брянчанинова) «О молитве Иисусовой». Она приводится в его книге «Аскетические опыты. Том 1». Второй отдел работы так и называется «О прелести». Мысли святителя насчет прелести, приведенные как в указанном сочинении, так и в прочих других, была проанализированы о. Валерием Духаниным в статье «Святитель Игнатий (Брянчанинов) об опасности мнимодуховных состояний».
Ценные заметки по указанному вопросу даются преподобным Силуаном Афонским. Он дважды пережил атаку ложным духовным состоянием. Творения преподобного приводятся в книге архимандрита Софрония (Сахарова) «Старец Силуан».