Образ должен стать Подобием. Царствие Божие человек должен в себе развить, следуя по пути Евангельских заповедей, пути любви, развивая дарованные Богом способности. При отсутствии развернутой картины мира, основанной на Истине, человек не способен адекватно истолковать, интерпретировать даже те моменты, которые может уловить в мире через созерцание.

Ты пишешь, что после прочтения Евангелия, у тебя родились следующие мысли: «Мысли, что есть Бог – в каждом из нас и мы сами – творцы, просто учимся, в том числе – и у Иисуса (Он сам в Евангелии говорил, что Я – наставник и Он сам лишь говорил, что Бог через него говорит). «Царствие Божие внутрь вас есть». И опять, и опять я все равно прямо чую и знаю, вижу даже в Евангелие, что я и есть – часть Бога, и все люди – это частички одного».

В самом вопросе есть некая путаница, если ее не устранить, то и ответа адекватного дать не получится. С точки зрения Православия Бог вдунул в человека искру жизни, дал человеку Свой образ, который остается даже если человек выберет противодуховные пути (по выражению Ивана Ильина). У многих духовных авторов есть разные мысли – в чем именно выражается образ Божий. Если аккумулировать («в свободном полете») эти мнения, то получится примерно следующее: Образ Божий в свободе, в творчестве, но человек может употребить свободу и творчество для достижения не благих целей. Мы знаем, что есть и «сильные» преступники. Например, святой равноапостольный князь Владимир. До Христианства он был как раз харизматичным князем, шедшим противодуховными путями. Когда ум его очистился от страстей, познал истину, вектор его жизни изменился, тогда широту натуры он стал вкладывать в совершенно другое направление и стал широким в щедрости, любви, помощи. До этого он был широким в разврате и подобных моментах.

Образ Божий – данность, а вот стать подобным Богу – наша задача. По мысли прп. Иустина Поповича смысл жизни Христианина в том, чтобы Образ стремился стать Подобием. Уподобиться Богу в любви. «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Внутри человека, стремящегося к подобию, раскрываться Царствие Божие. То есть человек становится (если так можно сказать) созвучным царству Божию.

По мнению духовных авторов, загробное воздаяние выражается в том, что человек получает сообразное тому направлению, которое он избрал при жизни. Если человек формирует при жизни страсти, зависть, гнев, ярость, похоть, то он уже здесь начинает мучиться, впадать в депрессию, скрипеть зубами от ненависти. Когда он переходит в жизнь вечную, он продолжает развиваться в избранном им направлении. По мнению некоторых авторов, описание адских мук – суть метафора, отражающая нравственные страдания души закостеневшей во зле. Ведь некоторые еще при жизни говорят, что живу как в аду, что их сжигает ярость, похоть. Или холод нелюбви и эгоизма, в котором человек просто «скукоживается» еще здесь. От некоторых людей (эгоистично настроенных, да если еще в оккультные практики погружены) реально начинает исходить холод. Апостол Павел говорит, что никакой блудник, пьяница не наследует царствия Божия. Сергий (Страгородский), объясняя эти слова, говорит (мысль передана своими словами) что люди, предавшиеся порокам, не имеют внутри себя царства Божия, как своего внутреннего состояния.

См. главы «В чем суть такого явления, как посмертное воздаяние?», «Правда ли что Священное Писание ничего не говорит о употреблении наркотиков и прочих ПАВ?» из части второй статьи «Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического “бума” и распада общества».

Подводя итог вышесказанному и направляясь непосредственно к твоему вопросу, можно сказать следующее – в человеке есть образ Божий, но в нем может и не быть царства Божия, потому что человек не потрудился, чтобы стать подобным. Этот путь – путь череды ежедневных выборов, поступков, которые сошлифовывают с нас страсти, грубость. Мы постепенно меняемся, становимся терпимее, чище, лучше и приобретаем способность не только принять этот Свет внутрь себя, но и у держать его в себе.

Вот человек всматривается в себя, и вот он видит в себе «нечто», что не является им. Нечто прекрасное. Это «нечто» и является образом Божиим.

Прп. Исаак Сирин говорил, что человек может созерцать в себе красоту образа Божиего. Но это созерцание требует молчания и подвига внутреннего. Соответственно, как созерцаемое интерпретировать? Ты – Бог? Или Ты – часть Бога? Или – дыхание Бога? Или – вообще не Бог? Православное учение говорит, что человек создан Богом. Он вдохнул в него дыхание жизни. В нас есть нечто не от нас, некий дар Божий. Этот Образ может стать Подобием.

В человека вложена потенция, возможность возрастать, развиваться в творчестве, самосознании. Понять направление развития человек сможет понять только встав на этот путь – путь духовного развития. Образ должен стать Подобием.

У человека есть свобода, самосознание, возможность к творчеству. Но отвернувшись от Бога, человек может использовать их в противодуховном направлении – дар к творчеству применить к созданию антиутопической империи, извращенного искусства, которое не возвышает людей, а наоборот шокирует, вводит в состояние ступора.

Образ есть, но человек не стремится к Подобию. Важна интерпретация, которую мы даем тому, что в нас открылось. Царствие Божие раскрывается именно тогда, когда человек стремится к Подобию.

Если ты встаешь на восточную позицию (мысль), то Образ Божий и Царствие Божие для тебя сливаются, хотя в реальности они разделены. Царство Божие может развиться, когда следуешь путем любви, когда ты пытаешься понять замысел Божий о мире и свои способности, данные тебе Богом, пытаешься развиваться в том русле, которое подсказывают нам Евангельские заповеди. Тогда ты шаг за шагом начинаешь раскрывать жизнь, к которой Господь и призывает людей. Да, эта жизнь не раскрывается автоматически. Царствие Божие человек должен в себе развить.

В Евангелие есть Притчи на тему Царствия Божия. «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф 13. 31–32). «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон» (Мф 13. 47–50). Или – притча о добром семене и плевелах. В Царствие Божие войдет (условно говоря) пшеница, а плевелы сгорят.

Слова об огне можно прокомментировать следующим образом. Мысль об огне в вечности у некоторых людей вызывает протест. Многие духовные авторы говорят, что речь идет о метафоре. В реальности тот огонь, который будет жечь человека в вечности, человек зажигает сам еще здесь на земле. Похоть, ярость, гнев могут начать душить еще в этой жизни. Некоторым людям жить тошно. Он не рады этой жизни. Скрепят зубами от ненависти. Не могут спать от зависти. В этом состоянии они переходят в вечность, и в выбранном ими направлении продолжают развиваться далее. Этот вектор можно изменить при жизни. Исаак Сирин жизнь человека уподоблял некой грамоте, в которой пока человек живет можно что-то вписать и из нее можно что-то вычеркнуть. В момент смерти к грамоте прикладывается печать – после нельзя ни вписать, ни вычеркнуть. Человек развивается в том направлении, которое он добровольно избрал при жизни. А страшный суд, как писал сщмч. Андрей Ухтомский, является временем откровения, неким моментом истины, когда избранное направление проявляется.

Таким образом, для некоторых людей Царствие Божие может быть так и не раскрыто либо утрачено. Пророк Иезекииль говорит (мысль передана своими словами) – если праведник всю жизнь творил дела праведные, но согрешит, то не помянутся все его правды. С точки зрения людей здесь кроется какая-то несправедливость. На самом деле, несправедливости нет. Если человек всю жизнь шел к Богу, то был связан с жизнью и светом напитывался. Но развернувшись в другую сторону, связь с источником жизни и света пресекается. Естественно, человек оказывается во тьме и умирает.

Подводя итог можно сказать, Образ Божий в человеке не является тождественным понятию «Царствие Божие внутрь вас есть». В каком-то человеке еще при земной жизни (при том, что он носит образ Божий) может раскрыться настоящий ад. Когда человек не имеет Библейского откровения о человеке, то усматривая в себе признаки некой красоты, может приписать это себе, оторваться от созерцания Бога, посчитать, что это частица в нем и есть Бог. Тогда человек и есть сам Бог.

На востоке есть учение об Атмане. Атман – некая сокровенная сердцевина человека. Она неопределима. По не которым версиям, Атман – частичка Бога. По другим – сам Бог. Тогда человек – Бог, только не осознавший себя. Естественно, при таких настроениях человек может умом оторваться от созерцания Истины, и больше не обращать внимания на то, что может приблизить его к Богу.

Здесь уместно привести мысль, высказанную одним бывшим буддистом (он пришел к Православию). При чтении аскетической литературы о молитве, он обнаружил некоторые предупреждения духовных авторов, направленные на правильное понимание молитвы (отсутствие полемики с восточной философией, т.к. предупреждения делали для своих). Они (предупреждения) актуальны для людей, которые идут медитативным путем. Основываясь на святоотеческой мысли, этот человек пришел к мысли, что внутри каждого человека есть ум, задача которого общение с Богом. Если это общение не реализуется, то ум начинает плодить ложные образы. Человек, не имеющий картины мира, основанной на Истине, может воспринять эти образы за подлинную жизнь своего ума или даже основу всего существования. Может быть, в этой игре начинает усматривать жизнь того, что и называют Атманом.

В сухом остатке имеем следующее. При неверной картине мира человек может оторваться от созерцания Бога, вовлечься в некую игру образов (развернувшуюся вследствие отрыва от созерцания Бога) и эту игру начать считать подлинной своей жизнью (думая, что находится в общении с Богом). Приведу мысль Ивана Ильина – человек думает, что уже схватился за ризу Божию, а на самом деле так и не вышел из круга своих психофизических состояний (мысль переформулирована применительно к теме).

Отчасти эти мысли озвучены в тексте «О вере. Ч. 3. Как познать Истину?: Что спросил паломник из Великобритании?» См., к примеру, главу «Вопрос о истолковании внутреннего опыта – если нет картины мира, возможны ошибки».

В материалах приводится мысль, что при отсутствии развернутой картины мира, основанной на Истине, человек не способен адекватно истолковать, интерпретировать даже те моменты, которые может уловить в мире через созерцание.