Йога. Последствия поиска ощущений. О наблюдении за ощущениями в теле. Прелесть
Назад к списку вопросов
Автор:  Иеромонах Соловецкого монастыря
Дата:  27.08.2014.



     Девушка спрашивает: “Я посещаю занятия (по медитации), чтобы просто наблюдать за ощущениями в своем теле, за энергией своего тела. Ничего плохого в этом не вижу…”

     По поводу наблюдений над телом: Мы не имеем надежных критериев для того, что оценить все те ощущения, которые возникают в нашем теле. Многие  возникают от действия крови, которая во время движения разных страстей, действует по-разному. Во время действия страстей тщеславия и сладострастия (блуд) действие крови настолько привлекает человека, что он это действие принимает за благодатное озарения. Блудное раззжение трансформируется в некую форму ощущения, очень приятную для человека. Не имея опыта духовной жизни, не имея опоры на святоотеческое учение, человек начинает культивировать в себе это ощущение. По временам ему может даже казаться, что он достиг духовный высот. Но это заблуждение. Сказанное основано на следующих словах святителя Игнатия (Брянчанинова): «Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати (См. «Слово о молитве умной, сердечной и душевной» из книги святителя Игнатия (Брянчанинова) «Аскетические опыты. Том 2»).

     Рассматривания себя вне духовного опыта и опоры на святоотеческое учение приведет к заблуждению. Также нужно учитывать, что демоны могут возбуждать в человеке определенные токи крови. Разобраться самому во всем у человека не получится.

     Восточные практики нацелены на пробуждение в человеке чувства собственной значимости. И это ощущение человеком воспринимается как нечто возвышенное. На деле – это  тщеславие.

     Для гордого человека большую заманчивость представляет индуизм. Так считает одна бывшая поклонница индуизма, свидетельство которой иеромонах Серафим (Роуз) привел в своей книге «Православие и религия будущего». Эта женщина писала, что «полный гордыни искатель духовных истин», повергается прелести, состоянию, при котором ложь принимается за истину. Его охватывает «теплое, приятное ощущение собственной особой значительности». И этот ложный мистицизм «соблазнителен для молодых людей, употреблявших наркотики, которым уже знакомы опыты подобного рода» (См. «Прелести индуизма» из книги иеромонаха Серафима (Роуза) «Православие и религия будущего»)

     Человек, доверяющий своим ощущениям, практически неминуемо запутывается. Очень интересно и подробно о ложном духовном состоянии, которое может возникнуть вследствие поиска ощущений, написано святителем Игнатием (Брянчаниновым) в сочинении «О молитве Иисусовой. Отдел II. О прелести» (см. его книгу «Аскетические опыты. Том 1»). А вот интересные мысли святого Григория Синаита, сказанные им о прелести:

      «Вот и о прелести необходимо сказать по возможности, так как она для многих, по множеству и разнообразию ее козней и осечений, неудобораспознаваема и почти непостижима. Прелесть, говорят, в двух видах является, или лучше находить в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину.

     Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей еще – в виде исступления. Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение (притязательное на всезнайство, которое научает мечтательно представлять божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями, и порождающая хуление, а далее наделяющая душу страхованиями и наяву, и во сне.

     Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестию – хуление, за хулением – страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление из ума. Таков первый образ прелести от мечтаний.

     Второй образ прелести в виде воздействий бывает вот каков: начало свое имеет она в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти сей рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительнаго действа своего и делает помешанным.

     В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные, опьянен будучи неистовством страсти, изменившись нравом и по виду став, как бесноватый. Таковых миряне, - духом прелести водимые, называют психариями (душица, душонка), кои приседят и пребывают при храмах святых неких, ими будучи одуховляемы, воздействуемы и мучимы, и от них людям возвещая откровения; но их следует прямо называть бесноватыми, прельщенными и заблудшими, а не пророками, предсказывающими и настоящее и будущее. Бес непотребства, омрачив их ум сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица.. Но бывает, что бесы эти сами являются и смущают их страхованиями: подчинив их игу велиара, они против воли толкают их на грехи делом, как преданных им рабов, имея потом проводить их в ад (Параграф 131)

     Ведать подобает, что прелесть три главных причины иметь, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти -  преспеяние, наказательнаго попущения греховная жизнь. – Прелесть от зависти и гордаго самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, - предание сатане за грех, - часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордастнаго самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу» (Параграф 132).

       См. святого Григория Синаита главы «О заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, - еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, - и еще – о безмолвии и молитве», параграф 131, 132 в пятом томе книги «Добротолюбие».