Трудно бывает расстаться с любимыми, родными людьми. Наше восприятие утраты зависит во многом от того, чем мы дышим, во что верим. Православное отношение к смерти даёт человеку твёрдое ощущение того, что жизнь после смерти есть, а также надежду, что встреча ещё будет.

Начало см. в ответе
«Страх (ч.4). Страх, что близкие люди умрут. Смотрит ночью, дышит ли супруг».

Ещё хотел дополнить ответ по поводу вопроса на тему страха смерти. Как уже было отмечено, есть цикл бесед «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты», и раздел «Переживание опыта смерти» является частью этого цикла. Конечно на тему страха смерти близких нужно может быть отдельно говорить, потому что есть разные, как уже было сказано, взгляды на преодоление темы страха. Но в некоторых случаях, не во всех, но в некоторых, стоит действительно человеку изучить ту сферу, с которой он боится соприкасаться.

Есть очень трогательная книга Фредерики де Грааф «Разлуки не будет». Она помогала людям совершить переход в вечность. Она верующая женщина, по благословению владыки Антония Сурожского помогала людям в хосписе. Со всей очевидностью она пришла к мысли, что вечная жизнь есть. Она свидетельствовала о том, что люди выходят из комы, и перед смертью у них происходит перенастройка. Органы чувств, ответственные за контакт с земной реальностью, такое ощущение, что отключаются, и включаются какие-то другие механизмы восприятия. По человеку видно, что у него с кем-то организовано общение. С кем-то, кто не видим для тех людей, кто находится вместе с умирающим человеком в помещении. Она говорит, что перед смертью на лицо человека бывает ложится печать неземной красоты, и когда она видит эту печать, она понимает, что время отшествия близко. И в то же время она, кстати, говорила, что дети умирают спокойно. Трагизм в эту ситуацию вносят как раз родители. Фредерика де Грааф не зря подчёркивала, что детям и так не просто, а родители своими страданиями заставляют их страдать, потому что уже время отшествия настало, но ребёнок не может уйти, потому что переживает о том, как будет мама. Поэтому надо дать возможность уйти другому человеку. В проповедях описывалась ситуация, как одна женщина не могла отпустить сына, но потом всё-таки смирилась, легла на кроватку, обняла его и сказала, что она его отпускает. И он тихо ушёл.

Конечно трудно в одном ответе охватить все стороны, но можно привести слова из книги профессора Короленко Ц.П. и академика Дмитриевой Н. В. «Психосоциальная аддиктология» на счёт того, что вне религиозного взгляда вопрос смерти не решается. Позже на эту тему упомяну один фильм, а пока скажу, что в беседах есть описание опыта монахини Елены (Казимирчак-Полонской).

Монахиней она стала только под конец жизни. В своё время она переехала из Польши в СССР. Хотя ей говорили, что в СССР уже гонения на религию нет, но она попала под прессинг. Умер её горячо любимый сын. Она только годы спустя поняла тайну его смерти. Хотя она в книге не описывает, что именно поняла, но как можно догадываться по контексту, дело было примерно в следующем: она попала в заключение и ей нужно было свидетельствовать о Христе. Она страдала за веру, и так как её сын уже ушёл, она шла на свою Голгофу без искушений сойти со Христа. Потому что бывает, когда живы родственники, люди начинают колебаться, их сердце разрывается между пониманием, что сейчас надо идти до конца, свидетельствуя об истине, но в то же время присутствует страх за родственников. Серёжа, её сын, умер на человеческом уровне по недосмотру врачей, но потом она поняла, что это был всё-таки промысел Божий. Серёжа был чистым, он был необыкновенным конечно ребёнком. И глядя на то, с каким мужеством она встретила смерть Серёжи, кто-то из её коллег, из её знакомых пришёл к вере. Это было советское атеистическое государство, и сам вид человека, который по-христиански встретил переход ребёнка, был каким-то необыкновенным зрелищем. У людей возникало недоумение, где она берёт силы, как она может пережить такое!

Похожий эпизод из документального фильма «Родная жизнь» можно привести. «Родная жизнь» – это образ жизни, который выбирали некоторые христиане в годы давления на веру советского государства. Этот образ состоял в том, что люди друг друга поддерживали, заботились друг о друге и вместе как-то по жизни шли. Духовником общины, которая жила на таких принципах, был архимандрит Сергий (Савельев). Помимо фильма есть ещё книга с его письмами. И вот из письма Натальи Сорокиной можно привести такой эпизод: она рассказывала, что в первый раз была при смерти Петра Никитича, и раньше она не представляла, что можно умереть так, как он. Она пишет, что не забудет последних минут его жизни, когда присутствующие склонились на колени и молились о нём. Она хотела умереть так, и в момент смерти хотела бы иметь близких с такой верой, какую наблюдала у присутствующих. У неё раньше бывали минуты глубоко уныния, или даже отчаяния от мысли, что кто-то из её близких умрёт. Она пишет: «Я думаю, что вместе с земной жизнью окончится всё ещё это зимой, во время смерти Ирины. Когда ей угрожала смерть, я приходила в отчаяние, а теперь во мне произошла перемена. В присутствии при кончине твоего папы я обрела в себе веру в вечную жизнь, она наполняет меня великой радостью. Примером того, как христиане относятся к смерти, явился для меня твой брат».

А о тупике, который возникает, когда веры нет, рассказывает фильм «Голос монстра». Не обязательно его смотреть, я фильм привожу по одному разбору, который даётся на канале «Скрытый смысл». На канале есть очень интересные разборы, а есть такие, которые нет возможности порекомендовать, потому что в некоторых из них присутствуют упорно психоаналитические концепции, хотя данные концепции являются всё-таки гипотезой, не являются чем-то доказанным. Это учение о бессознательном и тому подобном.

Есть замечательная книжка православного богослова Жан-Клода Ларше «Духовное бессознательное». В начале книги он рассматривает концепции Зигмунда Фрейда и Карла Юнга, объясняет, в чём они неприемлемы, в чём проблематика этих концепций, и даёт православное учение его бессознательного. Православное учение – это что? Это совесть, стремление к добродетели, являющейся врождённой у человека, образ Божий. Но в то же время бессознательное включает некое окно, через которое падшие духи могут воздействовать на человека помыслами, инфицируя в зло. А проблема состоит в том, что в концепциях Фрейда и Юнга помыслы, выступающие через это окошко, могут быть трактованы, как проявления части личности человека, как проявления теневой личности или что-то подобное. Говорю об этом, потому что в фильме как раз была показана идея бессознательного.

Почему упомянул ещё о разборе на канале «Скрытый смысл» фильма «Голос монстра», потому что, как следует из разбора, в фильме некоторые существенные моменты были опущены. Фильм был снят по книге, там с разбора как раз есть ссылка на книгу. Речь идёт о мальчике, у которого умирает мама, но он пытается отрицать очевидное и пытается убедить себя в том, что всё хорошо, что она поправляется. Как сказано в этом разборе, он пытается вытеснить информацию о возможной смерти в бессознательное. Может какие-то вещи, относящиеся к психоаналитическим концепциям, приведу не совсем по данному разбору. Но я не считаю, что, следуя этим концепциям можно человека исцелить. Потому что то, что в таких концепциях прописываются какие-то контрасты, с которыми человек приходит, в результате следования этим ступеням, всё-таки воспринимается как обычное утверждение, обычное знание, которым народ обладает уже испокон веков, (это мы берем, если речь идёт о каких-то конструктивных мыслях, которые возникают у героев). В конце фильма мальчик уже даёт себе право говорить о возможной смерти мамы, дескать, в течение всего фильма он шёл к этому. Забегая вперёд скажу, что, когда у людей есть вера, у них нет такого драматизма, такой боли, как будто к обнажённому телу прикладывают оголённые электрические провода. Кстати, об этом же пишет Фредерика де Грааф в своей книге «Разлуки не будет». Она говорит, что надо обязательно прощаться с человеком, не скрывая ничего и не пытаясь убедить ни его, ни себя в том, что всё хорошо. Потому что родственники умирающего пытаются играть роль, что всё хорошо, но умирающий человек же не дурак, он видит, что на их лицах лежит печать тревоги.

Здесь можно вспомнить и митрополита Антония Сурожского. Когда его мама заболела раком, он некоторое время пытался играть какую-то роль, делая вид, дескать всё хорошо. Но потом он устал от этой фальши, и мама устала. Они поняли, что действительно мама скоро уйдёт, и решили использовать оставшееся время для того, чтобы согреть друг друга любовью, сказать всё, что они хотят сказать. Потому что бывают трагедии, когда родственники играют роль, их близкие уходят, оставляя некие недосказанности. Когда дети умирают, им нужна поддержка и внимание, они чувствуют смерть. А вместо этого родители заваливают их игрушками, говорят, что всё хорошо, отказываются обсуждать саму тему смерти. Я говорил, что дети уходят легче, но есть разные случаи. Они видимо зависят от образа жизни, каким жил ребёнок. Если чистая душа была, а чистая душа – она ещё не загрязнённая, он чувствует своё родство с небом, может такой душе легче уходить. А если проблематика ещё была? Хотя понятно, что все мы люди и испытываем трепет, потому что говорят, что смерть – не естественна для человека. Бог смерти не сотворил, она вошла в грехопадение. А люди вместо того, чтобы на тему смерти говорить и помогать друг другу проживать этот тяжёлый период, обогащая друг друга конструктивными смыслами, они играют в молчанку. Поэтому каждый страдает в одиночестве, не имея какой-то возможности в диалоге с другим поделиться своей болью, прийти к обстановке, где все важные смыслы проговорены и высказаны.

Сюжет фильма, как уже было сказано, состоит в том, что мама мальчика умирает, и он пытается отрицать факт её приближающейся смерти, с точки зрения толкования на этот фильм. Он пытается вытеснить информацию о её приближающейся смерти. У него рождается напряжение, испытывая воздействие которого ему становится трудно жить. Он начинает желать, чтобы эта ситуация как-то разрешилась. А раз она может разрешиться только смертью мамы, то где-то в глубине души он начинает желать ей смерти. Понимая то, что он желает ей смерти, он начинает уничижать себя, у него рождается чувство вины, он хочет, чтобы его кто-то наказал. Поэтому, когда его в школе избивает мальчик, он даже не пытается защищаться. Чтобы решить этот конфликт, из глубин его бессознательного, как следует из романа, рождается монстр, который представляет из себя ожившее Тисовое дерево. Он даёт мальчику прожить его кошмар. В кошмарах он пытается кого-то взять за руку, а этот кто-то падает. Этот «кто-то» – его мама, но он не может себе в этом признаться. И проживая этот кошмар под присмотром монстра, мальчик понимает, что всё-таки падает в пропасть мама, дескать он принимает факт её смерти и может начать говорить о своих чувствах.

Такая длинная история в принципе приводит к тому, с чего митрополит Антоний Сурожский начал. Всё-таки православная культура даёт человеку то, что помогает выйти из тех ситуаций, попав в которые человек без всех этих православных принципов оказывается в тупике. То, что он начинает, как следует из романа, бессознательно искать наказания, потому что он, мол, желает смерти маме, этот вопрос решается через покаяние. Конечно нельзя может так говорить напрямую, «вопрос решается», потому что это ж мы не картошку рассыпаем по мешкам. Такие духовные вещи может не следует излагать таким секулярно-бытовым языком, но некоторые такие сокращения, термины, смыслы вводятся для простоты и укорачивания объяснения. Если бы мальчик знал, что такое покаяние, сказал бы просто «Господи, прости меня, что я желаю смерти мамы, чтобы она быстрее ушла. Я тем самым избавляюсь от страданий!» – и всё, и душа уже получает покой, она уже успокаивается. Но если человек знает, что ещё и вечная жизнь есть, что мама не исчезает, мама просто переходит в вечную жизнь, то и трагедии нет. А там, где веры нет, там получается конечно полный тупик по всем фронтам.

Сколько бы психоанализ не пытался объяснить появление монстров в апелляции каким-то бессознательным структурам психики, здесь надо сказать, что шаманские культуры активно использовали галлюциногены именно для связи с тотемным животным, то есть духом, который курил его племя. Есть, например, книга Марлин Добкин «Растительные галлюциногены». Она хоть является неверующим исследователем, как можно понять из книги, возможно историю христианства знает только по деяниям конкистадоров, то есть по достаточно кровавым страницам. Кончено она не знает, видимо, о том, что есть православие, но не суть важно. Она исследовала культы аборигенов, живущих на разных континентах. И сибирские шаманы, и австралийские аборигены, и племена Америки употребляли галлюциногены, чтобы соединиться с тотемным животным. То есть таким образом гасится сознательная деятельность разума. Не зря говорят, сон разума рождает чудовищ, и падший дух получает контроль над телом и психикой человека. Это используют для того, чтобы падший дух дал воину какое-то озверение в бою, какую-то боевую ярость. Естественно потом этот воин разрушается и психологически, и физиологически.

Все такие контакты с некими сущностями, якобы возникающими из глубин бессознательного, они крайне опасны. Кстати, Карла Юнга обучал некий рогатый Филемон, который приходил к нему в некоем трансовом состоянии, и сам Карл Юнг писал, что структура бессознательного не обретает самостоятельного бытия. То есть давал понять, что у субличностей есть самостоятельное бытие. Если во времена Карла Юнга ещё можно было делать такие утверждения, потому что наука может не была так сильна развита, то, наверное, в наше время, чтобы делать такие утверждения, нужно показать какие-то модели, каким образом какие-то структуры психики обретают самостоятельное бытие, где происходит локализация в мозге и структуре и так далее. Естественно таких объяснений дать невозможно, потому что мозг человека не изучен, соответственно, как на полном серьёзе можно делать такие заявления. Но применительно к теме смерти можно сказать, что контакты с такими структурами крайне опасны.

Не зря в художественном фильме «Остров» было рассказано, что девушка стала одержима после смерти жениха. Конечно, это художественный фильм, там могло быть много разных вариантов, её история подробно не освящается в фильме. Она могла похулить Бога после смерти жениха, она могла впасть в состояние апатии, а состояние апатии опасно тем, как писал в своей книге «Тоска, уныние, депрессия» схиархимандрит Гавриил (Бунге), что в человека вползают самые дикие тяжёлые чёрные мысли. Если во время действия других страстей человек всё-таки сохраняет какую-то активность души, то уныние парализует человека, и всё самое страшное беспрепятственно входит в его сознание.

Напоследок можно привести эпизод из книги Нормана Дойджа «Пластичность мозга». Книга, кстати, хорошая, потому что Норман Дойдж, как можно понять из книги, психоаналитик, но он в этой книге приводит по большей части не свои мысли, а данные различных исследователей. Но помимо прочего описывает и ситуацию с одним человеком, которую он пытался разрешить. К нему обратился человек, у которого не ладилась личная жизнь, и несколько лет длилась эта терапия. Этот человек, согласно методу свободных ассоциаций, рассказывал автору о том, что ему приходит на ум, рассказывал свои сны, и в результате многолетней терапии, многолетнего общения стало понятно, что у него в сознании фигурирует образ женщины. Потом выяснилось, что в годы Второй Мировой войны его мать умерла, а он ни разу не был у неё на могиле. В результате общения с автором человек пришёл к выводу, что всё-таки надо посетить могилу матери, и когда он это сделал, у него всё прошло. То есть какой-то важный цикл замкнулся. Речь идёт о том, что в православной культуре имеются те смыслы, которые помогают человеку справиться с тяжёлыми ситуациями. У нас же всё-таки есть к культуре отпевание, 40 дней, годовщина, и не возникает никаких отрицаний факта смерти близкого. Потому что человек проходит какое-то разумное горевание сорокового дня, он уже естественным образом осмысляет факт смерти близкого. Здесь же мы видим не успех терапии, а скорее даже некий тупик. Антоний Сурожский говорил, что задача терапевта – привести человека к личной встрече с Богом. А дальше уже всё решается непосредственно от самого общения человека с Богом. В православии это само собой является разумеющимся, что человек не пытается отрицать смерть своей матери, а каким-то образом принимает участие в её похоронах. Естественным образом он подтверждает для себя факт её смерти и в том числе приходит к мысле о необходимости молиться за неё.

В том числе можно вспомнить о романе «Братья Карамазовы», где в заключительном эпизоде романа происходят похороны Илюшечки, и Коля Красоткин спрашивает Алёшу Карамазова, не является ли это противоречием, что хоронят мальчика, а здесь есть и блины. Этот случай разбирается вместе с другими случаями в цикле бесед «Переживания опыта смерти», а эти лекции входят в цикл лекций «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты», но говорится, что как раз в православии в обряде отпевания есть и молитвы, которые помогают человеку как бы перестроить свой аффект. То есть аффект переживания человека не отрицается, а переводится в русло размышления человека о вечной жизни, и своей участи в том числе.

«Нужны ли отпевание и погребальные обряды?»

В память усопших кушание, пшеница с мёдом, означает сладость жизни праведником. А отваренная пшеница отсылает нас к словам апостола Павла, который говорил, что «сеется тело душевное, восстаёт тело духовное» (1 Кор. 15, 44), то есть тело духовное будет более совершенным по отношению к телу земному настолько, насколько колос с многими зёрнами является чем-то большим по отношению к одному зерну. Зерно, падая в землю, умирает, и появляется колос. Человек входит в жизнь вечную. Человек через обряд отпевания, через молитвы о близком, через прикосновение ко всем смыслам, которые соотносятся с отпеванием, как-то обогащает своё представление о смерти и перестраивает своё переживание. И это переживание теперь у него ассоциируется не со скорбью и чувством депрессии, а с представлением о вечной жизни, с какой-то надеждой встречи, с мыслью о том, что необходимо и самому как-то развиваться, чтобы быть способным встретить любимых в вечной жизни.

На всякий случай прилагаю перечень бесед о переживании опыта смерти (эта тема еще не закрыта). Если мы боимся, значит чего-то не понимаем в данном вопросе. Если мы расширяем представление о том, что есть смерть, страх уходит, мы понимаем, что смерти нет, есть переход в Вечную Жизнь.

Главное, чтобы этот переход был совершен в любви, в Боге, тогда нас не застигнет смерть вторая, ее нужно бояться, а не смерти первой. Первая смерть – разлучение души с телом, смерть вторая – разлучение души с Богом (если она во время земной жизни жила в страстях и не хотела знать Бога).

О той печали, которая охватывает душу при мысли о вечном разлучении с Богом, сложено много трогательных песней. Например, – в исполнении коллектива «Лодья» песня «Три ангела».

Из цикла бесед ««Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты», беседы раздела «Переживания опыта смерти»:

5d. Травматический опыт. Панические атаки. Страх смерти, переживание смерти близких. Переинтеграция паталогической доминанта

6a. Переживание опыта смерти близкого (что – психическая защита, что – конструктивный путь)

6b. Переживание опыта смерти (формирование новых понятий, с высоты которых видно)

7a. Переживание смерти (1. Измененное сознание; 2. не подавить аффект, а преобразить)

7b. Переживание смерти (изменение образа жизни, так, чтобы стать способным понять)

8a. Переживание смерти (вина, депрессия, замкнутость – через любовь, изменение жизни)

8b. Переживание смерти (1. Неспособность понять, протест; 2 Траур, горевание)

8c. Переживание смерти (Приглашать ли детей на отпевание. Уезжать ли с места потери. ПТСР-рост)

8d. Переживание смерти (Теория катарсиса. Желание забыть. Чинить друг друга, а не увязать в скорби)

9a. Переживание опыта смерти (С позиции вечности. Люди, знавшие, есть жизнь вечная. Чувство вины)

9b. Переживание опыта смерти (Прожить потерю. Чувство вины. Умирание детей. Заботиться друг о друге)

9c. Переживание опыта смерти (Страх. Умирание детей. Терминальная болезнь. Говорить ли больному о смерти)

9d. Переживание опыта смерти (Навязывание Богу. Дети. Почему. Пережить бессмертие. Дается жизнь, смысл)

9e. Переживание опыта смерти (Вопрос «почему». Понимание. Смысл. Смерть детей. Прожить горе, не подавляя)

9f. Переживание опыта смерти (Понимание через развитие. Смерть детей. Смысл. Отношение к почившим)

9g. Переживание опыта смерти (Прощение. ПТСР после смерти. Смерть детей. Отрывает от страстного)

9h. Переживание опыта смерти (Смерть детей. Гипертрофированное почитание усопшего, конструктивное)

9i. Переживание пыта смерти (Почему. Расти до уровня, на котором перестанет довлеть. Чувство вечного)

9j. Переживтвание опыта смерти (Смерть детей, хочется за ними. Усопшие во сне являются. Перекосы, виртуальные копии)

9k. Переживание опыта смерти (Попытки общения с умершими. Могут ли они являться. Риски, искушения)

9l Переживание опыта смерти. Желание общения с умершими. Нужны ли отпевание и погребальные обряды?

9m Переживание опыта смерти. Буддизм, эзотерика – смерть ребенка, нет покоя . Эзотерики о смерти

9n Переживание опыта смерти. Доминанта, ПТСР-рост. Забота о другом. Смерть детей, близких. Протест

9o Переживание опыта смерти. Фильм «Призрачная красота» (продолжение). Смерть детей – почему? Протест

9p Переживание опыта смерти. Выход – любовь, прислушаться, отказ от собственной исключительности, полнота жизни

9q Переживание опыта смерти. Смерть детей – вырвать из колеи родителей. Повтор основных идей бесед. Сны

9r Переживание опыта смерти. Являются ли усопшие, спиритизм, Е.П. Блаватская – как была обманута, инфернальность