Вводная часть к ответу

В самом начале стоит немного прояснить ту мысль, что концепция Силы в АА может в рамках данного ответа пониматься в двух смыслах.

Во-первых, можно отметить, что в некоторых случаях, когда человек только начинает думать о чем-то кроме кондового материалистичности быта, не с каждым удается говорить о вере как о конкретном пути (пишу, как православный христианин, имею в виду Православие). Например, не так давно общался с человеком, с которым – знакомы со школы. Некоторое время он был яростным отрицателем не только Бога, но и, вообще, – высших смыслов. Когда его отец умирал от рака, коллеги отца сказали, что молятся за него. А мой товарищ, слыша такие речи, хотел кричать им гадости. Мотив у него был в то время понятный: если отец умирает от рака, то, где же, мол, Бог?

Прошло время, жизненный опыт накапливался, и он понял, что Бог есть. Это открытие потрясло его. Но пока что он воспринимает Бога на своем уровне. Считает, что человека ввергают в грехи, чтобы человек что-то понял. Если человек умирает, не поняв, его, мол, возвращают в земную реальность, которые являются «ясли-садом». То есть товарищ зацепился умом за теорию реинкарнации.

К слову можно сказать, что как-то доводились проводить лекции и эфиры, в которых, насколько хватало разумения, разбирал идею реинкарнации. Все доводы в пользу этой концепции, которые попадались, были уязвимы, неубедительны. Иными словами, есть что сказать в опровержение данной концепции. Но на данный момент товарищ не был готов к дискуссии. У него, в принципе, есть такая черта, как повышенная склонность к отрицанию того, что выходит за рамки его непосредственного опыта.

И потому, – может, так было и не совсем верно поступать, – не стал вступать с ним в дискуссию. Для него – даже такая путанная концепция – уже шаг вперед по сравнению с той смесью кощунства и безбожия, которая имелась у него в наличии ранее. С учетом того, что наши отношения не собирались распадаться, а также с учетом того, что в момент разговора товарищ был не особо восприимчивым к предложению разобраться в конкретике, решил перенести процесс уточнения на будущее. Не надо нагружать человека, тем, что он на данный момент не может понять. Подумал, что в будущем, возможно, предоставится возможность обсудить вопрос о реинкарнации, тогда и поговорить не зазорно (в сноске – ссылки на беседы и эфиры, в которых с народом этот вопрос обсуждали)[1].

Нечто подобное было описано в книге «Анонимные Алкоголики».

К Уилсону, одному из основателей АА утопавшему в алкоголизме, в гости пришел Эбби Тетчер и рассказал, как перестал пить, обратившись к вере. Но слово «Бог» вызывало в Уилсоне, легкую антипатию, ему не нравились разговоры «о некоем Боге, с которым можно установить персональные взаимоотношения». Он принимал такие идеи как Творческий Разум, Всемирный Разум или Дух Природы. Но идеи Небесного Владыки он не принимал, какой был любвеобильной ни была Его власть. С момента того поворотного разговора Уилсон беседовал со многими людьми, которые думали также, как и он тогда.

И тогда Эбби предложил то, что показалось Уилсону необычным. Эбби спросил, почему бы Уилсону не выработать свое собственное представление о Боге. Такая постановка вопроса привела к тому, что «ледяная гора рассудочности», в тени которой Уилсон жил столько лет, растаяла.

То есть в частном разговоре при понимании того, что в дальнейшем с человеком можно будет обсудить результаты его религиозных поисков (и помочь ему отделить «зерна от плевел»), такой подход имеет место быть. Но когда такой подход тиражируется и масштабируется, будучи выставляем для всех как единственное правильное решение, могут возникать определенные вопросы.

Когда такой подход реализуется в разговоре двух товарищей «на кухне», можно понять, о чем идет речь. В конце концов, если такой подход реализуется на встречах в светских учреждениях, то здесь имеет место быть и фактор личной свободе. Мы не можем вмешиваться в то, чем занимаются люди за закрытыми дверями у себя дома или в различных учреждениях. Но когда такой подход реализуется на церковных приходах, то стоит ли отдельно говорить, что к такой ситуации трудно применить те критерии, какие мы применяем к кухонным разговорам?

В прошлом ответе говорилось о важности понимания того, чем является «Высшая сила», о которой говорят АА и к которой предлагают обращаться.

В этом ответе – о терминах, соображения насчёт заявлений участников программы о том, что их программа духовная, а не религиозная.

Известна мысль: «Каков поп – таков и приход». Изменения внутри человека происходят в зависимости от того, кого человек считает Богом.

В книге епископа Василия (Кинешемского) «Беседы на Евангелие от Марка» приводится комментарий к словам апостола Павла, суть которых в том, что мы, взирая на образ Христов, преображаемся в тот же образ. Если почитать мифы Южной Америки, можно увидеть, что представления о высших силах, имеющихся у индейцев, коррелируются с их поведением и с характером мифов. Кровь, убийства, сексуальные моменты…

Вкратце о концепте «Высшей силы»

Однажды мне довелось беседовать с человеком из АА, которого мне порекомендовали как адекватного. В разговоре он спросил, что вызвало такой интерес. Я сказал ему примерно следующее: сколько не приходилось общаться с теми, кто непосредственно проходил программу, – сталкивался с некой неадекватной настроенностью, агрессивностью, напористостью и мнением, что только в программе – истина, а всё остальное – мимо.

Была женщина, прихожанка одного храма, которая по касательной зашла в программу. Она очень жёстко вела себя по отношению к мужу, хотя говорила, что в программе всё очень здорово. Какого-то диалога с ней не получилось. Но здесь трудно сказать: программа ли стала причиной такого отношения к жизни или такое отношение было изначально? Она не всегда вела себя слишком агрессивно, но диалог построить не получилось.

На эти слова мой знакомый сказал, что вообще члены АА – это люди с искажённым восприятием реальности. Он сказал: «Мы безумны, у нас раздутое эго. Об этом пишется в нашей литературе. И чего вообще ждать от алкоголиков?»

Я задал следующий вопрос. Спору нет, если просто собрались люди, которые сообща пытаются как-то решать свои проблемы, – это, наверное, неплохо. Но проблема вот в чём. Это сообщество, которое позиционирует себя как непрофессиональное, как сообщество людей, у которых, как было сказано выше, раздуто эго. И тем идеям, которые циркулируют в этом сообществе, присваивается статус практически абсолютной истинной, не подлежащей критике или пересмотру.

Есть священники, которые пытаются поставить вопрос, уместны ли эти идеи или неуместны. И таких священников сторонники АА называют лишёнными любви и фарисеями.

Здесь лично мне видится одна из нестыковок. С одной стороны, заявляют, что в АА происходят синтезы науки и духовности. Но, с другой стороны, к части, которая называется научной, есть большие вопросы. Это сложно назвать наукой вообще. Например, мнение о том, что зависимость – это следствие дефекта мозга. Но кто это доказал? Были проведены какие-то исследования?

В беседах про движение АА приводится масса примеров, которые вообще не вписываются в эту концепцию. Классический пример – это история палачей. Палачи, которые участвовали в массовых казнях в годы репрессии, часто мертвецки напивались. Неужели у них просто был дефект мозга? А если бы у них всё было хорошо с дофамином, тогда бы они после расстрельного дня спокойно шли домой с цветами? Нет, душа у них болела.

Огромное количество людей рассказывает, что у них тревоги на работе, совесть мучает. Примечательно, что сама литература АА не до конца может выдержать эту линию про дефект мозга. Они же сами пишут, что иногда человек тревожен, он не справляется с какими-то переживаниями, ему стыдно за то, что он сотворил во время своего загула. И всё это давит на душу.

Но при этом они говорят, что проблема в дефекте. Проблема в том, что человеку не хватает естественной радости. Если была бы естественная радость – тогда она глушила бы все негативные переживания?

Кто-то не понимает, в чём смысл жизни. Но разве дофамин как-то участвует в образовании понимания, для чего ты живешь?

Эти вопросы разбирались в других материалах. Например, в части пятой книги «Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического бума и распада общества» разбирается вопрос, являются ли гены причинной зависимости. См. главу «Справедливо ли полагать, что главной причиной наркомании является генетическая обусловленность и физиология?».

Но сейчас речь не об этом. Когда ставишь вопрос к научной части АА, слышишь ответ: «Чего вы хотите от алкоголиков?» Мол, да, они сделали какие-то заявления, но они же не учёные.

Другой момент: когда ставишь вопрос о духовности – слышишь, что вообще-то это светская программа для светских людей. Но, как уже было сказано в прошлом ответе, если говорится о некоей «высшей силе», и люди вступают с ней во взаимоотношения, – то речь уже идёт о религии, потому что религия переводится как связь. Может, это какая-то специфическая форма религиозности?

Возникает некая двойственность. С одной стороны, чтобы быть в светских организациях, программа АА заявляет о себе как светская. Но если почитать, что пишут о себе члены АА, то разговор идёт о «высшей силе». Мы имеем дело с религиозными текстами.

Есть нюанс, о котором сказал мой собеседник. Он назвал программу не религиозной, а духовной. Как это положение объясняется? Как отмечается в одном источнике: «Анонимные Алкоголики и Анонимные Наркоманы называют себя духовными, но не религиозными сообществами. Это означает, что они не связаны ни с какой религиозной организацией, чтобы помощь в них мог получить любой человек, верующий или неверующий»[2].

Но в случае с данным конкретным человеком дело выглядело несколько иначе.

Он считает, что когда я стал говорить о двойственных трактовках, которые вижу в письмах АА, о наличии нестыковок, – важно смотреть на то, что они делают, а не говорят: «Чего вы хотите от неофитов?» Когда хватаешь за руку – говорят, что это ошибка неофита. Но идеи преподносятся как истина в последней инстанции.

По его словам, неофит всем хочет причинить любовь. Он может быть в чём-то и агрессивен, но с его точки зрения, самое главное в программе – это именно духовный компонент. Пить бросить легко, сам он, к примеру, практически сразу бросил пить. Тяжело не бросить пить, тяжело быть трезвым.

Я попытался выяснить, в чём отличие религиозного пути от духовного. Примечательно, что сам мой собеседник является православным христианином, но его Православие не сопровождалось проникновением в святоотеческую идею.

В результате дискуссии он высказал следующую мысль. Религиозный путь – это жестко догматизированный путь. Кому молиться, как молиться, сколько молиться, где стоять и как стоять. А жизнь духа – это то, что происходит в программе.

Я возразил. Обывательское представление о религии может быть именно таково. Религии некоторыми людьми изображаются гротескно, люди представляют религию, как жёсткий слот правил. Где-то можно понять, почему они так думают. К тому же, этот стереотип очень трудно поддается осмыслению.

Что такое духовность и религиозность?

Однажды довелось беседовать с женщиной, муж которой хотел крестить ребёнка, чтобы тот стал православным христианином. Но жена заявила, что она не приемлет никаких догм, у неё есть своя вера, свой духовный путь, основанный на науке, на знаниях. На это я с уважением поинтересовался, не может ли она поделиться какой-нибудь замечательной идеей, основанной на синтезе духовности, науки и так далее.

Оказалось, что никакой науки не было. Были какие-то слова про кванты, причём на квантовый мир часто ссылаются те, кто к физике вообще никакого отношения не имеет. Это отсылки на уровне фильма «Секрет», на уровне эзотериков, мистиков, которые пишут, что силой мысли можно влиять на квантовый мир.

У меня есть знакомый физик, который действительно грыз квантовую теорию. Он говорит, что это целая философия, которую понимают единицы, а ставить эксперименты в рамках её может ещё меньшее количество людей.

Профессор Кутырёв, с которым я лично был знаком, даже писал статью, где показывал такую логическую ошибку. Очень опрометчиво брать за основу суждения данные, получаемые из теоретического осмысления макромира (мы же не видели эти частицы), явления макромира, и при этом говорить, что закономерности и явления носят абсолютный характер.

Примечательно, что в атеистической книге Дика Свааба «Мы – это наш мозг», где он пытается опровергать идею Бога, приводится один аргумент нашей беседы.

Он приводит некие размышления голландского ученого Матиаса де Лобеля, который говорил об околосмертном опыте, пытаясь объяснить его ссылкой на кванты. Дик приводит высказывание одного учёного, который говорит, что используемая в популярном дискурсе идея влияния на кванты может быть допустима только в условиях строгой экспериментальной заданности (суть передана своими словами). Условно, когда есть две частицы, в условиях эксперимента можно как-то отследить их влияние друг на друга. А в отношении больших систем отслеживать эти процессы крайне-то тяжело.

Вернёмся к истории: за заявлением человека о том, что у него есть некий синтез науки и духовности, не было как такового взвешенного представления о мире, о том, что происходит в человеке, что такое вера. Были лишь слова, не подтверждаемые ничем.

Про религиозный путь можно сказать, что какие-то шаблоны по типу «где стоять» и «как молиться» на первых этапах действительно нужны. Когда речь идёт о неофите, у него слишком много избыточных представлений о духовном пути. Академик Ухтомский говорил, что становление организма как раз выражается в ограничении избыточных возможностей. Осмысленная речь и осмысленные движения появляются в результате отсечения избыточных возможностей, иначе движение превращается в хаос, а речь – в набор звуков.

На каком-то этапе, как в рукопашном бое, человеку нужны жёсткие схемы. Когда ты выполняешь приём в пятисотый раз, твоё понимание становится более гибким. Рождается понимание, как этот приём выполнить в нужных обстоятельствах.

Духовная жизнь человека развивается в Православии постепенно, и так же постепенно, достигнув упорядоченности во внешней жизни, человек этот внутренний строй, равновесие, учится переносить внутрь. Во внешней своей жизни через пост он научился отсекать себя от хаотичных движений. Победив гнев, научился преодолевать бурлящие потоки эмоций. И это не значит, что он стал роботом: он всё видит, понимает, чувствует, но при этом умеет держать равновесие.

Его ум начинает созерцать духовную природу сотворённого, то, что святые отцы называли логосами – духовные законы, на основе которых развивается мироздание. Человек приобретает возможность перехода к умному деланию, к тому, что в итоге может быть обозначено как преображение человека. Постепенно он начинает менять настройки ума, выявлять те негативные мысли, которые действуют разрушительно. Потихоньку происходит образование новой личности, которая соответствует Евангельскому пониманию человека.

Само деление на духовное и религиозное направления видится не очень правомочным. Для человека стороннего жизнь в Церкви, действительно, может показаться набором правил. А его жизнь – того, кто размышляет о своём духовном пути – может показаться полноценной.

Иногда это разделение на духовное и религиозное можно понять. Например, западное христианство всё-таки вырождается. Как говорил один профессор в отношении Протестантизма, «из Протестантизма выброшено всё, что мешает человеку жить по его страстям». Остались какие-то внешние ритуалы, но внутренний дух христианства ушел, несмотря на то, что протестанты активно говорят, что они живут по Библии. Акцент внутренней жизни, которая должна быть со Христом, утрачивается. Всё сводится к внешним предписаниям.

Подобное происходит и с католицизмом. Это отмечал ещё Ф.М. Достоевский в своём романе «Братья Карамазовы». Вставка в романе «Великий инквизитор» показывает, что, внутренняя суть христианства была подменена, утрачена.

В подготовленных материалах я исходил из следующей мысли. Когда критикуют Православие, редко кто упоминает о том, что ни одна страна мира, наверное, не поддалась такому геноциду, как наша. После революции 1917-го года убивался всякий, кто хоть как-то вообще разбирался в Православии.

Насельник Соловецкой обители архимандрит Ианнуарий (Недачин) написал кандидатскую работу, главная тема которой – гонения на Православие 17-18 годов на примере Смоленской епархии, но эти данные можно экстраполировать и на территорию России. Репрессиям подверглось 90% духовных лиц.

Хотя цель революции заявлялась как борьба с буржуазией, но в процентном отношении священников пострадало больше, чем помещиков и так называемых буржуев.

Конечно, не все были убиты. Кто-то, пройдя через ссылки лагеря и тюрьмы, остался в живых, после там 10-20-30 лет заключения. Например, протоиерей Михаил (Труханов), реально чудом оставшийся живых, был в заключении 15 лет, 5555 дней, он называл себя четырежды отличником.

Естественно, остались тоненькие ручейки той подлинной традиции Православия, которая была. Я не абсолютизирую дореволюционный период. Да, это период, когда не было Патриарха, и он изобиловал всякими дискуссионными моментами. Но у людей была особая культура, которую застал архимандрит Иоанн (Крестьянкин). В книжечках «Память сердца», «Инок Божий» и т.д. приводятся воспоминания о той России, которую мы потеряли, о том времени, когда у людей было милосердие.

Олег Волков рассказывал, как уничтожалось крестьянство. В годы репрессии крестьяне сгонялись в Архангельск, у них не было ни места, куда селиться, ни работы, ни еды, они просто умирали. Была версия, что крестьянство нужно уничтожить, потому что крестьяне – это христиане. И даже если уничтожить всех верующих людей, крестьяне из своей среды всё равно родят новое поколение христиан.

Народ, который написал эти уютные песни, сложил сказки, где милосердие было основным качеством, был физически уничтожен. Конечно, в 90-е годы началось возрождение Церкви, Церкви стали передаваться храмы. Но, как, в частности, сказал один из священников, который исполнял обязанности Наместника уже после возрождения Соловецкой обители: «Братья, в конечном итоге найдется, кто позолотит купола и отремонтирует стены. Поэтому вопрос в том, – будет ли здесь братство, будут ли здесь братья, которые действительно молятся, которые живут духовной жизнью?».

Многие люди искренне пришли к вере в 90-е, но наполовину они были советскими людьми, которые жили по принципу «если мы живём в условиях дефицита, я тебе дам это, а ты мне дашь то». И даже в монастырь пришли люди со сформировавшимся советским укладом. В советские годы было много хорошего, но эти годы дефицита наложили свой отпечаток. Даже в монастырях люди сохраняли этот уклад. Было много хорошего, но было много и дискуссионного.

Мне довелось знать одного строгого, грозного настоятеля, которого некоторые из прихожан просто боялся. Он был из казаков. И было трудно сказать, кого в нём больше: священника или казака. Это говорится не в осуждение. Он на своих плечах, поднял величайший труд. Когда храм был ему передан – было полное запустение, не было даже купола…

Но традиция духовного делания была всё-таки утрачена, несмотря на внешнюю деятельность.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих сочинениях не раз отмечал равенство между внешним и внутренним. Хождение в храм – это внешнее делание. Но он отмечал, что все наши внешние труды без внутреннего спорны: внешнее дело, правильно реализуемое, может даже привести к некой гордости, самомнению.

Отец Иоанн (Крестьянкин) воспитал огромное количество священников, духовников. Через них ручеёк традиции духовного делания просачивается. Может быть, эти люди кого-то воспитают. Но это процесс долгий.

Когда современные люди берут в руки духовные книги, иногда на ум приходит аналогия – условно дикий человек вдруг открывает компьютер. Там есть микросхема, стоимостью в миллионы, но эта плата очень маленькая и в глазах такого человека будет выглядеть неважно. А вот вентилятор, который жужжит, или лампочка – вообще фантастика, она мигает и обращает на себя всё его внимание. Микросхему эту, казалось бы, ненужную он может променять на какие-то бусы, а лампочку оставить.

Глубокая духовная жизнь

Сейчас, как говорят, стали появляться священники, которые стали задумываться об Иисусовой молитве. Появилось новое поколение. Конечно, имеет место и модернизация, которая разрушительно действует на Церковь. Но сейчас люди стали задумываться о духовном делании, которое было у святых отцов. Сейчас происходят подвижки, изучение святоотеческого опыта.

В этой области стали появляться подкасты. Например, есть подкаст «Сирийские мистики»: берётся некая современная проблема и осмысливается сквозь призму учения сирийских отцов.

У слова «мистики» есть и негативные коннотации, например, что-то сродни эзотерики, но мистицизм – это, как объяснял один профессор, учение, которое постулирует, что все религии ведут как бы к одной цели.

Мы понимаем, что это не так. Так может считать только дилетант. Православие и буддизм, например, – это совершенно разные направления. Они ведут вовсе не к одной цели. Но мистики считают, что к одной.

В иной коннотации, в Православии, слово мистик обычно относится, например, к преподобным Макарию Великому, Исааку Сирину.

Я не слушал этот подкаст глубоко, слушал только один выпуск, который мне понравился. Смысл выпуска – репутация. Тему репутации попытались раскрыть сквозь призму учения сирийских мистиков. В частности, упомянули эпизод с прп. Макарием Великим. Его оклеветала одна женщина, сказав, что беременна от него. Он пытался объяснить народу, что не он отец ребенка, но ему не поверили и избили его. К нему прислали эту женщину, чтобы он её кормил. Тогда он взял на себя это, будто он действительно отец ребёнка, ухаживал за ней, больше работал, чтобы прокормить. Но когда пришло время рожать, она не могла родить и была вынуждена признаться, что не этот святой – отец ребёнка. Тема репутации раскрывалась через опыт.

Но можно было понять и тех христиан, которые пришли к вере в 90-е, в 2000-е. Они начали приходить к вере в зрелые годы, веру они усвоили на уровне выполнения внешних предписаний. Внутри они жили иначе.

Один человек рассказывал, почему он ушёл в наркотики и в криминал. Его родители пришли к вере уже в зрелые годы. В их жизни была некая двойственность. С одной стороны, были слова о вере, с другой стороны – поведение как у остальных людей, не характерное для этой веры.

Нужно учесть, что не все духовные элементы записывались. У священника Антония Голынского-Михайловского есть трактат «О молитве Иисусовой» и о Божественной благодати. В годы гонений, в 50-е годы XX-го века, он описал путь Иисусовой молитвы, как он должен проходить.

Я многим советую этот трактат, особенно тем, кто страдает от насилия разных мыслей. Этот трактат можно прочитать трижды с интервалом в год-полтора раза. И обращать внимание не на количество Иисусовых молитв, которые он советует читать, и не на количество времени, которое он советует проводить в молитве, потому что мы не потянем такого подвига, столько часов и столько тысяч молитв. А обращать внимание надо на саму суть. Как раз здесь и прописан духовный путь.

Это перестройка своего внутреннего и внешнего мира. То, что святыми отцами называется трезвением, определенная практика, которая предполагает изменения во внешней жизни и определённое выстраивание внутреннего пути. Цель – прийти в некое внутреннее равновесие, чтобы быть в состоянии видеть, какие греховные мысли рождаются в его сознании, и, в том числе, почему рождаются. И в состоянии трезвения отсекать эти мысли с помощью Иисусовой молитвы.

По сути, трезвение – это инструмент для жизни без греха, и не только без греха, но и инструмент обо́жения, приобщения Божественной благодати, когда Божественная благодать преображает человека уже здесь, на земле.

Отец Антоний отмечал, в чём были сложности с другими трактатами об Иисусовой молитве. Некоторые моменты просто не описывались, потому что в те времена, когда жили великие наставники молитвенного делания, эти моменты считались общеизвестными. Например, если ты приходишь на тренировку по рукопашному бою, где с тобой занимаются кандидаты мастера спорта, – понятно, что какие-то начальные моменты там уже не озвучиваются. Но ты ещё не дорос до этих начальных моментов.

Выходит, что современные люди, читая духовные книги, вследствие утраты традиции, не всегда могут понять тот контекст, в рамках которого можно получить ключ к этой книге.

Например, что важно для Иисусовой молитвы?

Старец Арсений Пещерник отмечал в своих воспоминаниях. Если у тебя не получилось бдение (ночная молитва), то нужно размыслить: не получилось – почему? Может, ты был в ссоре с кем-то, может, ты поступил против совести. Иными словами, чтобы идти путём молитвенного делания, ты должен жить по совести, особо ни с кем не ругаться, стараться с людьми налаживать конструктивные связи.

В том и суть, что ты учишься жить бесконфликтно, вырабатываешь определённые навыки, учишься, поднимаешься над собой прежним, развиваешься. И в итоге ты становишься способным достичь некоего трезвения, т.н. доминанты, (по Ухтомскому доминанта – это состояние нервной системы, которая выстраивает работу организма в едином марше).

Ты работаешь, общаешься так, чтобы после иметь возможность молиться. Ты знаешь, почему возникает состояние захваченности страстью, и сопротивляешься тем причинам, которые в тебе возникают, вызывая эту охваченность страстями. Постепенно ты очищаешь свою душу и внешнюю жизнь.

Естественно, этот путь не простой. Он требует и наставников, и определённых, знаний, умений. И дай Бог, чтобы мы когда-нибудь пришли к этому пути.

Необходимые основы

Иногда, когда у человека нет представления о тех основах, которые приводят его к этому пути, он пытается изобретать что-то своё. Конечно, пользоваться своей головой неплохо, но тогда, когда ты знаешь, в каком направлении думать. А иначе люди приходят к модернизации. Они думают, что сейчас стоит отменить то-то и вот то-то – и у людей сразу возникнет интерес к Церкви.

Если отменить подготовку ко Причастию – сразу все бросятся причащаться: «Ура, можно не готовиться!» Но дело в том, что подготовка ко Причастию возводит тебя на определённую высоту, когда ты способен почувствовать дар причащения. Если ты перестаёшь готовиться, перестаёшь на эту высоту восходить, то ты ничего не чувствуешь.

Епископ Василий в книге «Беседы на Евангелие от Марка» отмечал следующее. Церковь знает, что обычные люди не могут жить в духовном напряжении, как, например, монашествующие и поэтому учредила период говения (поста). Если человек не может следить за собой всё время, то хотя бы в этот короткий период говения он старается хотя бы как-то закрепиться на духовных высотах. Потихоньку, раз за разом говея, он вырабатывает некий навык к тому, чтобы находиться на духовной высоте, которая становится более-менее естественной для него. С каждым разом ему становится легче и легче подниматься на духовный уровень.

Некоторые люди, которые живут в духовном измерении, в своих наставлениях иногда говорят о внешнем. Например, наш духовник идёт духовным путем, но людям он часто говорит о базовых вещах: старайся почаще причащаться (но с его точки зрения, для мирян почаще – это два раза в месяц, или, если тяжело – раз в месяц), не оставляй Псалтирь и Евангелие. Вроде, это внешние моменты, но без них не будет внутреннего.

Святые отцы определили путь, когда вначале ты устраиваешь внешнюю жизнь, а потом от деяния переходишь к созерцанию.

У прп. Исаака Сирина так и сказано: Божье приходит само собой, но, когда место будет чисто, а не скверно (цитату см. в сноске[3]). Когда человек очищает свою физиологию, когда учится преодолевать гнев, обжорство, тогда он становится способным к духовным свершениям, становится способным видеть логосы. Тогда он переходит к внутреннему деланию. Но если человек неочищенным оком смотрит на Солнце – то теряет остатки того мало зрения, какое имел. На такого человека приходит гнев Божий. Это, впрочем, не значит, что Бог уничтожает человека.

Гнев Божий иначе воспринимается в православной традиции. Святой Антоний Великий говорил, что Бог не гневается. Гнев – это страсть человеческая. Если бы Бог гневался – то как бы Он мог быть блаженным? Если на каждого гневаться – где же тут будет блаженная жизнь? Выражения вроде «Бог гневается» употребляются применительно к немощи человеческого языка, описывая некую реалию на том уровне, на котором мы способны понять.

Солнце скрывает свой свет от тех, кто закрыл глаза. Солнце по-прежнему есть, но, если ты закрыл глаза – ты не видишь этого света. У преподобного Паисия Святогорца был похожий пример. Человек сидит в тёмном подвале и говорит: «Почему Бог мне не помогает? Почему здесь темно?». Ему говорят: «Ты выходи потихоньку, видишь щелочку света – и иди на этот свет, выходи из подвала». Но человек не хочет двигаться, а сидит и стенает.

Человек, который меняет порядок делания, запутывается в своих психофизических состояниях. Он хочет вступить в общение с Богом, встать на духовный путь. Но так как у него не выстроена база, он входит в калейдоскоп внутренних метаморфоз, в которых в итоге запутывается. Он начинает принимать свои рефлексии за духовность и утрачивает способность к богообщению.

В частности, епископ Игнатий таким образом толковал слова Евангельской притчи, где человек пришёл на брачный пир в одежде небрачной и услышал от господина изречение: «Бросьте его во тьму внешнюю», что тьма внешняя – это лишённость способности к духовному преуспеянию.

Некто объяснял эту притчу так. На Востоке, когда человек приходил на какой-то царский пир, ему давали соответствующую одежду (сейчас нечто подобное есть в дорогих ресторанах, где ты не можешь находиться, например, в толстовке – ресторан считает себя статусным). Человек, который лежит в одежде небрачной, возможно, просто отказался от предложенной одежды, пренебрёг теми правилам, которые действуют на пиру. Господин спрашивает его, почему так произошло. Кстати, у этого человека, по всей видимости, была возможность оправдаться, но он молчал.

О прелести

Свт. Игнатий нередко описывал такое состояние как прелесть, когда человек в рубище своих страстей пытается вступить в общение с Богом. Но «ничто нечистое не вступит в общение с Ним».

Свт. Игнатий в своей книге «Аскетические опыты» описал, как происходит прелесть.

Это будет важно для дальнейшего рассказа о проблематике движения АА, о их понимании духовного пути.

В этой книге есть раздел «Разговор старца с учеником о молитве Иисусовой» и раздел «О прелести». Свт. Игнатий размышляет о тонкостях Иисусовой молитвы и говорит, что укоренение в Иисусовой молитве есть дело Божие – Бог откликается на произволение человека. Если человек своими усилиями пытается как-то предвосхитить это дело Божие, то он даёт цену своему деланию. Он считает, что своими усилиями достиг определенных плодов Иисусовой молитвы и начинает запутываться.

Проблема прелести возникает, когда человек слишком раскачивает своё воображение. Он не может достигнуть состояния богообщения, описание которого он читает у святых отцов. Но, желая его достичь, пытается его в своём уме искусственно сконструировать, ошибочно полагая, что эта ментальная конструкция и есть богообщение.

И это лишь полбеды. Ведь есть духовный мир со знаком минус – мир инфернальный, демонический. Падшие духи видят в человеке такой гордый упор на самого себя, желание конструировать эти духовные состояния, которые на самом деле являются псевдодуховными, потому что воображать Бога и быть с ним в общении – это разные вещи.

Есть даже мультик о вреде гаджетов, как люди впадают в паутину. Маленький мальчик едет в метро и видит, как какой-то большой дядя ругается на женщину. Но все пассажиры сидят в гаджетах, и никто не обращает внимания на происходящее и не помогают женщине. Она уходит, а маленький мальчик в своих мечтах видит, как он, как супермен, взмывает и бьёт этому дяде кулаком в челюсть. Но потом видение рассеивается, он видит, что девушка уходит, а он стоит унылый в вагоне метро.

Итак, думать о том, что ты общаешься с Богом, и общаться с Богом – это разные вещи.

Бывают такие случаи, когда женщине кажется, что она находится в любовных отношениях с мужчиной, а на самом деле он даже не знает о её существовании. Один психиатр в своей книге описывал одну женщину, у которой был роман с одним депутатом, который длился несколько лет. Потом она решила, что терпеть это больше не может, пошла к его супруге, чтобы заявить: если её муж любит эту женщину, то им пора разводиться, что-то предпринимать. Но когда она пришла в семью этого депутата, выяснилось, что он вообще не знал о её существовании. Она увидела его на какой-то встрече. Ей стало казаться, что у него к ней какие-то особые отношения, что, когда он выступал на телевидении, он давал какие-то определенные знаки для неё. Например, он говорил: «Не теряю веры, надежды», – и она трактовала это, будто он имеет ввиду: «Я думаю о тебе, скоро мы будем вместе».

Падшие духи, видя в человеке такое горделивое устремление, закрепляют в нём это ложное состояние. Основа прелести – это раскочегаренное воображение вкупе с гордостью.

Применительно к АА

Теперь соединим это с началом ответа. АА сами про себя говорят, что они безумные, что у них непомерно развито эго, которое просто распирает их изнутри. И при этом они сразу пытаются стать на духовный путь. Возникает то, о чём писал свт. Игнатий: в рубище страстей пытаются лечь на брачное ложе, сразу кинуться в объятия Божии.

Конечно, Бог принимает грешника. Но одно дело, когда ты обращаешься к Богу с позиции покаяния. Св. Антоний (Голынский) говорил, что на первых этапах Иисусовой молитвы покаяние является доминирующей нотой. На первом этапе мы с помощью молитвы Иисусовой мы освобождаемся от помрачения ума, но не ищем никаких духовных состояний. Поэтому духовные авторы отмечают, что тот, кто подходит к молитве именно с целью найти какие-то фантастические состояния, в итоге запутывается.

Когда человек начинает с покаяния – он приходит к радости. Но эта радость естественная, потому что его душа очистилась.  А когда человек ещё не прошел путь деятельного покаяния, но хочет радости и начинает её сочинять, конструировать, и при этом пользуется молитвенным деланием, – то эта молитва может исказиться.

Это не значит, что не надо молиться. Молиться нужно, нужно идти духовным путем, но в духовном пути есть постепенность.

О протестантском духе и его последствиях, и ещё о прелести

Прежде чем перейти к третьему пункту, ещё несколько заметок о духовном пути. Примечательно, что именно протестантизм породил экстатические секты.

На Соловках проходили беседы «Внешняя жизнь и мир мыслей» и «Современные компании», где разбиралась тема работы. Там приводилась книга Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». На основе этой книге в беседе звучала следующая мысль. Протестанты утратили путь соединения с благодатью. В итоге эту тоску протестанты стали пытаться компенсировать работой, рабочим драйвом, бесконечным расширением. На основе протестантизма появились секты, которые постулируют некое экстатическое самовозбуждение.

В другом цикле бесед «Любовная зависимость» разбиралась секта скопцов. Они с помощью определённых моментов доводили себя до экстаза. Люди калечили сами себя: женщинам срезали груди, мужчины оскоплялись, считая, что в этом состоит чистота. Примечательно, что в этих искусственных приёмах доведения себя до экстаза они считали себя соединившимися с Богом.

16.1 Духовность связана ли с хаотичным интимом. Учение о прелести. Секты, психопрактики, гностицизм;
16.2 Прелесть. Хаотичный интим, секты, психопрактики. Ощущение нечистоты. Эрос и мистицизм. Гностицизм;
17.1 Прелесть. Ложная духовность и эрос. Искушение и навязчивые мысли. Иван Шмелев «Пути небесные»;
17.2 Прелесть. Ложное озарение и уход от супруги. Подмена любви. Секты, мистицизм, эрос. Оскопление;
18.1 Прелесть. Секты – воспринимают возбуждение за Св. Дух. Оскопление неявное. Эрос, теории. Карл Юнг;
18.2 Ложные подходы к молитве. Учение о прелести свт. Игнатия – сходство с психопрактиками. Тантра.

По всей видимости, эта неспособность к связи с Божественной благодатью вследствие искажения вероучения привела к появлению различных техник, которые постулируют раскочегаривание воображения.

У Ивана Ильина есть книга «Аксиомы религиозного опыта», где есть очень интересное размышление о молитве. Единственная узкая глава в этой книге – это «Границы Церкви». Он пишет о разных взглядах на духовный опыт, и, как мне кажется, слишком много принимает ко вниманию. Здесь можно его понять: он как человек искусства, может быть, нацелен на такой транскультуральный подход. Свт. Игнатий (Брянчанинов), описывая неких католических мистиков, например Франциска Асизского и католических монахинь, прямо отмечает, что они были в прелести.

В цикле «Беседа любовной зависимости» разбирали некоторые особенности католических монахинь, которые слишком буквально приняли идею Христа как «жениха». Есть такое молитвенное песнопение, например, в тексте Полунощницы (часть Богослужебного круга церковного) со словами «Се, Жених грядет в полунощи». Также Евангельская притча была про жениха, где души людей – это невесты. Но среди женского монашества  католического иногда присутствовала идея принятия образа Христа-жениха слишком по-земному. Какая-нибудь молодая монахиня, созерцая постоянно образ Иисуса Христа (а католики любят натуральное изображение тела Христа, у них такие изображения бывают довольно часто чувственными), на каком-то этапе, видимо, начинала уже представлять это тело просто как мужское тело. И эротическая страсть, которая монахиней не осознаётся, начинает соединяться с этим образом Христа. И Христа она начинает воспринимать как жениха в буквальном смысле этого слова. Свои эротические фантазии она принимает за веяние благодати.

Данные примеры приводит профессор Осипов А.И. в своей книге «Путь разума в поисках истины», в главе «Индивидуальное откровение и его признаки». В этой главе содержится много интересных мыслей на тему индивидуального откровения – как определить ложно оно, фантазийно или – от Бога.

В этой главе, помимо прочего, приводятся слова прп. Григория Синаита. Он отмечал, что в некоторых случаях основой прелести является блудная страсть. То есть, человек не до конца осознаёт, что в нём она действует и он начинает принимать некие «откровения»: голоса, видения. Человек начинает считать, что ему являются святые, ангелы или Бог. «Второй образ прелести… начало свое имеет… в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания… Бес непотребства, омрачив ум их сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица».

Свт. Игнатий (Брянчанинов) отмечал, что неопытному аскету действие сладострастия (блудной страсти) и тщеславия кажется веянием Божественной благодати.

Девушка, которая разжигается похотью, но живёт в мире, где эту похоть невозможно удовлетворить и не осознаёт, что это похоть, и если её ещё к тому-же кто-то хвалит – она ощущает прилив эйфории, воспринимая её за Божественную благодать.

В сектах, основанных на протестантизме, видна гиперфиксация на собственных эмоциях.

Иван Ильин говорил, что бывают случаи, когда человеку кажется, что он схватил Бога за Его ризу, но на самом деле человек так и не вышел из круга своих психопатических состояний.  

«Человек пытается как бы “протянуть руки” к Богу и схватывает нередко свои собственные “фантасмы” или, еще проще, свои собственные состояния и переживания; он не видит и не понимает этого и воображает, будто он воспринял нечто от божественного Предмета. Однако это есть только начало соблазна. Завершение его состоит в том, что заблуждающийся человек опознает свое заблуждение: он догадывается, что “руки его не дотянулись” до неба, и что то, что он “взял”, есть на самом деле человеческое человеческая “фантасма” или человеческое переживание; и вот, догадавшись об этом, он про себя решает, что “большее и не доступно”, что “большего и не надо”, что “его” человеческое и есть само Божественное и что на этом можно и должно успокоиться.

Поначалу соблазн возникает из ошибки, из честной ошибки, из духовной беспомощности и подслеповатости. А так как беспомощности и подслеповатости в людях конца и края нет, то соблазн этот является в высшей степени распространенным через всю историю религий. Люди воображают, что они вступают или вот уже вступили в единение с Богом, тогда как на самом деле они не выходят из круга своих собственных содержаний и состояний» [см. главу «О смирении и трезвении» из книги Ивана Ильина «Аксиомы религиозного опыта»].

Почему движение АА напоминает то, о чем писал свт. Игнатий?

Ты была не согласна с тем, что Анонимное движение – это секта, но я могу здесь прокомментировать почему такое сравнение могло возникнуть.

Определение секты как некой закрытой организации осталось в прошлом. С помощью современных сетевых технологий открывается возможность человека подвести к тому форматированию, которое раньше было возможно только в закрытой организации. То есть, условно, если раньше человеку нужно было держать в подвале, постоянно промывать ему мозг с помощью какой-то доктрины… То сейчас человек может жить в отдельной квартире, ходить на работу, иметь семью, но вследствие включённости его в определённые сетевые структуры можно его форматировать точно так же, как раньше нужно было человека форматировать в закрытом обществе.

Один человек считает, что надо читать ранних протестантских авторов, потому что, дескать, они все были в общении с Богом, а у нас общался с Богом, со слов священника, только прп. Серафим Саровский. При том, он не очень-то верно цитирует свт. Игнатия (Брянчанинова), говоря, что у нас в Православии есть, якобы, такая традиция, что стремиться к духовной жизни нельзя, – это ведёт к прелести.  

Свт. Игнатий говорил не так. Если читать внимательно его сочинения («Аскетические опыты» 2 тома, «Приношение современному монашеству») и прочитать те главы, которые относятся к молитве, то можно увидеть следующее: он говорил, что можно и нужно стремиться, но надо быть аккуратным.
Надо понимать, что если в тебе действуют страсти – они, страсти, могут принять новое обличие, модифицироваться. То есть, как уже было сказано, какая-то похоть или тщеславие могут быть приняты за действие благодати.

Свт. Игнатий замечает, что нужно в начале очищение, смиренное обращение к Богу с покаянием. Когда человек начинает через покаяние – тогда действительно, очищаясь, он приходит к способности переживать какие-то иные духовные состояния: духовной радости и т.д. Но когда человек, не очистившись, прямиком пытается испытать какие-то духовные восторги, – он запутывается.

Странно, что человек, пропагандирующий чтение ранних протестантских авторов, не понимает одной вещи: довести себя до состояния исступления, раскочегарить своё воображение и мнить о себе, что ты общаешься с Богом, слышишь какие-то голоса, якобы, от Имени Бога, – это одно. А находиться в реальном общении с Богом, – это совсем другое.

Человек из первого направления может даже и близко не подступить к какому-то Богообщению. Он может находиться, как говорил Ильин в книге «Аксиомы религиозного опыта», в своих психо-физических состояниях, просто обманываться, как иногда обманывается женщина, думая, что у неё с каким-то мужчиной очень тесные эмоциональные отношения (а на самом деле мужчина даже вообще не знает, что эта женщина живёт на свете).

Как раз в Православии накоплен очень богатый опыт насчёт этих ошибок, которые на этом пути могут возникать. Но уже в следующей части об этом пойдет речь…

Если, действительно, ранее протестантский опыт был верен, и столько людей были приобщены к Божественной благодати, – почему же сейчас протестантизм вырождается в атеизм? Недавно один знакомый мой врач, бывший протестант, сейчас перешедший в Православие, рассказывал. Знакомые его поехали на родину протестантизма – в Штаты, и вернулись разочарованными, потому что протестантизм пришел к своему логическому завершению – к атеизму.

О лекциях Ц.П. Мироновича

Приведу некоторые мысли из лекций Ц.П. Мироновича – «Лекции по Священной Библейской истории Ветхого и Нового Заветов». Эта книга основана на аудио-записях его лекций[4], в которых он показывает, каким образом Священное Писание может стать частью нашей практической жизни. Некоторые считают его лекции очень ценными, слушают их и переслушивают.

По интересующему нас вопросу, в частности, он отмечал следующее:

«Восторженный человек может принять свои собственные эмоции за проявления духа, и очень в этом плане ошибаться, и впасть в высокоумие».

«Вот беда всех еретиков, что они отбросили возрастание в благодати и только сосредоточились на познании. <…> святые-то в первую очередь были озабочены возрастанием в благодати. <…> мы из него, из этого познания, делаем культ. Не нужно фетиша этого. Вот гипертрофия – неправильное развитие в ущерб благодати – только на познании [фиксироваться]. … есть предел для человека и его мыслей, за который и проникнуть невозможно (см. Исх 34. 33). Но есть покрывало, которое лежит на сердце, на уме. И это покрывало может быть снято только Христом, при одном условии: если к Нему обратятся (см. 2 Кор 3. 14-18)».

«…не давать воли своему воображению. Потому что все мистические секты основаны на этом воспалённом, неуёмном воображении – его нужно контролировать рассудком, волей, чтобы оно не унесло нас вот в эти степи, когда надломленный свой психоз люди принимают за проявление Духа — как хлысты — и начинают скакать и плясать, и вдруг на кого-то накатил, накатил дух, она в истерике падает и бьётся, и вокруг неё встают на колени и ждут, как через неё сейчас будет вещать сам дух.

Это безумие. Это удел всех сект, которые порывают со святоотеческой традицией, – ведь она нам предписывает строго следить за своими чувствами, мыслями во время молитвы, ибо наши представления могут сыграть с нами очень злую, нехорошую шутку: будете испытывать умиление, слёзы, видения, разные словоговорения – и всё это будет не из того источника, из какого бы нужно было».

«Хлыстовство. Это страшное дело. Они принимают свою психику, эпилепсию за действие Духа, и, если она в своём припадке что-то говорит, это принимается как речение от Бога, и сразу выполняется, и не раздумывая человек это делает».

«Я есть истина – нам это сказано? и одновременно Путь. Вот Христос – Цель, к Которой мы должны идти и одновременно Путь, по Которому мы должны идти к Нему.

Если мы изберём Его своей целью, а пойдём не по тому пути, мы никогда не придём к Нему – мы пойдём в противоположную сторону. С нами будет то же, что с Адамом в Раю: ему Господь указал путь, который может вести к богоподобию и к Богу, а он пошёл своим путём и, конечно, пошёл не к Богу, а от Него».

В качестве постскриптума

Суть эзотерики – высвобождение некоего волевого начала с целью его действия в человеке. Был знаком с одной девушкой, состоящей в секте, адепты которой занимались медитацией. Их как раз и учили высвобождать это некое волевое начало. На тот момент она считала, что это и есть Бог.

В сектах, кстати, для подобных целей используется медитация. В статье «Фальсификация духовности» Ксения Игумнова описывает прием «вешалка». Человек должен представить себя в качестве одежды, висящей на вешалке. Упражнение нацелено на приведение тела в состояние некоей пассивности, иными словами на воспитание в человеке медиумизма. Автор статьи отметила, что человек без здоровой основы, в поисках духовности заходит в тупик.

Ниже прилагаю цитату из книги Жан-Клода Ларше «Духовное бессознательное» по поводу духовности. Автор объясняет, что духовность человека неразрывно связана с представлением человека о мире, с его взаимоотношениями с людьми.

Афонский старец Арсений Пещерник, например, подчеркивал, что человеку, поступающему против совести, имеющему конфликты, не дается и молитвенное бдение. Он не сможет молиться собранно.

В системе АА не сильно представлены навыки, помогающие выстроить свою социальную жизнь. Конечно, постулируется, что надо просить прощения и возместить ущерб, но в основном акцент смещен на гипертрофированное внимание к собственному «Я». Возникает ощущение, что весь процесс развивается лишь в сознании человека. Он оторван от жизни социальной, от реальных поступков. Здесь на ум приходит образ подростка,  гиперфиксированного на себе. С негативной стороны – девушка не может выйти на улицу, потому не было синей туши и поэтому она недостаточно красива для выхода в свет. С другой стороны – поступки, самоуважение. Но это уже следствие. Были проведены эфиры на тему самооценки. То, что называют самооценкой – скорее некая рефлексия, рожденная в результате наблюдения за людьми, в жизни которых были реальные поступки. Мы видим их устойчивость. Они не колеблются. Хочется им подражать, обладать такими же качествами.  

«Как отличить истинное смирение от низкой самооценки?» (совместно с Pravoslavnaya7ya, ч.4);
«Самооценка. Картина мира» (совместно с Pravoslavnaya7ya, ч.5);
«Имея веру – не боишься. В чём причины неуверенности в себе?» (совместно с Pravoslavnaya7ya, ч.6).

Психотехника рождается, как говорил один профессор-религиовед, когда угасает подлинная религиозная жизнь, когда возникает оскудение в области практической жизни. Если его мысль применить к данному ответу – когда из жизни человека уходят реальные поступки, понуждение себя к реализации Заповедей, тогда он стремится путем психопрактики сконструировать некую имитацию состояния, присущего человеку, совершающего реальные поступки в жизни. В ход идут бесконечные стимуляции собственного «Я». Это показано в манипулятивном фильме Люка Бессона «Ангел-А». Мелкий мошенник Андре, который не имеет самоуважения, хочет его достичь. В конце фильма он признается ангелу, посланному в виде женского образа, в любви. Ангел исчезает и призывает героя сказать эти же слова самому себе. Андре якобы приобретает самоуважение, но, по сути, так и остается мелким мошенником.

Сужение всего мира вокруг собственного «Я», что и наблюдается в речевках, листовках и лозунгах Программы (мы обрели, мы пришли) вместе со скудостью примеров из реальной жизни, с постулированием некоей произвольности в понимании духовности и некоторого нарочитого отрыва от религиозности, даже превосходства пути индивидуалистического поиска, может привести человека в дебри и тупики.

Еще несколько слов о волевом начале. У Апостола Павла есть слова «знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас» (1 Кор 12. 2). В человеке действовало «нечто» и склоняло к тем или иным поступкам. При отсутствии представлений о здоровой духовной жизни, при отсутствии в качестве основы святоотеческих критериев, человек действие этого «нечто» может воспринять за произволение Бога. Один миссионер рассказывал, что таких людей постигает некое искушение, если они приходят к Православию. Пока человек жил в эзотерике, то был подконтролен духовным силам «со знаком минус». В Православии он узнает о Промысле Божием. Ему даже начинает казаться, что то, что его вело раньше (в эзотерике) и было Промыслом. Но это был не Бог! Человек, отсекший себя от учения, выработанного Святыми отцами, заходит в тупик. Он оказывается перед необходимостью в рамках земной жизни, своего опыта сформировать то знание, что Церковь совокупным разумом вырабатывала столетия. Да, есть люди, которым за чистоту души дается знание непосредственно. Но если человек многие годы жил в страстях со всеми вытекающими последствиями, то на чистоту души рассчитывать вряд ли и приходится.

Вот цитата из книги «Духовное бессознательное»: «Насколько вредно для понимания и лечения психических болезней недооценивать телесные факторы в этиологии некоторых из них, столь же вредно недооценивать и духовные факторы. Эти духовные факторы оставляются в стороне психиатрией во имя принципа науки, которая в силу своих критериев научности пытается ограничиться исключительно естественнонаучными рамками/. К сожалению, эти духовные факторы также игнорируются или отрицаются большинством психотерапевтических подходов, которые или действительно строятся на естественнонаучных основаниях, или принципиально противостоят отсылкам к духовности (в том числе потому, что они рассматривают психическую жизнь как совершенно автономную сферу), или основываются на откровенно материалистической и атеистической антропологии, которая априори исключает такие отсылки.

Согласно нашей концепции, психическая жизнь тесно связана с духовной жизнью и находится в сильнейшей зависимости от последней. В целом она почти неразрывно связана с вопросом о смысле (направленности) жизни, то есть одновременно с ее ориентацией и ее содержанием. Она в значительной степени обусловлена отношениями, в которых человек находится с самим собой и с другими людьми, а также со своим представлением о мире (что в немецком именуется термином Weltanschauung), и эти отношения, в свою очередь, находятся в прямой зависимости от его отношения (положительного или отрицательного) к Богу.

Уже по этой причине психическая жизнь не может восприниматься как некая механическая игра определенных сил, мощность и гармоничное сочетание которых нужно просто контролировать. И психотерапевт не может рассматриваться по отношению к психической сфере как эквивалент того, чем по отношению к соматической сфере является ортопед или кардиолог» [Ларше, Жан-Клод. Духовное бессознательное: Православная концепция бессознательного и ее применение в лечении психических и духовных недугов. Москва: Издательство Сретенского монастыря, 2021].

***

В конце 1-ой части ответа приводятся ссылки на материалы, которые готовил в отношении программы АА / АН, а также – в отношении альтернативного взгляда на вопрос о преодоления зависимого поведения.

[1] Про реинкарнацию шла речь в некоторых беседах цикла «Восточный цикл», к примеру, в беседах 23.1 и 23.3.

***

СТАТЬЯ, КОТОРУЮ ПИСАЛ: «Цикл бесед “Восточный цикл” и входящие в цикл беседы про буддизм».

Данный текст является комментариям к циклу бесед «Восточный цикл», частью которого являются и беседы про буддизм (01-04 и другие). В «Восточном цикле» ставился вопрос не только о буддизме, но и о том, что у европейского человека ассоциируется с учениями Востока: карма, йога, учение о реинкарнации, опыт Славы Курилова и его книга «Один в океане», Герман Гессе и его книга «Игра в бисер», видения, сверхчувственное, желание познать мир непосредственно, через инсайт, вопрос о страдании, вопрос о познании Истины и пр.

В «Восточном цикле» не ставится задача религиоведческого анализа тех или иных систем (время появления, тезисы, ключевые деятели и пр.). Те или иные системы рассматриваются с позиции тех последствий, которые они оказывают на сознание, душу и жизнь человека, обращающегося к этим системам. Вопрос рассматривается не позиций того, как в русле данных систем течет жизнь людей, проживающих на родине зарождения тех систем. А с позиций того, какие последствия и вопросы могут возникнуть у человека с европейским складом мышления, обращающегося к этим системам.

***

17в. Шизофрения. Ежедневная духовная пища. Чтение. Духовный отец (отсылка к беседе 20 – о письме быв. эзотерика). Устранить короткое замыкание в мыслях. Шавасана и Ниндра-йога. Вырезать из сознания или перестроить себя? Учение Ухтомского – выйти к собеседнику. Что предлагает Альтернативная точка зрения гордости на примере, в том числе, людей тяготеющих к восточной мистике? Брешь в сознании. Йогический сон. О концентрации. Реинкарнация (есть ли перевоплощения?). Употребление LSD не дает человеку познания себя. Спектакль в черепной коробке.

18. Мистики о наличии прошлых жизней. Как к этому относиться? Возвращающаяся смерть. Концентрация. Опыт Курилова и другие похожие опыты. Сконструированная реальность. Состояние глубокого погружения. Видения в состояние медитации. Контакт с падшими духами. Ниндра-йога. Отключения критики ума как составляющая медитации. Затопление сознания чуждыми образами. О концентрации: принципы принятия решений; «Эффект победы» в принятии решений. Медитация: Упражнения йоги – внешнее несет внутреннее содержание; Опасности или искушения для йога перешедшего в православие; Пробуждение внутреннего лица; Случайный характер сцепления образов воспринимается как проницательность; О внушениях, полученных во время медитации; Сомнительность образов.

21. Православные монахи об эзотерическом опыте с точки зрения православного опыта.

22.1 БУДДИЗМ. Рассматривать тему применительно к жизни. Вопрос о страдании. Выход наверх или уход вниз: Аудио; Видео.

22.2 БУДДИЗМ. Снижение порога сознания. Есть личность или ее нет. Стирание личности в техно-мифе: Аудио; Видео.

22.3 БУДДИЗМ. Уловки сознания. Признаки манипуляции. Прорехи учения. Тибетская книга мертвых. Угасание: Аудио; Видео.

22.4 БУДДИЗМ. Ответы на вопросы, резюме (пп. 01–03). Изменение состояния сознания. Бытие как сон – чтобы не бояться: Аудио; Видео.

23а. Истории – выход в конструктив. Чины отречения. Злость. Реинкарнация. Астрология: Аудио; Видео.

23б. Пересмотр мировоззрения. Последствия эзотерического опыта. Открытость для влияния. Йога: Аудио; Видео.

23в. Реинкарнация или синдром множественных личностей. Восстановленные воспоминания: Видео.

***

Тема: «Реинкарнация, есть ли она?»; Продолжение в эфире «Ответы на вопросы».

[2] Савина Е.А. Духовной жаждою томим

[3] «Деятельность крестная двояка; по двоякости естества и она разделяется на две части. Одна, состоя в терпении плотских скорбей, производимых действованием раздражительной части души, и есть, и называется деятельность. А другая заключается в тонком делании ума и в Божественном размышлении, а также и в пребывании на молитве, и так далее; она совершается вожделевательною частию души и называется созерцанием. И одна, то есть деятельность, очищает, по силе ревности, страстную часть души, а вторая – действенность душевной любви, то есть естественное вожделение, которое просветляет умную часть души. Всякого человека, который прежде совершенного обучения в первой части переходит к сей второй, привлекаемый ее сладостию, не говорю уже - своею леностию, постигает гнев за то, что не умертвил прежде уды свои, яже на земли (Кол 3. 5), то есть не уврачевал немощи помыслов терпеливым упражнением в делании крестного поношения, но дерзнул в уме своем возмечтать о славе крестной. Сие-то и значит сказанное древними святыми, что если ум вознамерится взойти на крест прежде, нежели чувствилища его, исцелясь от немощи, придут в безмолвие, то постигает Божий гнев. Сие восхождение на крест, навлекающее гнев, бывает не в первой части претерпения скорбей, то есть распятия плоти, но когда человек входит в созерцание, – а это есть вторая часть, следующая за исцелением души. У кого ум осквернен постыдными страстями и кто поспешает наполнить ум свой мечтательными помыслами, тому заграждаются уста запрещением за то, что не очистил прежде ума скорбями, не покорил плотских вожделений, но, положившись на то, что слышало ухо и что написано чернилами, устремился он прямо вперед, идти путем, исполненным мраков, когда сам слеп очами. … Говорят: “Что от Бога, то приходит само собою, а ты и не почувствуешь”. Это правда, но только если место чисто, а не осквернено. Если же нечиста зеница душевного ока твоего, то не дерзай устремлять взор на солнечный шар, чтобы не утратить тебе и сего малого луча, то есть простой веры, и смирения, и сердечного исповедания, и малых посильных тебе дел, и не быть извергнутым в единую область духовных существ, которая есть тьма кромешная, то, что вне Бога и есть подобие ада, как извергнут был тот, кто не устыдился прийти на брак в нечистых одеждах.

Трудами и хранением себя источается чистота помыслов, а чистотою помыслов – свет мышления. Отсюда же благодатию ум руководится к тому, над чем чувства не имеют власти, чему и не учат, и не научаются они.

Представь себе, что добродетель есть тело, созерцание - душа, а то и другое - один совершенный человек, соединяемый духом из двух частей, из чувственного и разумного. И как невозможно, чтобы душа пришла в бытие и была рождена без совершения образования тела с его членами, так душе прийти в созерцание второе, то есть в дух откровения, – в созерцание, образуемое в ложеснах, приемлющих в себя вещество духовного семени, невозможно без совершения дела добродетели; а это есть обитель распознающей силы, приемлющей в себя откровения» [см. слово 2 из книги преподобного Исаака Сирина «Слова подвижнические».].

[4] Миронович Ц.П. Лекции по Библейской истории