Основные темы: О буддизме с христианской точки зрения. Критика ухода буддизма от фундаментальных вопросов бытия, сравнение этой стратегии с манипуляцией сознанием. Обсуждение концепции пустотности, тонкого страдания и отсутствия личности в буддизме. Критика предвзятости научных данных и их абсолютизации, особенно в нейронауке и психологии, где сложные человеческие явления редуцируются к детским травмам без учёта культуры, жизнестойкости и множественных факторов. Опасность медитативных практик в буддизме, которые описываются как способ достижения диссоциации и психологической пустотности, делающие человека уязвимым для внешнего воздействия. Параллели между эффектами медитации и психоактивных веществ (ДМТ), где оба способа тормозят кору головного мозга и открывают сознание для «постороннего воздействия». Критика современной трансформации реальности в абстрактные виртуальные понятия, которые затем разрушаются философскими методами, оставляя человека без опоры. Несовместимость буддийских концепций (отсутствие личности, бесперспективный путь преодоления страдания) с научными данными и православным учением о спасении через преодоление греха. Проблема научного консенсуса как циркулярной ссылки между специалистами одного направления, создающую иллюзию объективности вместо подлинной истины. Несоответствие реальному человеческому опыту. Проблема переформатирования мышления. Не полемика с носителями восточных религий, а помощь нашим соотечественникам, попавшим в эти учения. Фундаментальное противоречие буддизма: человеческая природа не терпит пустоты и направлена к чему-то (к Богу), но буддизм отрицает эту направленность, что приводит к обожествлению самого Будды, вопреки его учению.

О чем этот ответ

Этот ответ был дан одной соловецкой паломнице, которая прошла Чин Присоединения к Православию. Будучи крещенной христианской, она глубоко погрузилась в буддизм, в различные практики оккультного плана. В данном случае человек считается отпавшим от Православия, может быть принят обратно после прохождения Чина Присоединения.

Когда она поделилась со своими знакомыми буддистами теми материалами, которые удалось по поводу буддизма подготовить, они ответили ей, что материалы – поверхностны (подборка материалов; в приложении перечисляются материалы).

Как в материалах, указанных в подборке, так и в данном ответе, отражается та точка зрения, которая сформировалась в результате изучения буддизма. Можно сказать, что здесь представлен взгляд, который теоретически мог бы быть сформирован у пользователя интернета и человека, читающего книги.

– О чинах отречения и Присоединения см. также в книге иеромонаха Прокопия «“Победить свое прошлое”: Исповедь – начало новой жизни» (С. 51–79, 256–261) в главах «Несколько слов бывшим оккультистам, а также тем, кто обращался к ним за помощью», «Чин отречения от занятий оккультизмом. Исповедь обращавшихся к услугам оккультистов».
– Из цикла бесед «Восточный цикл»
24.1. ЧИН ПРИСОЕДИНЕНИЯ. О Чине. Не дискриминируем. Чакры. Открытость для инфернального мира. Изменённое сознание;
24.2. ЧИН ПРИСОЕДИНЕНИЯ. Боевые практики, замещение сознания. Искушения космогониями. Понять в системе;
24.3. ЧИН ПРИСОЕДИНЕНИЯ. Реинкарнация, трансформация. Исчезает ли сознание? Трипы. Кришнаиты. Трансферинг.

Может быть, я и поверхностно отражаю взгляды буддистов, но это потому, что, если уходить в детали, – это может быть бесконечно. Если какая-то культура тысячелетиями накапливала детали – то тебя, конечно, будут призывать вникнуть в накопленное, а вникнуть – не хватит жизни. Или пока будешь вникать, произойдет переформатирование мышления, и ты утратишь точку, стоя на которой можешь осуществлять независимое суждение. Мы верим, что у нас жизнь одна. И, соответственно, раз она одна, логично будет предположить, что Господь вкладывает в реальность маячки, помогающие сделать выбор без тотального погружения (один буддизм, может не хватит жизни изучить, а есть еще другие направления мысли).

Буддизм – это, в первую очередь, концепт преодоления страданий. Если ты жил в какой-то культуре – то знаешь терминологию, можешь филигранно ей пользоваться, но за любой филигранно озвученной идеей должна стоять суть, из которой всё выходит. Если сопоставить процессы, которые протекают в жизни, в аддиктологии, в мозге, то эту ситуацию можно воспринять как историю создания психотехники и ее обосновании, с помощью которых распылятся удар, наносимый по человеку реальностью.

Вопрос об иллюзорности мира и уход в грёзы. Тонкое страдание

Как-то меня познакомили с одним буддистом, я написал письмо про реальность. Реальны ли чернила, с помощью которых напечатаны буддийские книги? Если да, то реален и бухгалтер, который проводил оплату за издание книг. И грузчики, которые отгружали книги из типографии.

Он ушёл от ответа, сказав: чтобы ответить на отца Прокопия, нужно написать целую книгу, но лучше христианам не думать о буддизме. Когда начинается полемика, неудобные вопросы ставятся – они отвечают так: мол, Далай Лама говорит, что не стоит имеющих отношение к христианству принимать буддизм (притом тебе эти слова может говорить русский человек, ставший буддистом, если ты припрешь его к стенке!). А когда им никто не противодействует – они обращают в буддизм. И почему не очень вспоминается вышеприведенный наказ.

Хотя есть аутентичный буддизм – это совсем не то, что буддофилия, которая имеется у нас, полу-Блаватская, полу-что-то-ещё.

После ответа того буддиста я убедился, что прав я. Хотя это, может быть, дерзко. Я задал вопрос: действительно ли мира нет [мир, как утверждают буддисты. иллюзорен]? Если мира нет – то есть ли краски, с помощью которых отпечатаны буддийские тексты? И он проговорился, что пустотность – это концепция, а не утверждение, что реально ничего нет.

Если ты не понимаешь суть явления – подбери аналогию.

В немецких концентрационных лагерях психиатры пытались убедить заключённых, что всё происходящее – сон. Это очень похоже на восточный подход, но в таком случае ты хуже адаптируешься: думая, что всё происходящее – сон, ты можешь погибнуть в этой жизни.

Один буддист, когда обратился к Христу, понял, что Сансара – это очень надуманная вещь. Когда ты встраиваешь себя в филигранную буддийскую философию, которая имеет определённые ограничения, тогда в рамках этой философии образуется спорное место, который тебе надо решать на философском уровне. Но этот спорное место, возможно, не имеет никакого отношения к реальной жизни. То есть, чтобы понять смысл этого «затыка», нужно ещё в это вникнуть.

См. о вышедшем из буддизма человеке (со временем он стал православным священником) в главе «О беседе 21-ой…» из текста «Цикл бесед “Восточный цикл” и входящие в цикл беседы про буддизм».

Одно из лучших относящихся к буддизму определений, которое слышал от ушедшего из буддизма человека, – тонкое страдание. Я часто замечал, что когда живёшь в гордости без благодати Божией, – у тебя возникает тонкое страдание, и единственный шанс от него избавиться – это угасить своё самосознание. Но когда благодать Божия касается тебя – это тонкое страдание уходит. Я так вижу буддизм.

Аддиктология рассматривает уход человека от взаимодействия с реальностью, когда возникает непереносимая ситуация. В непереносимой ситуации одна из стратегий – это уход в грёзы, снижение порога восприятия. Эту стратегию используют заключённые в лагерях. Можно предположить, что Будда просто довёл эту систему до совершенства.

Уход Будды от фундаментальных вопросов описывается как якобы практическая черта Будды. Если сравнить это с тем, что мы знаем о манипуляции сознанием, – то можно заметить явное сходство. А манипуляция сознанием как раз и строится на уходе от фундаментальных вопросов.

Фундаментальные вопросы: откуда произошёл мир, откуда человек, откуда зло, страдание, – в христианстве приводят к практическому пути исцеления от страданий (в христианском понимании). А попытка отказаться от вопросов – вечен мир или не вечен? вечна душа или нет? – приводит к сугубо практическому выводу: угасить страдания можно ценой отказа от самосознания (о чем подробнее – в упомянутом выше тексте «Цикл бесед “Восточный цикл”…»).

Ещё спорные моменты. Задавать дополнительные вопросы

Может быть, мои беседы выглядят поверхностно, я это не отрицаю. Но ещё более странными выглядят попытки пропаганды буддизма. В частности, исследователи, которые в Тибете изучали мозг буддистов в глубоком трансовом состоянии, пропагандируют явление, не отдавая себе отчёта, что если они будут жить в таком состоянии, то они просто не справятся с жизнью. Одно дело в этом состоянии находиться в горах, другое дело – за рулём автомобиля (во второй части ответа будет рассмотрено, в котором высказывается исследователь, изучающий мозг тибетских монахов во время медитации)

Одна наша известная медийная персона[1] говорит, что мозг буддиста в трансовом состоянии демонстрирует угасание реакции, что с её точки зрения является доказательством того, что он перешёл в новое измерение. Но здесь читается логическое недоразумение: выпасть из этой жизни, не значит – впасть в другую.

Профессор Кожевников в своей книге «Буддизм в сравнении с христианством» отмечал, что в буддийской философии есть дополнительные вопросы, которые дают нам некий иммунитет против неверной постановки задачи. Европейское мышление бинарно: человек в этом измерении, а если не в этом, то в каком-то другом.

В буддистском менталитете есть два дополнительных вопроса.

Первый вопрос: тот, кто выпал из этой жизни, впал в другую?

Второй вопрос: тот, кто выпал из этой жизни, не впал в другую?

Третий вопрос: тот, кто пребывает в трансе, находится и в нашем измерении, и в другом.

Четвертый вопрос: ни в нашем измерении, ни в другом.

Когда 11 сентября горели башни-близнецы в Нью-Йорке, некоторые люди, понимая, что или сгорят, или задохнутся, прыгали с верхних этажей. Выпадая из небоскрёба, они впадали в жизнь?..

Два главных момента, которые лично меня заставили задуматься. Принципиальный подход

Если бы я не стал христианином – может быть, я бы стал буддистом, потому что для меня близко то, что пишет преподобный Иустин (Попович) в книге «Философские пропасти». Он пишет, что если ты не уходишь в бесконечную истину и любовь Христову, – тогда ты можешь прийти к выводу о необходимости угасить самосознание, потому что слишком много вопросов разевает на тебя пасть, слишком мир непостижим.

Во-первых, Далай-лама собирает конференции по поводу мозга. Не знаю, есть ли ответ на этот вопрос. С точки зрения буддизма нет протяжённости человеческой личности, а есть Намарупа – имя и образ. Когда мы делаем какое-то движение или говорим, возникает ощущение спонтанности. Но мы понимаем, что нейросети, которые регулируют и эти движения, и речь, формировались много лет, то есть, была протяжённость человеческой личности. Мы не всегда фиксируем эти изменения в своём самосознании, но эти изменения наращиваются, укореняются и являются ступенькой для последующего.  

Академик Ухтомский своей признанной научным миром теорией доминанты давал понять, что иногда эмоциональные взрывы приводят к ощущению спонтанности, но это доминанта, очаг возбуждения в коре головного мозга, который приводит к эмоциональным взрывам, созревает, аккумулирует в себе нервный импульс. У неё есть определённая протяжённость, которую можно проследить.

Да, может создаться впечатление, что я не разбираюсь в вопросе, но мне не обязательно разбираться в фактической части, потому что фактическая часть может быть бесконечной.

Патриарх Сергий (Страгородский) в своей книге «Православное учение о спасении» так видел ситуацию в отношении различных религиозных учений. Создаётся некое учение под какую-то задачу, но оно вступает в конфликт с реальной жизнью и совестью человека. Может быть, с точки зрения учения нет понимания, для чего нужны добрые дела, но совесть говорит, что они всё-таки нужны. И человек их делает. И чтобы это требование совести привести в соответствие с основной идеей учения, нужно сделать какую-то заплатку. А эта заплатка вступает в противоречие с какими-то элементами первоначального учения. Приходится делать ещё заплатку. Корпус текста начинает разрастаться до бесконечности. Потому что, если в основе учения лежит какая-то неправда, невозможно создать полностью когерентную, непротиворечивую систему.

Я вижу принципиально другой подход. Я вижу какие-то противоречия и сталкиваюсь с тем, что люди, изучающие восточные учения, затыкают тебе рот, говоря, что ты чего-то не понимаешь. Но мне и не нужно полностью понимать фактуру, потому что в жизни не так много основных базовых процессов. Есть универсальные принципы, которые имеют бесконечные формы вариации. И не всегда нужно изучать бесконечные формы вариации, когда изучаешь сам принцип. Хотя это, конечно, может звучать очень пафосно. Но, наверное, в этом суть науки –увидеть эти принципы. А то, как ставятся бесконечные заплатки, не всегда стоит изучать.

Один из поворотных сюжетов, когда я понял, что в буддизме что-то не так, это диалог Будды с сыном Малункьи, где Будда говорит: не надо размышлять, вечный мир или не вечный, надо вынуть стрелу страдания.

Профессор Сергей Георгиевич Кара-Мурза (признан инагентомв) в книге «Манипуляция сознанием» пишет, как разваливали Советский Союз, и говорит, что признаком манипуляции является, когда мы снимаем фундаментальные вопросы «откуда всё?» и сосредотачиваемся на вопросе «как?». Не будем выяснять, зачем мы сейчас разваливаем страну, зачем меняем принципы функционирования экономики – давайте, мол, обсудим, как мы это будем делать.

Ситуация перевода вопроса в плоскость «как», минуя вопросы «откуда все и что в итоге?» маскируется под мудрость. Это элемент, после которого для меня вопрос решился. Представьте, вы спрашиваете о спорных пунктах контракта у работодателя, а он вам говорит: не спрашивай о том, есть ли у меня лицензия, спрашивай «как» ты будешь выполнять мои распоряжения (есть варианты, когда человек, не читавший контракт внимательно, несколько дней работает бесплатно, потом его увольняют).

Далее, у человека есть пять сканд, пять зон рецепций, которые сливаясь вместо создают обманчивое впечатление что ты есть. То есть у тебя формируется иллюзорное представление о личности, которой нет (см. разговор царя Милинды и Нагасены). Доказать отсутствие личности нужно для того, чтобы доказать возможность разрушения личности, неспособность её к перерождению. Но откуда у всех людей пять скан, пять куч – пять систем восприятия, из которых складывается иллюзия собственной личности?

Если личности нет, а есть лишь намарума (имя-образ), если нет структуры личности, то почему у тебя, например, не семь сканд, а у меня не три? Можно остановиться хотя бы на этом вопросе. Мы не можем лепить себя до бесконечности. Есть какие-то пределы, за которые мы не можем переступить, есть стартовые точки.

Я спросил у одной знакомой, наивна ли моя точка зрения по поводу буддизма. Она ответила, что сейчас популярна гностическая идея: знания ради знания. Если раньше, как один автор говорил, мы изучали природу для того, чтобы суметь помочь себе, то сейчас природу изучают для того, чтобы контролировать её. Так и человека изучают для того, чтобы сотворить с человеком то, что не имеет какой-то ясной цели, переписать человека на 3D, достичь цифрового бессмертия. Но куда это направлено?

Культура, которая тысячи лет плодила тексты, конечно, может любого обличить в том, что он недостаточно совершенно понимает эту культуру. Но мы имеем право спросить: что в основе всего и к чему всё идёт?

Академик Павлов говорил, что если ты нашёл универсальный принцип бытия (относительно научного знания, но это применимо и к религиозным течениям), – то этот универсальный закон ты можешь комментировать практически бесконечно. Можно подобрать очень много примеров для комментария универсального принципа, потому что он – везде.

Но если вскрыт действительно какой-то закон – то эта теория может быть изложена в простых, понятных формулах. Если это по какой-то причине невозможно – значит, требуется войти в изменённое состояние сознания. Например, какие-то шутки кажутся смешными только в состоянии опьянения психоактивными веществами. Или как люди, пережив нечто во время ЛСД-транса, говорят, что они познали Вселенную. И когда ты спрашиваешь, что же они познали, – они не отвечают, говоря, что ты просто «не шаришь».

Поэтому можно допустить, что создаются определённые развёрнутые системы, которые создают некую интеллектуальную капсулу, в которую человек погружается. При погружении в эту систему понятий происходит реформирование мышления, и человек смотрит на мир сквозь призму этой теории. Для такого человека все контробъяснения буди несовершенными, потому что он изначально уже в капсуле.

Жизнь у нас одна, ответственность большая. И было бы несправедливо с точки зрения Бога судить человека, который окружён огромным количеством всяких теорий и не может в них разобраться. Поэтому идея божественной справедливости, с моей точки зрения (я не богослов), предполагает, что Господь даёт маячки человеку[2]. Не обязательно делать полный анализ всех томов, всех учений, чтобы сделать выводы. Бывает, ты на входе сталкиваешься с какими-то идеями, и они могут служить для тебя маркерами, что туда заходить не надо. А со стороны часто слышишь: «Да нет, ты просто не понимаешь!»

Это справедливо не только в отношении восточных культов, а в отношении всего, что предполагает бесконечное утопание в подробностях. Многие специалисты любят ссылаться на многочисленные исследования, которые, кстати, приводятся с целью дегуманизации человека (например, Роберт Сапольски любит транслировать идею, что человек – один из приматов). Но так ли они были проведены, была ли надлежащая выборка? Например, профессор Маттиас Десмент в книге «Психлогия тоталитаризма» отмечает, что более 80% данных, на которые ссылается вся наука, фальсифицированы.

Хочешь ты или не хочешь – всё равно остаётся здравый смысл. Здравый смысл подсказывает, что животное не может выйти за рамки инстинктов. Человек же может, наблюдая за другими людьми, животными, анализировать их поведения, разлагать его на элементы, встраивать некоторые элементы в свое поведение.

У нас есть книга природы, на которую мы опираемся. Есть фундаментальные законы, которые мы наблюдаем в жизни. И поэтому мы имеем право ставить вопрос, с чего всё начинается и куда всё идёт. Это вопрос мы имеем право ставит даже в отношении тех систем, которые пусть и на поверхностном уровне понимаем. Иначе – можем стать жертвой манипулятором. Профессор Сергей Г. Кара-Мурза (признан инагентом), говорит, что никто так не ломает программу манипулятора, как дурак, который сидит на задней парте и переспрашивает лектора.

Где-то можно просто спросить: «Скажите прямо, к чему вы клоните?» А тебе не ответят, потому что тебя надо ввести в определённое изменённое состояние сознания, реформировать твоё мышление, чтобы ты достиг определённой степени внушаемости. И, соответственно, тогда уже был готов принять данный тебе ответ как норму.

Есть разные подходы. Как кто-то считает, чтобы говорить о каком-то учении, – нужно изучить его во всех деталях… Но тебе не хватит жизни! Существует другой подход: есть фундаментальные принципы, которые мы усваиваем, действие которых мы видим в мироздании. И если мы хотя бы до какой-то степени вникли в то или иное учение, видим несоответствие этим принципам, – то мы имеем право поставить вопрос. И если нам на этот вопрос не отвечают, а говорят, что просто мы не разбираемся, – то является ли это ответом?

О предвзятости данных и терапии

Сейчас во многих областях науки человека просто заваливают какими-то данными, например, о вещах на стыке нейро- и когно-. Тебе могут предоставлять бесконечные предположения, гипотезы. И непонятно, к чему всё это ведёт. Хотя, в общем ведёт это к тому, что ты должен проходить терапию.

Пример. Профессор Луис Козолино в своих лекциях говорит о сотнях тысяч данных, которые отмечают, что ребёнок, о котором не заботилась мама, отличается в развитии мозга от детей, о которых мать заботилась. Безусловно, нечто такое имеет место быть, но стоит ли абсолютизировать эти данные? Есть семьи с ужасным детством, из которых выросли замечательные люди. Один мой знакомый, нейрохирург, сказал: если мать не заботилась – возможно, была ещё какая-то причина. Экономическая обстановка, общие жизненные условия тоже влияют на человека. Кто просчитает, что повлияло в большей степени: то, что мама не обращала внимания или другие факторы?

Луис Козолино, к примеру, говорит, что человек краснеет в результате эволюции. Если кто-то отрыгнул в обществе – он краснеет и этим подаёт остальным сигнал, что он смущён, что признаёт этот проступок, и остальные не осуждают его. Но кто может доказать, что это – эволюционное достижение?

Нет речи о культуре, о том, что культура может поднимать человека над какими-то ошибками, что есть феномен жизнестойкости и так далее. Всё сводят к детству. Взамен культуры и здоровых принципов жизни человека переключают на терапию как на единственный выход. Людей не знакомят с культурой, а только с психоаналитическими трактовками, которые трудно доказуемы. Это происходит много где. Такое ощущение, что в отношении данного подхода буддизм не является исключением.

Примеры влияния буддийских практик, в частности, медитации

Книга Фрица Спрингмайера «Mind Control» в академических кругах считается конспирологической. Но когда в США проходили судебные процессы по проекту «МК Ультра» (проекту манипуляции человеком), – то, о чём писал Спрингмайер, было подтверждено. Он описывал, что определённые круги выискивают семьи, склонные к диссоциации (в том числе, семьи йогов), и с глубокого детства подвергают детей системе пыток, чтобы усилить диссоциацию и сломить барьеры, которые дал Бог.

Спрингмайер писал, что, если читать эту книгу без Бога, её невозможно переварить. Он даже призывает не читать её, потому что, если вы не призваны помогать людям, о которых идёт речь, – это знание может вас сломать. Книгу он пишет не с целью отменить Бога, но с целью Бога прославить, потому что только Бог может вывести человека из этого запрограммированного состояния. Терапевт этого не может сделать. У человека, который подвергся такому глубокому программированию, создаётся субличность, задача которой – взаимодействовать с терапевтом. Терапевт будет думать, что он лечит человека, но на самом деле он работает с конструкциями, которые с помощью гипноза были созданы для того, чтобы вводить терапевта в заблуждение.

Спрингмайер писал, что для программирования необходимо развитие способности к диссоциации, и это именно то, что воспитывается с помощью медитации – опустошить разум человека и лишить его всех защит.

Клаус Кеннет, автор книги «2000000 километров до любви», который много лет занимался буддизмом и по его утверждению достигал нирваны, был в серьёзной буддийской группе. В группе всё было достаточно серьёзно, вплоть до того, что даже если ползёт ядовитая змея, ты не должен прерывать медитацию. Но Кеннет в своей лекции в МДА (Московской Духовной Академии) говорит: «Когда я стал пустым, достиг нирваны, в меня вошёл демон».

Я общался с человеком, который серьёзно изучал боевые искусства, позже проходил чин присоединился к Церкви. У него были серьёзные магические способности, как он их называет – бесовские дары. Он чувствовал, куда хотят нанести удар, и даже подходил и предупреждал людей, говоря: «Вы хотите сейчас ударить меня так-то туда-то – не надо этого делать». Люди были шокированы, потому что они именно так и хотели действовать. Он предупреждал их, потому что, случись это, – он мог бы их покалечить.

У него была натренированная способность к диссоциации – полному совлечению всего человеческого. Когда у тебя полностью пустое сознание – в тебе начинает действовать демон, который руководит твоими руками, ногами, всей телесностью, используя тебя как биомашину. Ты сам не знаешь, какой удар нанесёшь. Другой может полушутя тебя атаковать, чтобы произвести на кого-то впечатление, а ты можешь, включая отработанные механизмы, превратить его в глубокого инвалида.

Этот человек говорил: первое, что необходимо (для данной практики) – чтобы у человека включился разум. Тогда, даже если человек пока ещё на пути, пока у него есть человеческие мысли – демон уже не может им управлять.  А состояние пустотности открывает человека для постороннего воздействия.

Схожесть воздействия медитации и наркотического вещества

Есть и другая аналогия. Если буддисты могут ответить на неё – пусть ответят.

У Рика Страссмана, который причисляет себя к буддистам и исследовал ДМТ (диметилтриптамин) – составное вещество аяуаски, есть книга «ДМТ: Молекула духа». Его подопечные испытывали трипы, вступали в контакт, как им казалось, с неземными существами.

Это можно сопоставить с книгой Марлина Добкина «Растения-галлюциногены». У многих народов мира есть практика использования галлюциногенов, чтобы соединиться с духами. Если психиатры отрицают существование духов, но разные народы используют похожие практики для одной цели, – то можно предположить, что это – реальность.

Страссман писал, что в частных беседах буддийские монахи описывали переживания, похожие на те, которые описывали его подопечные, участвовавшие в экспериментах с ДМТ. Но когда Страссман озвучил это публично – его исключили из общины и подвергли остракизму.

Речь идёт о том, что в обоих случаях – медитации и употребления психоактивных веществ – тормозится кора головного мозга. Человек становится открытым для постороннего воздействия. Падшие духи, не связанные конкретной оболочкой, могут явиться в любом виде.

Разрушение понятий

Одна моя знакомая, которая многие годы занималась медитацией в серьёзной секте и достигла пустотности, потом прошла Чин присоединения к Православию. По выходе из этой истории она поняла: ты не достигаешь пустотности. Нет опции отсутствия сознания, есть опция «затенённого экрана». Сознание есть, просто ты достигаешь такой стадии, когда не ощущаешь его. Она дошла до пределов, после которых уже непонятно – что же дальше.

Я допускаю, что человек, попавший в систему взглядов (а Будда создавал эту систему не на ровном месте), попадает в интеллектуально-философскую ловушку, из которой не может выйти. Способом для него становится оглушение сознания с помощью филигранно разработанных философских методов. Это перевод реальности в абстрактную форму и затем разложение этой формы.

То же самое происходит в современной жизни. Культуролог назвал это буддистским процессом – перевод реального общения в виртуальную плоскость. Если в мессенджере исчезла чья-то аватарка – ты не печалишься. Жизнь переводится в абстрактные понятия, а потом с помощью философских методов эти понятия разрушаются, так что у тебя не остаётся ничего в руках.

Буддизм и наука

Возвращаясь к теме буддизма, науки и всего прочего. Сейчас часто сталкиваешься с тем, что тебя просто засыпают данными. Диана Файдыш, православный учёный из США, говорит, что нужно ставить вопрос: с чего мы начинаем и куда мы идём? (предсубпозиция).

У буддизма нет представления о том, откуда взялось страдание, и, соответственно, нет выхода. Мы понимаем, что страдание вошло в мир через грех, и через преодоление греха человек преодолевает страдание. Когда преподобного Варсонофия Оптинского спросили, что есть жизнь, он сказал: «блаженство». Даже несмотря на все скорби, если человек живёт по заповедям, – он испытывает блаженство. Господь даёт это пережить ещё здесь.

Когда ты выпадаешь из полноты жизни и остаёшься один на один с собой, то как бы ты ни строил свою жизнь – всегда остаёшься с тонким страданием. Я, даже будучи в Православии, постоянно с ним сталкиваюсь. Стоит потерять внимание, принять горделивый помысел, даже не успев его отфиксировать, как теряешь эту свежую струю и сталкиваешься со страданием.

Если ты хочешь унять страдание, при этом оставаясь на платформе гордости, – то на каком-то этапе доходишь до вопроса об отказе от существования, отказе от того, чтобы быть, чтобы просыпаться, чтобы твоего сознания не было. Это как желание провалиться сквозь землю – метафора желания не быть в этой обстановке. В буддизме эта метафора доведена до совершенства.

Когда у меня был опыт зависимости, я пользовался этим методом. При неприятном разговоре ты находишься в изменённом состоянии сознания с помощью психоактивных веществ, как будто тебя здесь нет, будто у тебя нет страдания. Это как накрыться колпачком в рекламе корма для животных (попугайчик накрывался радугой, символизирующую силу продукта). Кто-то рядом вступает с тобой в полемику, а тебя здесь нет, у тебя нет страдания. Но проблема в том, что ты выходишь из этого и трезвеешь, страдание возвращается.

Мне запомнился диалог Будды с тремя учителями, каждый из которых предлагал серьёзные состояния. Будда всех отверг, потому что сказал, что из этих состояний есть выход. А ему нужна такая расстановка сил, при которой возврата нет.

Эти размышления основаны на массе данных, фактов не только буддистского происхождения, как строится человеческое сознание, наука, сопоставления.

Зачем собирать конференции по нейронаукам Далай-ламе, если не принимать то, что говорят нейронауки? Профессор Луис Козолино говорит, что данные нейронауки подводят больше к буддизму, чем к иудохристианству. Но какие именно нейронауки? К какому буддизму? Точной формулировки нет. Его слова могут действовать там, где человек не понимает принципов функционирования мозга и также не улавливает основных принципов буддизма.

В этом тексте, помимо прочего, рассматривалась приведенная профессором Козолино мысль. «О включении пришедших из оккультизма в жизнь прихода, их катехизации».

Далее в лекциях профессор рассказывает о преодолении травматического опыта (как он сам видит данный процесс). По сути, он пытается размышлять о формировании у человека тех или иных навыков и суждений, которые помогали бы ему регулировать собственную деятельность. То есть – он предлагает дать человеку возможность не идти на поводу у травматических импульсов. Но как тогда эту деятельность примирить с одной из основных идей буддизма насчет того, что личности – нет?

Сейчас не рассматриваем идеи Козолино. Нам важен не столько он, а сама связка: профессор, прорекламировавший буддизм, излагает спорные идеи. Некоторые его идеи критически рассмотрены в работе, на которую здесь приводится ссылка[3].

О том, какой выход можно предложить см. в материалах «Травматический опыт».

Джорж Бонанно в книге «The End of Trauma» говорит, что многие учёные утверждают о негативном влиянии детства, пользуясь ограниченными данными. Они изучают людей, обратившихся за помощью, но упускают людей, которые справились со своими травмами и живут нормально. Наука только недавно стала изучать здоровых людей и спрашивать, почему они приходят к этому здоровью.

Сама идея процессности противоречит концепции отсутствия личности.

Нужно не терять смелость, высказывать свою позицию. Куда ни копни – нас везде будут засыпать данными, везде будут затыкать рот.

Спрингмайер пишет, что люди, которых подвергли диссоциации и программированию, испытывают непереносимую боль. Их учат практике, как помочь самому себе – говорить «меня здесь нет».

Я уже упоминал книгу патриарха Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении», где он говорит, что обмен цитатами бесперспективен. Нужно спустить то или иное философское течение в область реальной жизни и посмотреть, чему оно призывает человека. Тогда многое встанет на свои места.

В науке много недоказуемых вещей. Например, считают, что «не комильфо» переводить термины восточных религий на русский язык – надо пользоваться оригинальным термином. Но кто это доказал? Это просто тренд, люди договорились так действовать.

Нассим Талеб критиковал эту позицию. Он говорит: то, что нам выдаётся за истину или общественный консенсус – это просто взаимная договорённость круга людей, которые ссылаются друг на друга, создавая иллюзию консенсуса.

Возьми, например, книгу по психоанализу со спорными точками зрения. Научные данные предполагают повторяемость эксперимента, но здесь излагаются гипотезы. Стоит заметить, на каждой странице психоаналитик ссылается на таких же психоаналитиков, как он, которые мыслят в одном ключе. Читая такую книгу, ты попадаешь в определённую капсулу. Если у тебя нет более-менее выстроенной картины мира, благодаря которой можно ставить вопросы, – то создаётся иллюзия, что это – фундаментальный взгляд.

Очень ещё помогает жизнь на Соловках, потому что здесь сотни людей приезжают с тяжёлыми случаями жизненными какими-то. Когда ты читаешь какую-то теорию, знакомишься с какой-то гипотезой, – сразу вспоминаются люди, которые не вписываются в эту гипотезу. Когда такой выборки нет, когда ты общаешься только с теми, кто находится в одной группе с тобой, – конечно, ты любому человеку, который тебе попытается сказать, что что что-то не так в твоей жизни, скажешь, что он ничего не понимает.

Мне попалась статья одного профессора, который на позиции буддизма стоит. Видимо, он пытался популяризировать буддизм для европейского читателя. Он пытался доказать, что это всё поклёпы на буддизм, что якобы буддизм отрицает душу, личность. Он пытался что-то, видимо, переформулировать основные помылы буддизма как-то иначе. Но как ни крути, основная идея буддизма – Анатмавада – это есть учение о том, что души нет.

Если потратить длительное время, вникнуть во всю аргументацию этого профессора, вникнуть во всю его терминологию, правильно перевести всё то, что он пишет (потому что тебя же могут обвинить, что ты неправильно уловил оттенок смысла), – тогда, возможно, ты поймёшь, что он хотел сказать. Но если ты сходу видишь, что в целом его посыл спорен, – стоит ли вообще заходить сейчас в эту ситуацию?

Личное отношение о. Прокопия

Да, мои беседы, может быть, и несколько смешные в том смысле, что они, может быть, не настолько научно развёрнутые. Но я бы сказал, что это всё равно – срез. То есть, я – среднестатистический, например, пользователь интернета. Вот я захотел разобраться в буддизме на своём уровне. То есть, у меня не было задачи как-то полемизировать изначально с буддизмом, просто захотел разобраться. Я столкнулся с такими-то, такими-то противоречиями. Кто-то, может, и справедливо сказал, что я не «шарю» в теме идеально, но опять же, это вот, может быть, ну, такой срез среднестатистического пользователя. Он не обязано о всем мыслить идеально.

То есть, этот текст о том, что человек на входе, потратив какое-то время, начиная изучать буддизм, столкнулся с какими-то противоречиями. У меня нет задачи филигранно объяснить буддизм во всех подробностях. Моя задача-то и была показать противоречие. Значит, это те противоречия, с которыми может столкнуться среднестатистический пользователь также, если включает критическое мышление какое-то.

Поэтому эти беседы, скорее, – не попытка объяснить буддизм, а указание на то, что лично меня поставило перед рядом сомнений. Потому что, если бы в буддизме действительно была бы какая-то стройность, внятность, – наверное, тогда в первых заходах я бы тогда с этой стройностью и внятностью и познакомился бы.

Задача бесед о. Прокопия

Беседы – скорее не для перепрошитого человека. С перепрошитыми вообще очень трудно. Кто, например, в психологию ушёл с головой, – попробуй ему какие-то объективные вещи объясни. У меня одна знакомая – фанат психологии, она на полном серьёзе считает, что, если у семьи больше одного-двух детей, – это психически больные люди. То есть родители, что рожают больше одного-двух – это, с ее точки зрения, психически больные. Попробуй ей что-нибудь объясни (кстати, также она фанат восточной эзотерики).

Конечно, иногда бывает так, что мы будто видим противоречия, а на деле мы имеем дело с собственной искаженной трактовкой изучаемого явления. Это похоже на то, как когда люди говорят: «Вот вы там православные устроились: иди убивай, а потом кайся, с верой, что тебя Бог простит». Но это явно же передёргивание! Конечно же, покаяние не об этом, а о том, что если ты сожалеешь о прошедшем, желаешь исправиться, – тогда Господь тебе даст облегчение. Но не когда ты Его искушаешь.

Я к тому, что не было ли у меня вот таких явных ляпов? Когда идёт полемика, когда изначально поставлена задача «мочить» кого-то, – там уже все аргументы подтаскиваются к какой-то цели. Я просто старался быть объективным, но мог и столкнуться с явными ляпами. Не видела ли ты в моих беседах такого? В том смысле, когда ты, грубо говоря, не с оппонентом диалог выстраиваешь, а с самим собой, вот с собственными гиперболами какими-то, с собственным соломенным чучелом, которое сам себе построил.

Если для тебя бесед было достаточно, то значит, они цели достигают, потому что, как я отмечал, у меня не стоит задача дискредитировать как-то, вступать в полемику с коренными жителями Индокитая или ещё с кем-то. Как они живут – это их дело. А наша прямая задача – это помочь людям, которые – наши соотечественники, которые попали в восточную эзотерику и повредились.

Монах Иоанн (Адливанкин) о степени погружения человека и реформировании его мышления. Закольцевание и невозможность помочь

Кстати, монах Иоанн (Адливанкин) говорил, те, кто вошёл серьёзно в буддизм, – это самые тяжёлые люди в смысле ведения с ними диалога. Там мышление переформатировано. Действительно, если это верное предположение, что буддизм – это набор психопрактик, если уже мышление реформировано, – то как ты проберёшься сквозь эти заросли?

Если человек прошел реформирование мышления, то (и эта мысль касается уже не только буддизма), то уже только, если Промысл Божий, вмешивается в жизнь человека, ему удается выйти из скорлупы. Отец Иоанн считает, происходит как бы некое закольцовывание. Хотя, может быть, буддисты скажут, что это не так, но я просто скажу нечто не только в отношении буддизма… Я общался с одной девушкой, которая была в иудаизме. Она говорит, что Православие – это как луч, а иудаизм – как отрезок. Ты достаточно быстро исчерпываешь его содержание. И тогда ты либо уходишь [разочаровавшись], либо становишься фанатичным, «заряженным» последователем [игнорирующим любые другие сигналы. Жители какой-нибудь страны, которая встала на подобные рельсы, говорят, что: «Ну и неважно, что у нас всё так плохо, зато мы самая лучшая страна в мире»]. Понятно, что кто-то с этим не согласится, но вот такое мнение человека.

Я не сравниваю ни в коем случае буддизм с иудаизмом, или иудаизм с сектами, или ещё что-то в этом духе. Но просто говорю, что вот здесь есть проблематика человека, который добрался до определенной вехи в исчерпании учения.

Я одного спрашивал миссионера: «А что людям говорят на высшем этаже сайентологии?» Он потратил на то, чтобы добраться до этого уровня сотни тысяч долларов, годы жизни… Хотя в интернете кто-то делился информацией (не знаю, верная она или неверная), что на высшем уровне сайентологии говорят, что люди прилетели с другой планеты. Рон Хаббард [основатель] был же в начале своего пути фантастом.

Могут быть разные ответы… Миссионер сказал, что человеку могут на высшем уровне сказать: ты просто дурак. А что человек сделает, когда он уже вошёл в организацию, связал с ней всю свою жизнь? Он не может из неё выйти, все деньги отнёс туда, лучшие годы жизни потратил на неё…  Есть, конечно, люди исключительные, которые уходят, сохраняя остатки здравомыслия. Но кто-то встраивается в организацию как звено, начинает работать на общую идею. Как вариант.

Либо он уже к этим последним этапам подошел настолько разрушенным, что уже может усвоить всё, что угодно, видя в этом какое-то откровение. Потому что последовательно его мышление было подготовлено к этим уровням, которые на самом верху, к этой информации, которая там представлена. И человек эту информацию уже воспринимает без критического мышления, потому что оно разрушено.

Поэтому выдернуть человека с этого уровня – это крайне тяжело. Можно рискнуть только при его желании, а чтобы без его желания, что-то такое ему говорить, – это может и не получиться.

Отец Иоанн считает (хотя, опять же, буддисты могут с этим не согласиться), что на последнем этапе вроде бы человек себя готовит к любви (как якобы это предполагается), – а любить-то и некого, Бога-то нет! Кто-то скажет, что эта любовь переносится на Будду. Может, кто-то ещё каким-то образом ответит… Но здесь уже надо с каждым человеком отдельно и по-честному говорить.

Как профессор Кожевников писал, человеческая природа не терпит пустоты. Она так устроена, что к чему-то направлена. А Будда как раз учил, что этой направленности-то и нет. Поэтому профессор Кожевников говорит, что в противность самому желанию Будды его обожествили. Ни в ком, по словам Будды, нельзя искать, прибежища, кроме как в себе.

Приложение

– Видео «НЕБЫТИЕ, ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ И ЗАБЛУЖДЕНИЕ БУДДИЗМА». Иеромонах Прокопий (Пащенко).

– Статья «Цикл бесед “Восточный цикл” и входящие в цикл беседы про буддизм».

– О «Восточном цикле».

Данный текст является комментариям к циклу бесед «Восточный цикл», частью которого являются и беседы про буддизм (01-04 и другие). В «Восточном цикле» ставился вопрос не только о буддизме, но и о том, что у европейского человека ассоциируется с учениями Востока: карма, йога, учение о реинкарнации, опыт Славы Курилова и его книга «Один в океане», Герман Гессе и его книга «Игра в бисер», видения, сверхчувственное, желание познать мир непосредственно, через инсайт, вопрос о страдании, вопрос о познании Истины и пр.

В «Восточном цикле» не ставится задача религиоведческого анализа тех или иных систем (время появления, тезисы, ключевые деятели и пр.). Те или иные системы рассматриваются с позиции тех последствий, которые они оказывают на сознание, душу и жизнь человека, обращающегося к этим системам. Вопрос рассматривается не позиций того, как в русле данных систем течет жизнь людей, проживающих на родине зарождения тех систем. А с позиций того, какие последствия и вопросы могут возникнуть у человека с европейским складом мышления, обращающегося к этим системам.

Беседы из цикла «Восточный цикл»:

21. Православные монахи об эзотерическом опыте с точки зрения православного опыта.

22.1 БУДДИЗМ. Рассматривать тему применительно к жизни. Вопрос о страдании. Выход наверх или уход вниз: Аудио, видео.

22.2 БУДДИЗМ. Снижение порога сознания. Есть личность или ее нет. Стирание личности в техно-мифе: Аудио, видео.

22.3 БУДДИЗМ. Уловки сознания. Признаки манипуляции. Прорехи учения. Тибетская книга мертвых. Угасание: Аудио, видео.

22.4 БУДДИЗМ. Ответы на вопросы, резюме (пп. 01–03). Изменение состояния сознания. Бытие как сон – чтобы не бояться: Аудио, видео.

23а. Истории – выход в конструктив. Чины отречения. Злость. Реинкарнация. Астрология: Аудио, видео: Аудио, видео.

23б. Пересмотр мировоззрения. Последствия эзотерического опыта. Открытость для влияния. Йога: Аудио, видео.

23в. Реинкарнация или синдром множественных личностей. Восстановленные воспоминания: Аудио, видео.

– Ответ «Буддизм. Можно ли утверждать, что буддизм – это специфично понятное христианство?»

[1] Черниговская Т.В.

[2] Есть цитата хорошая на этот счет «Господь, во всеблагой милости своей, сделал все нужное несложным, а все сложное – ненужным». Г.С. Сковорода

[3] Psychotherapy and the Embodiment of the Neuronal Identity: A Hermeneutic Study of Louis Cozolino’s (2010) The Neuroscience of Psychotherapy: Healing the Social Brain. Antioch University AURA – Antioch Univ URA - Antioch University Reposit ersity Repository and Ar y and Archive. Ari Simon Natinsky Antioch University – Seattle.