Столяров В.П. Образы Святой Земли на Соловецких островах

Есть невыразимое чувство родства, которое сближает нас не с одними людьми, но и с неодушевленными предметами. Послышится ли прежде слышанный звук, повеет ли знакомым запахом воздух, повторится ли глазам прежний очерк, - и звук и запах, и очерк - все родное, и радуется им сердце как бы своим.

Андрей Николаевич Муравьев [1]

А воспоминаний этих накопилось так много, ими так сильно утомлена и пресыщена душа, что прежний путь по побережьям кажется как будто сном, какой-то сказкой, выслушанной еще в детстве, и теперь с трудом припоминаемой.

Сергей Васильевич Максимов [2]

Век православного человека на Руси (от купели до могилы на погосте) освящен крестом, символизирующим Распятие и Воскресение Иисуса Христа Сына Божия. В прошлом Палестина была колыбелью христианства. В будущем, по Откровению Святого апостола Иоанна Богослова, новый Иерусалим станет местом второго пришествия Бога и Спаса нашего, чаемого воскресения мертвых и Страшного Суда (Откр 3. 12, 21. 2, 21. 10).

Таким образом, основополагающие хронотопы жизни христианской («Вчера» - момент зарождения христианства, «Сегодня» - постоянное литургическое возвращение в «Палестины» Господа нашего Иисуса Христа, следование установленному годовому кругу богослужений, погружение в библейскую и святоотеческую историю и «Завтра» - ожидание грядущего второго пришествия Сына Божия) оказались духовно, исторически и пространственно связанными со Святой Землей.

Шли русские ходоки-паломники за тысячи верст к югу, чтобы «с Божией помощью посетить Иерусалим и видеть святые места… где Христос ходил своими ногами и великие чудеса показал» [3].

«Бывает тогда радость великая всякому христианину, увидевшему святой город, плачут люди от радости. Никто не может не прослезиться, увидев желанную землю… где Христос претерпел мучения ради людей» [4].

Возвращались паломники, принося с собой на родину, как самый драгоценный дар, впечатления увиденного: «Да будет же это описание причащающимся благословением от Бога, от Святого Гроба и от всех святых мест. И примут читающие мзду от Бога равно с теми, кто видел святые места Иерусалима. Блаженны видевшие и верившие, однако трижды блаженны те, кто не видел, но верил» [5].

Желанный и чаемый образ Святой Земли присутствовал в душе каждого верующего на Руси независимо от того, доводилось ли ему в жизни телесной, наяву припадать к далеким и труднодоступным святыням Палестины. Бывало так, что «невыразимое чувство родства» искало выхода, созвучия, гармонии в окружающем мире. Казалось, Сам Господь, видя такое стремление, снисходил к страждущим, и тогда в сакральном пространстве Православной Руси рождались (с помощью палестинских топонимов, типологии местности и особой символики храмостроительства) материальные «образы» Святой Земли. Обычные города и веси преображались в знаменитые «русские палестины», где все верующие люди могли приобщиться к библейскому оригиналу, расположенному так далеко - за тысячи верст и сотни веков от них.

Большинство «палестинских образов» создавалось по определенному плану, «в меру и подобие» оригиналу. Такое духовное строительство весьма напоминало иконописание. И здесь, и там целенаправленно создавались символические духовные врата для обращения к первообразу (архетипу). Только вместо дерева (традиционного основания иконы) в «топографической иконописи» использовался иной материал - культурная и природная среда. Строительство «русских палестин» имело особые правила и законы.

Далеко не всякая географическая местность могла вместить в себя (воспринять) библейский «архетип». Создаваемая «копия» должна была соответствовать первообразу не только по наименованию (или типологии), но и по духовному наполнению. «Русские палестины» возникали, преимущественно, в существующих монастырских владениях (или одновременно с монастырями) [6]. Именно монастырская культура по характеру своего воспроизводства была способна оживить привнесенную «топографическую кальку» и духовно укоренить палестинский первообраз на отечественной почве [7].

Вершина и образец такого творчества - Новый Иерусалим Святейшего Патриарха Никона. История его создания (продолжающаяся и ныне) состоит из нескольких этапов:

Восприятие первоначального духовного импульса, его проектное оформление.

Материальное воплощение проекта (строительство зданий Ново-Иерусалимского Воскресенского монастыря, функциональное и топографическое переустройство местности)

Социальное воплощение проекта (формирование монашеского братства Воскресенского монастыря; совместная творческая и молитвенная работа братии; освоение новой библейской топонимики паломниками и местными жителями)

Дополнение «палестинского первообраза» святоотеческим содержанием.

Задачи и цели «проектного переноса» образов Святой Земли соблазнительно легко объясняются историческими обстоятельствами и предпосылками (например, фактами биографии Патриарха Никона). Однако подобные историко-биографические изыскания (при кажущейся убедительности и простоте) обычно не соответствуют масштабам изучаемой работы и ее духовным результатам. И это не случайно, поскольку такие исследования не выходят за пределы, установленные материалистической наукой.

Безусловно, «биографические и исторические объяснения» отдельных феноменов духовно-топографического строительства весьма полезны уже тем, что в конечном итоге позволяют очертить некие границы, за которыми лежит мир иной, духовный, чисто материалистическому (атеистическому) описанию неподдающийся [8].

Как уже отмечалось, духовно-топографический перенос первообраза на определенную (иногда - довольно обширную) территорию являлся результатом деятельности монастырского сообщества. Основная же цель иноческого братства - служение Господу. Итогом такой деятельности в духовной сфере является подвижничество (просветление, самосовершенствование человека); в материальной сфере - монастырское «мироустройство», включающее создание выдающихся памятников литературы, иконописи, архитектуры, неповторимых культурных ландшафтов и крупных хозяйственных систем.

Соловецкие палестины

Не имея очевидного топографического сходства «в меру и подобие», Соловки созвучны Святой Земле духовно. История «мироустройства» Соловецкого Спасо-Преображенского ставропигиального монастыря является образцом «стихийного», провиденциального переноса образов «Святой Земли» на территорию Соловецкого архипелага. 

Само географическое положение Соловков в центре громадной чаши Белого моря предопределило их судьбу. Выходя на берег и устремляя взор свой в морские пространства, жители Поморья знали, что там, за дальним горизонтом скрываются благословенные острова, неоднократно спасавшие от гибели в пучине морской мореплавателей, промышленников и купцов. В древние времена (второе тысячелетие до Рождества Христова.) возникли на архипелаге капища с лабиринтами-вавилонами. Неведомые нам племена общались здесь со своими языческими богами [9]. Архипелаг был естественным центром этого северного края Земли. А где-то далеко-далеко на юге (на одном меридиане с Соловками) лежала ветхозаветная Палестина и вершилась ее история. 

Дом Святого Спаса и Святителя Николы, основанный на островах в XV веке преподобными Зосимой, Савватием и Германом Соловецкими, духовно соединил Беломорье с Палестиной и одновременно стал административным, военным и экономическим центром этой обширной северной территории.

 Величественные сооружения, воздвигнутые на Соловках в XVI веке, во времена игуменства Святителя Филиппа (Колычева), и ныне поражают нас своей гармонией [10]. Легко представить, какое впечатление оказывал Соловецкий монастырь на средневековых жителей этого региона, где в то время не было ни одного (даже деревянного) города.

Каждый помор хоть раз стремился побывать здесь. За многие версты от берега, посреди Студеного моря восставал перед мореплавателями из пучины морской чудо-остров с крепостью-монастырем. И казался он сказкой из детства, центром мироздания, царь-градом Иерусалимом. В громадном объеме, световом барабане, многих приделах и ярусах Спасо-Преображенского собора угадывался образ храма Гроба Господня. Именно так, подобно Иерусалиму, изображалась на старинных иконах и рисунках Соловецкая обитель.

Глубокая ассоциативная связь Соловков со Святой Землей постепенно проявлялась в топонимике архипелага. К концу XIX века все самые высокие и хорошо видимые с моря возвышенности островов были соотнесены с библейскими горами, на которых происходили основные события Нового Завета - Преображение, Распятие и Вознесение Господне. 

Далеко на горизонте всплывали из моря серебристые маковки храмов, стены и массивные башни монастыря. Приближаясь с юга, мореплаватели видели перед обителью Свято-Андреевский скит. С севера архипелаг открывался в море куполами храма во имя Распятия Господня на высокой горе Голгофе, с востока - часовней на горе Фавор. С запада путь мореходам указывал свет маяка горы Секирной (Елеонской).

Возвышенности, обозначавшие библейские горы, образовывали треугольник с Голгофой на севере. У основания треугольника находился символический Иерусалим - Спасо-Преображенская обитель. Соловецкие палестины открывались скитом в честь Первоапостола Андрея, принесшего слово Нового Завета из Палестины в древнюю Русь. И эта стройная картина монастырского мироустройства промыслительно, «стихийно» складывалась на протяжении нескольких веков [11]. Каким же образом это происходило?

Большой Заяцкий остров издревле являлся своеобразными «морскими воротами» Соловков. Во времена игуменства Святителя Филиппа здесь была построена валунная каменная гавань и гостиные палаты для приезжих (далеко не все путешественники допускались в то время в Спасо-Преображенский монастырь). В эту гавань прибывали суда иностранных купцов: английские, голландские, датские [12]. 

Летом 1702 год к Большому Заяцкому острову причалила эскадра боевых кораблей Петра  I. За три дня, при участии самого царя была срублена церковь во имя Первоапостола Андрея. Так сам государь символически обозначил связь Соловков с Палестиной. Новый храм вознесся прямо над древним языческим капищем, самым большим на Беломорье, «зане Андрей Первозванный землю русскую светом Христова учения просветил» [13].

В восточной части архипелага, на острове Большая Муксалма находится гряда, имеющая форму перевернутой чаши. Она напоминает по своим очертаниям палестинскую гору Фавор (конечно, гораздо меньших размеров). Очевидно, посещавшие Святую Землю иноки заметили это сходство. Так и на Соловках появился свой Фавор. На этой горе, у самого моря селились монахи-пустынники. В конце XVIII века здесь была построена часовня в честь Преображения Господня. 

Поморы-мореплаватели возносили на соловецком Фаворе благодарственные молитвы ко Господу по окончании трудных морских путешествий. На большом деревянном кресте у часовни была надпись: «О, преблаженный и честной крест Господень: тебе поклоняемся, православные, и величаем, радующиеся о божественном возвышении твоем. Но яко победительное и оружие непобедимое, огради и покрой твоею благодатию от всякого злоключения, преплывающих сию морскую пучину. На кресте пригвоздитися изволенный, за грехи всего мира, Господи Иисусе Христос! Умоляю тебя пред величеством славы Твоея! Подай и мне руку, в море сем плавающему, якоже подал еси апостолу Петру утопающему. Прими меня, кающегося, яко же принял еси разбойника, блудницу, Павла, и да не потопит меня буря водная. Аще бо и согрешив, но от Православной Церкви в раскольничьи заблуждения не отступив, даруй мне кончину живота моего христианскую, мирну, причастную Святых Твоих Тайн, Тела и Крови, очищающих грехи наша. В час смертный и день судный помилуй мя, Господи! Молитвами пречисты владычицы нашей Богородицы и приснодевы Марии и преподобных и богомольных отец наших Зосимы, Савватия и Германа и прочих соловецких чудотворцев и сокровенных угодников, на сей горе подвигавшихся и моего Ангела Хранителя помилуй, помилуй, аминь…» [14]

Гора Секирная располагается в западной части Большого Соловецкого острова. Она была названа так в память о чуде, свидетелями которого были первоначальники соловецкие, преподобные Савватий и Герман: здесь в XV веке ангелы - «два светлых юноши» высекли розгами женку рыбака, собравшуюся вместе с мужем поселиться рядом с кельей иноков. «С этого времени никто из мирских людей не дерзал селиться на острове» [15].

В 1697 году митрополит Тобольский и всея Сибири Игнатий [16] предложил Соловецкому архимандриту Фирсу построить на горе Секирной «церковь Святаго Вознесения Господня, а вверху в подглавии, сиречь в шее церковной, церковь Святых Апостол Петра и Павла, по образу церкве творения Святейшаго Никона Патриарха, что на Истре на лугу у Воскресенского монастыря, его же нарицают Царие Новый Иерусалим, в ней же пустынке и Святейший Никон живяше, а тот образец ведает каменщик ваш Трофим» [17]. Предложение митрополита Игнатия осталось в то время нереализованным. 

Немногим более полутора веков спустя на горе Секирной был открыт Свято-Вознесенский скит и в 1862 году сооружена стройная трехъярусная церковь. В первом ее этаже был придел во имя Михаила Архангела, во втором - храм в честь Вознесения Господня, в третьем - барабан-колокольня и стеклянный маяк. С тех пор гора Секирная олицетворяла и гору Елеонскую, на которой в Палестине произошло Вознесение Господа Иисуса Христа.

Голгофа Анзерская

Гора Голгофа расположена на севере архипелага, в центральной части острова Анзер. История этого места весьма необычна и достойна особого внимания.

Основатель Голгофо-Распятского скита преподобный Иов (в миру - приходской священник Иоанн Иванов) прежде был духовником семьи царя Петра I, служил в Кремле, в маленькой церкви Воздвижения Креста Господня над Верхоспасским собором.

Церковь эта, построенная в Кремле во время правления государя Феодора Алексеевича, стала домовым храмом царской семьи. Особый ход вел сюда прямо из теремов. Государь почитал Патриарха Никона и повелел воздвигнуть здесь Распятие в меру креста Господня, как на Голгофе Воскресенского монастыря. Поэтому церковь Воздвижения Креста Господня чаще именовали Распятской.

По церкви и священника Иоанна тоже называли «Распятским» [18]. Прозвание это, данное как бы случайно, лишь по тому храму, где служил будущий подвижник, оказалось промыслительным призванием. Оно чудесным образом подтвердилось и духовно оправдалось всей дальнейшей его жизнью.

В 1701 году Петр I приказал сослать священника Иоанна в Соловки, подозревая его в сочувствии к Гришке Талицкому, называвшему царя антихристом. Виновен же подвижник был лишь в том, что нерушимо соблюдал тайну исповеди. Иван Иванов, в одночасье лишенный всего (вероятно, и семьи своей), безропотно покорился воле государя и был пострижен Соловецким архимандритом Фирсом в монахи под именем Иов. Конечно, имя многострадального Иова было выбрано для опального священника не случайно. 

Гнев государя был недолог. Уже в 1702 году Петр I предлагал ссыльному иеромонаху вернуться ко двору. Но он, покорный воле Господа, предпочел остаться в монастыре. Вскоре, ища пустынного безмолвия, иеромонах Иов перешел в Свято-Троицкий скит на острове Анзер, где стал духовным наставником братии и строителем пустыни. В 1710 году старец Иов за строгую подвижническую жизнь был удостоен пострижения в схиму с именем Иисуса, в память Иисуса Навина.

18 июня 1712 года иеросхимонах Иисус навестил отшельника иеродиакона Паисия, избушка которого находилась у высокой горы в центре Анзера. Здесь явилась преподобному Царица Небесная и сказала, что гора эта отныне должна называться Голгофой, на ней будет основан скит и воздвигнута великая каменная церковь в честь Распятия Господня: «Я сама буду посещать гору и пребуду с вами во веки» [19]. 

В этом чуде скрывается нечто символичное, волнующее и непостижимое для нашего разумения: подвижнику, именовавшемуся Иисусом, явилась Матерь Божия и повелела подняться на новую Голгофу в память Господа Иисуса Христа. Уникальная по своей силе духовная проекция первообраза Христианства предопределила дальнейшую судьбу Голгофы Анзерской, ее особую, еще не до конца раскрытую значимость для России и всего Православного мира. Провиденциальная история формирования Голгофо-Распятского скита продолжается уже третье столетие, ее можно разбить на несколько этапов.

1. Воплощение первоначального духовного импульса в конкретный замысел (1712-1714 гг.)

Спустя десять дней после явленного чуда преподобный Иов (Иисус) освящает гору и нарекает ее Голгофой.

В июле 1713 года старец отправился в Холмогоры, к архиепископу Варнаве Холмогорскому и Важскому с просьбой основать новый скит и разрешить «ради душевныя своея и других хотящих пользы, во отшельном безмолвии жити». На горе Голгофе планировалось возвести каменный храм в честь Распятия Господня, а внизу, у ее подножия, на месте явления Божией Матери, храм в честь Успения Пресвятыя Богородицы. 

Владыка своим указом от 15 июля 1713 года благословил просителей поселиться на горе и поставить две каменные церкви: наверху - Распятия Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, внизу - Успения Пресвятыя Богородицы, и «зватися ради оной Распятской церкви той горе Голгофой и скитом Распятским» [20].

2. Первоначальный этап строительства (1714-1720 гг.)

Возведение каменных храмов оказалось голгофским инокам не по силам. В 1714 году преподобный Иисус испрашивает разрешения временно поставить на Голгофе вместо каменной деревянную церковь, поскольку пустынники «живут без просвещения церковного и без причастия Святых бессмертных и пречистых Тайн».

Владыка с просьбой преподобного согласился и в сентябре 1714 года приказал рубить лес, готовить необходимые припасы и строить теплую деревянную церковь, но не в честь Распятия Господня, а во имя Святого Иоанна Предтечи [21].

15 марта 1715 года царевна Мария Алексеевна, сестра Петра I, обратилась к архимандриту Фирсу с просьбой о помощи в строительстве на Анзере церкви в честь Распятия Господня [22]. Таким образом, имя храма на Голгофе было установлено в соответствии с явленным преподобному Иову прорицанием. 

С помощью соловецких монахов храм на Голгофе был построен за одно лето. Уже в августе 1715 года деревянная церковь Распятия Господня была освящена. Внизу, под горой, у бывшей кельи иеродиакона Паисия, пустынники определили место для скитского кладбища. 

Пресвятая Владычица Небесная не оставляла своим покровительством скит и преподобного: «Некоторые ученики его скорбели и роптали из-за того, что трудно было носить на гору воду с озера, отстоящего от скита на версту. Тогда старец, став на молитву с вечера, прилежно и со слезами молился до самой полночи. В молитве он просил Господа Бога и Пресвятую Богородицу, да помогут они в такой нужде братии его. В полночь он пришел в молитвенный восторг и увидел в келье неизреченный свет: ему явилась Пресвятая Богородица в сиянии небесной славы, с преподобным Елеазаром Анзерским и двумя Ангелами. Старец пал пред Владычицею на землю. Она сказала ему: «Встань! Услышана твоя молитва; завтра возьми учеников твоих и ископай на горе кладезь,… здесь будет вода на потребу тебе и братии”. Пришедши в себя, блаженный старец рассказал своим ученикам об этом явлении. С наступлением дня старец поспешил с ними выйти на указанное место; начали копать колодезь, и действительно, докопались до изобильного источника воды» [23].

Помня пророчество, не оставлял преподобный Иисус и забот о сооружении каменного храма, собирал деньги на строительство, заказывал необходимые материалы и кирпич. Однако не довелось ему увидеть «великую каменную церковь» на Голгофе. 6 марта 1720 года подвижник почил с миром, похоронили его на вершине горы, у входа в церковь. 

3. Окончание строительства скита (1826-1835 гг.)

После смерти преподобного Иова скит длительное время пребывал в запустении. В сентябре 1826 года Соловецкий архимандрит Досифей II (Немчинов) направил прошение в Святейший Синод с просьбой разрешить восстановление Голгофо-Распятского скита: «Церковь Голгофо-Распятская пришла в совершеннейшую ветхость и потому для отправления… богослужения настоит необходимая надобность выстроить на месте оной каменную с несколькими кельями для церковнослужителей, желающих безмолвия, на средства монастыря и благотворителей».

В феврале 1827 года указом Святейшего Правительствующего Синода № 1436 было дозволено строительство на Голгофе нового каменного храма и утвержден его проект. Старая деревянная церковь была перенесена к подножию Голгофы, на место келлии иеродиакона Паисия, и превращена в кладбищенскую часовню.

Новая великолепная каменная церковь в честь Распятия Христова высотой более тридцати метров была освящена 13 сентября 1830 года. В том же году на правой стороне трапезной палаты был устроен придел Успения Пресвятыя Богородицы. В левой стороне трапезной были положены под спуд мощи преподобного Иова.

В 1834 году архимандрит Досифей испросил разрешения на превращение кладбищенской часовни в церковь: «Упомянутая часовня устроена и во всех частях благолепием своим соответствует церкви. И место сие есть самое удобное для погребения усопшей братии скитской и трудников… Настоятель и соборная братия желаем быть оной часовне церковию кладбищенской во имя Воскресения Христова». Деревянная церковь у подножия Голгофы была освящена 14 июля 1835 года.

Каменный храм на новой Голгофе был воздвигнут. Пророчество, некогда услышанное преподобным Иисусом, воплотилось. Интересно сравнить топографическое расположение церквей Голгофо-Распятского скита с первообразом - храмом Гроба Господня в Иерусалиме. Храм в честь Распятия Господня на вершине Голгофы Анзерской символизирует место распятия Господа Иисуса Христа, церковь в честь Воскресения Христова у подножия горы символически указывает на место Его погребения и Воскресения. Легко заметить, что «стихийно» сложившийся план Голгофо-Распятского скита весьма напоминает план расположения святынь в храме Гроба Господня: место Распятия - на возвышении к востоку, место Гроба Господня - внизу, к западу.

4. Голгофа Анзерская в XX в. 

Промыслительное значение этой святыни открылось в советский период, когда скит стал подлинной Голгофой для новомучеников и исповедников Российских. В 1923 году (после упразднения монастыря советской властью [24]) в Голгофо-Распятском скиту был организован больничный стационар Соловецкого лагеря особого назначения. Обращение с заключенными отличалось особой жестокостью, их привозили сюда не лечить, а умирать. В год хоронили на Голгофе до тысячи человек.

Служители стационара свидетельствовали:

 «Я видел в окно, как из барака голых людей в двадцатиградусный мороз гнали в баню с горы вниз, к озеру, где находилась баня и после бани обратно в гору. После этого часть из них попадала в лазареты, и умирало в день до двадцати человек…»

 «У подножия Голгофы помещалась маленькая часовня, внутри доверху в три этажа застроенная нарами и вмещавшая в себе одно время до двухсот человек. В эту часовню, названную командиром Голгофы Беловым - “Кровавой харчевней”, о чем он, смеясь, любил рассказывать, часто заходил сам Белов. Как говорили, этот зверь в образе человека развлекался тем, что стаскивал за волосы с третьих нар “шакала” и ударял его головою об землю…»

 «Я брал веревку и, раздев (заключенного) до нижнего белья, связывал на спину, выше локтя, руки и к рукам привязывал одну ногу, отогнув ее к спине. Таким образом, связанные заключенные сажались на колокольню, где со всех сторон дует ветер…»

 «Картинка, которую я застал по приезде своем на Голгофу, была ужасна, название Голгофы вполне оправдалось. В тесных помещениях, битком набитых людьми, стоял такой спертый воздух, что само пребывание в нем более продолжительное время казалось смертельным. Большая часть людей, несмотря на мороз, была совершенно раздета, голые в полном смысле слова, на остальных - жалкие лохмотья. Истощенные люди, лишенные подкожного жирового слоя, скелеты, обтянутые кожей, голыми выбегали шатаясь из часовни к проруби, чтобы зачерпнуть воды в банку из-под консервов. Были случаи, когда, наклонившись, они умирали…» [25].

В заключении на Голгофе находились сотни православных священников, среди которых были и церковные иерархи - новомученики архиепископ Серафим (Самойлович) [26], епископ Дамаскин (Цедрик) [27].

7 февраля 1929 года в больничном отделении (алтаре храма Распятия Господня) скончался от тифа новомученик, архиепископ Воронежский и Задонский Петр (Зверев). Похоронен он был у подножия Голгофы, на бывшем монастырском кладбище за алтарем церкви Воскресения Христова.

Таким образом, вторая Голгофа, олицетворявшая прежде только Палестинские святыни, превратилась и в Голгофу Русскую, святоотеческую. Но значение ее долгое время было сокрыто от внешнего мира.

Во второй половине XX века Голгофа Анзерская пришла в запустение, храмы ее оказались разрушенными. Лишь в октябре 1990 года на Соловках возобновилась деятельность Спасо-Преображенского монастыря.

5. Русская Голгофа на рубеже тысячелетий

25 июня 1994 года, в день Всех святых, в земле Российской просиявших, иноки Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря под началом Наместника монастыря архимандрита Иосифа совершили в храме Распятия Господня Всенощное бдение и Божественную литургию - впервые за 70 лет. Напротив горы Голгофы иноки воздвигнули величественный поклонный крест высотой девять метров в память «христиан православных в лютую годину безбожия зде кончину приявших». Однако отдаленность скита препятствовала его скорому восстановлению.

Череда знаменательных событий, связанных с этим святым местом, развернулась в канун празднования 2000-летия Рождества Христова. Можно сказать, что на рубеже тысячелетий открылась миру символика новой Голгофы, и началось возрождение святыни.

На средства благотворителей [28] была отремонтирована в 1996 году деревянная церковь Воскресения Христова у подножия Голгофы, летом 1999 года их же стараниями построен небольшой келейный корпус для проживания братии.

В июне 2000 года были обретены из-под спуда и перенесены в храм Воскресения Христова мощи основателя Голгофо-Распятского скита, преподобного Иисуса.

В августе 2000 года Архиерейский Юбилейный Собор «рассмотрев: праведную жизнь, исполненную смирения и благодатных даров Святого Духа, непрекращающееся народное почитание, чудеса и молитвенный подвиг преподобного Иова Анзерского (+ 1720), в схиме Иисуса, основателя Голгофо-Распятского Соловецкого скита» [29], принял решение прославить анзерского подвижника в лике преподобного, как общецерковного святого.

В июне 1999 года на склоне горы Голгофы были открыты массовые захоронения узников Соловецкого лагеря и обретены мощи архиепископа Петра (Зверева) [30]. В августе 2000 года состоялось его прославление в лике священномученика Собора новомучеников и исповедников Российских XX века.

В 1999 году, по представлению наместника Соловецкого монастыря архимандрита Иосифа, Святейший Патриарх Алексий II благословил возобновление в Голгофо-Распятском скиту иноческого жития. Скитоначальником назначается иеромонах Евлогий.

«Сбылись чаяния исповедника веры святого Патриарха Тихона - на крови мучеников ныне возрождается Русская Православная Церковь. Святая Церковь, от начала возлагающая упование на молитвенное предстательство пред Престолом Господа Славы Его святых угодников, соборным разумом свидетельствует о явлении в ее недрах великого сонма новомучеников и исповедников Российских, в XX веке пострадавших…

Прославляя подвиг новомучеников, Русская Православная Церковь уповает на их предстательство и молится, да пробавит [31] Господь милость Свою на нас и даст всем нашим соотечественникам время на покаяние, зажжет в их сердцах огонь веры, ревность о возрождении Руси Святой, нашего земного Отечества» [32].

В публикации использованы материалы полевых исследований 1998-1999 гг. Соловецкого отряда Морской арктической комплексной экспедиции (МАКЭ) Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия им. Д.С. Лихачева Министерства культуры Российской Федерации и Российской академии наук. Автор благодарит редакционно-издательский отдел Соловецкого подворья в Москве за помощь в подборе иллюстраций.

[1] Муравьев  А.Н. Путешествие по Святым местам Русским. (Новый Иерусалим) М. 1990. С. 88

[2] Максимов  С.В. Год на Севере. (Поездка в Соловецкий монастырь). М. 1984. С. 136

[3] Хожение Даниила, игумена Русской земли // Книга хожений. Записки русских путешественников XI-XV вв. М. 1984. С. 204.

[4] Там же. С. 210

[5] Хожение Зосимы в Царьград, Афон и Палестину // Книга хожений. Записки русских путешественников XI-XV вв. М. 1984. С. 314

[6] Например: Воскресенский Новый Иерусалим Патриарха Никона, Вифанский Спасов монастырь архиепископа Платона, Гефсиманский скит митрополита Филарета.

[7] Столяров  В.П. Становление архетипа православного монастыря. Проблемы использования монастырских комплексов и трансляции наследия // Материальная база сферы культуры. РГБ. Информкультура. Вып. 1. 1997. С. 35

[8] Осипов А.И. Стенограмма выступления на соборных слушаниях Всемирного Русского Народного Собора 18 марта 1998 г. // Вера и знание. Наука и техника на рубеже столетий. Саров. 2000. С. 65

[9] См.: Теребихин  Н.М. Сакральная география Русского Севера. Архангельск. 1993

[10] В 1992 г. историко-архитектурный комплекс Соловецкого архипелага был включен в свод объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

[11] Следует отметить, что такой перенос осуществлялся с конца XVII века под несомненным влиянием наследия Патриарха Никона и опыта строительства Нового Иерусалима. В свою очередь, Святейший Никон был постриженником Свято-Троицкого Анзерского скита на Соловецких островах и духовным учеником преподобного Елеазара Анзерского. Что с Соловков начинается, то туда и возвращается!

[12] Скопин  В.В. Соловки. М. 1994. С. 292

[13] Собственноручная надпись Петра I на оригинале-рисунке Андреевского флага морского флота России. Дыгало  В. А. Откуда и что на флоте пошло. М. 1993. С. 130

[14] Колосова Г.Н., Савин В.А., Столяров В.П. Памятники истории освоения острова // Соловецкие острова. Большая Муксалма. М.1996. С. 58

[15] Соловецкий патерик. М. 1991. С.20

[16] Митрополит Игнатий (Корсаков) ранее был в числе монахов Спасо-Преображенского монастыря и хорошо знал Соловки.

[17] Досифей, архимандрит. Географическое, историческое и статистическое описание ставропигиального первоклассного Соловецкого монастыря. Т. 3. М.1836. С. 238

[18] ГААО, ф.1025, оп. 1, д. 842

[19] Соловецкий патерик. М. 1991

[20] Досифей, архимандрит. Географическое, историческое и статистическое описание ставропигиального первоклассного Соловецкого монастыря. Т. 1-2. М. 1836. С. 364

[21] Там же. С. 367

[22] Там же. С. 370

[23] Соловецкий патерик. С. 126

[24] Монастырь был упразднен в мае 1920 года.

[25] Звенья. Исторический альманах. Вып. 1. М., 1991. C. 357-381

[26] Архиепископ Угличский Серафим (1881-1937). Прославлен в лике священномученика Юбилейным Освященным Собором Русской Православной Церкви (август 2000 г.)

[27] Епископ Стародубский Дамаскина (1877-1937). Прославлен в лике священномученика Юбилейным Освященным Собором Русской Православной Церкви (август 2000 г.).

[28] Все работы финансировались и производились архангелогородским предпринимателем Виктором Зосимовичем Анциферовым.

[29] Деяния Юбилейного Освященного Собора Русской Православной Церкви. Москва, Храм Христа Спасителя, 13-16 августа 2000 года

[30] См.: Дамаскин, иеромонах, Столяров  В. П. Голгофа архиепископа Петра// Наука и религия. 1999. № 9

[31] Пробавити - продолжить, простирать.

[32] Деяния Юбилейного Освященного Собора Русской Православной Церкви.