Разные направления мысли имеют разные задачи и восходят часто к противоположным смыслам. Попытка объединить без веских причин в один процесс вещи, различные по сути, может быть поспешна. Ощущение единства же часто достигается путем реформирования мышления, приведения мышления к более примитивной плоскости.

Прослушав лекции по буддизму из цикла бесед «Восточный цикл» (ссылки – ниже), у Вас возникла следующая идея. Вы приводите слова Евангелия о молитве Богу в тайне. Так же упоминаете слова Уильяма Джеймса, утверждающего, что для описания этой тайны люди заимствуют слова из той культурной среды, в которой находятся. Вы пишите, что у буддистов есть своя среда, и они берут (исходя из Вашего письма) адекватные для себя образы. И по Вашему письму получается, что как будто бы и те, и другие – все – об одном.

Выскажу несколько соображений. Во-первых, на пути к Истине, совершенно гибельным является подход «полезно – неполезно» (локальные игры). На одном этапе полезно так, а на другом – выгоднее отказаться от того, что нашли в предыдущие годы (согласно Вашей логике). Человеческие взгляды меняется, за ними угнаться трудно. Человек, нацеленный не на поиск Истины, а на определенную человеческую конъюнктуру, никуда не приходит и лишь запутывается. Момент второй. Если быть более объективным, то цитата о тайне, по всей видимости о словах, призывающих войти в клеть и помолиться Отцу, который в тайне: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6. 6)

Мне кажется, что Вы совершаете некую ошибку. Эта Тайна объективна. Она есть сама по себе. Да, для понимания мы можем заимствовать образы (более или менее удачные) из той культуры, в которой человек находится. Но разные образы не обязательно описывают одну и ту же тайну. Например, бывший буддист, пришедший в Православие, пожелав описать Тайну, ему открывшуюся, наверняка не станет использовать привычные ему образы буддийской традиции. Из своей культуры, языка и даже исторического багажа он извлечет совершенно иные образы для описания той реальности духовной, которая открылась ему в опыте Православной аскезы.

Здесь можно вспомнить слова Христа – «если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма» (Мф 6. 23). Будь внимателен. То, что ты полагаешь Светом внутри тебя, может оказаться тьмой? Если дела обстоят так, то какова же тогда настоящая тьма? Эти слова можно сопоставить со святоотеческим учением о прелести. Человек принимает ложные мысли за истину, начинает продвигаться по этому пути, заражается ложью. Сам при этом считает, что следует по пути Истины. Учение о прелести изложено святителем Игнатием (Брянчаниновым) в книге «Аскетические опыты» том 1 во второй части раздела «О молитве Иисусовой» под названием «О прелести». Состояние данное трудно врачуется. Сознание полностью захватывается ложными представлениями. Через это открывается доступ демонических существ к сознанию человека (кстати, это признают даже буддисты). Они не связаны с конкретной оболочкой, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов) в своем сочинении «Слово о чувственном и о духовном видении духов». Они могут представляться в каком угодно образе, в том числе и в виде света. Иногда искушения, приводящие потом к помрачению ума, начинаются со вспышки света (комната озаряется). Человек начинает слышать голоса. Совершенно не факт, что продвижение по пути «Света» является путем приближения к Истине. Тот факт, что люди реалии как духовного, так и физического мира выражают понятиями, свойственными их культуре, совершенно не означает, что все феномены являют одну и ту же природу (суть одно и тоже).

Для простоты понимания можно задать вопросы о целях, которые ставят буддисты и христиане. Как одни и вторые понимают Спасение и к чему в итоге пытаются прийти? Если на эти простые вопросы попытаться ответить со всей честностью, то разница станет очевидна.

С православной точки зрения, состояние человека, которое формируется при жизни, он забирает с собой в вечность, где продолжает развиваться в том же ключе. Для буддистов понятие вечности может сопровождаться ужасом и кошмаром. При отсутствии опыта встречи со Христом, благодатного переживания, вечность ассоциируется с продолжением земного существования. Если учесть, что в буддийской традиции (на сколько я понимаю, меня могут поправить) нет определенности в целях создания мира и человека. Соответственно есть некое переживание ужаса перед необходимостью жить. Добавляет страха и учение о реинкарнации («возвращающаяся смерть»). Человек страдает, ужасается, умирает. Но смерть не является концом. Человек снова «забрасывается» в этот мир, вынужден влачить существование и так без конца.

Тот, кому ведом православный опыт, понимает, что мы переходим с багажом, который воспитали здесь при жизни. Но вечность со Христом нельзя уподобить здешним, земным состояниям. Личность преображается, что и было описано в одной повести (как я понял, это была именно повесть, а не благочестивый рассказ). Один монах сомневался в вечной жизни. Он не мог понять, ведь если мы войдем в это конца не имущее время, не станет ли нам скучно? Пребывая в подобных мыслях, монах увидел птичку, перелетающую с ветки на ветку. Он пошел за ней и забрел в чащу леса. Монах услаждался ее пением. Когда птица умолкла, он сетовал, что мгновения блаженства так быстро закончились. Насельник вернулся в монастырь, он не мог ничего понять. Все напоминало монастырь, но выглядело иначе. В результате разговора с привратником выяснилось, что в монастыре нет никого из тех, о ком говорил монах. Настоятель подняли монастырские архивы и стало очевидно, что те люди, имена которых были названы, жили не одну сотню лет назад. В летописях монастыря так же был зафиксирован факт, что один из монахов пропал без вести. Так Господь открыл, что понимание проживания вечности нам не дано, но какие-то аналогии открыты. Мы понимаем, что страсти, мучающие нас при жизни, перейдут с нами в жизнь вечную.

Очень простой факт бытия состоит в том, что без Христа основу раздробленности, которая приводит к страданиям, преодолеть невозможно. Первый уровень освобождения от страданий состоит в правильной картине мира. Мы понимаем, что мир имеет разумную цель, ради которой был сотворен. Но жизнь исказилась, когда человек впал во грех. Освобождение от греха, преображение человека во Христе, может человека вернуть на путь, ступая по которому можно устранить внутренний раскол. Вследствие грехопадения личность человека раскололась: ум понимает, что есть благо, сердце от того отвращается, а тело не желает того делать. Этот раскол человеческими средствами неустраним. Такое положение дел можно скрыть различными психологизмами, введением человека в некую цепочку измененных состояний сознания. Проблема приглушается, но не исчезает.

Теме отличий буддизма от Православия посвящена статья, являющаяся дополнением к «Восточному циклу». Интервью с монахом, ранее развивавшимся в направлении буддизма, приведено в 21 беседе цикла. Он говорит о коренных, с его точки зрения, отличиях.

Во-первых, мы имеем совершенно разные стартовые точки. Ко времени рождения Будды сформировалась определенная традиция, которая заключала людей в некую ловушку. Уже существовало учение о карме, перевоплощениях. Из этого учения выхода не предвиделось. Будда презирал Божественный мир и создал свой «выход». С его точки зрения даже те радости, которые согласно учению, человек наследует вместе с божествами, заканчиваются, а человек снова попадает в этот мир. Будда считал божественные радости презренными. Он ищет пути к тому состоянию, от которого уже возврата не будет. Мы же начинаем с других позиций. Нам нет нужды заимствовать что-то из учения Будды, нам чужды психологические ловушки, в течение столетий формировавшиеся в индуизме.

Стоит сказать, что необходимо разделять учение и личность человека. Следует признать за опасную тенденцию смешивать эти две категории. Естественно, человека стоит уважать. В каждом есть Образ Божий и каждый достоин любви и уважения. Но любовь и уважение, которые мы оказываем человеку, не обязывают нас принимать его систему убеждений. Вы, например, пользуетесь автомобилем, ребенок – самокатом, а пожилой человек перемещается пешком с палочкой. Но Ваше уважение к ним не заставляет отказываться от автомобиля. Вы не пересаживаетесь на самокат и не берете палочку в руку.

Можно любить и уважать человека, но в системе убеждений видеть некоторые изъяны. Присутствие этих изъянов не является поводом для споров. Надо признать, что конфликт на религиозной почве – изобретение последнего времени. Конечно, были и раньше религиозные войны, но сейчас речь не о них. У нас в монастыре живет монах, родившийся на северном Кавказе, где живут поселками по этническим признакам. И мысли не возникало конфликтовать из-за религиозных различий. Да и саму ситуацию создают не верующие, а некие структуры, использующие конфликты для решения своих задач, связанных с финансами, ресурсами и др. Людям, стремящимся жить по вере, не до конфликтов. У них есть свои задачи, которые сложны и объемны.

В качестве постскриптума сошлюсь на ответ, подготовленный на вопрос одного человека. Автор вопроса писал, что между буддизмом и Православием нет существенной разницы. В частности, этот человек отрицает зло и мир падших духов.

Вера. Приходящей к Церкви о происхождение зла (также – о страдании, падших духах)

По его мнению, существует нечто единое, а падшие духи – ошибка восприятия. Когда мы говорим о единстве при отсутствии у нас достаточно веских фактов, мы совершаем ошибку ложного слияния. Многие процессы и явления («вещи») в мире являются разделенными, противонаправленными, но в современной психотерапии и эзотерических конструкциях объединяются. Это обуславливает неспособность человека сопротивляться нездоровым процессам. В качестве примера, вопрос о самооценке. Человек чувствует себя хорошо и ощущает внутреннюю возможность преодолеть препятствие (когда есть основа, заложенная в воспитании, системе навыков). Если же мы понимаем суть феномена, то понимаем, что то, что называется самооценкой – ложный термин, не отображающий сути явления. При наличии базы человек естественным образом ощущает себя хорошо. Мы видим некую очередность явлений. Если понимание очередности явлений пропадает, вот тогда и возникает некое ошибочное суждение. Люди полагают, что именно ощущение чего-то хорошего дает возможность преодолевать препятствия. Подобная психологическая практика ошибочна. Вместо того, чтобы закладывать реальную базу в навыки, мировоззрение, человек вкладывается в способность быстро входить в некое измененное состояние сознания. Если эту тему сейчас не развивать дальше (здесь это будет не совсем уместно), можно сказать, что человек необоснованно сливает два феномена, которые суть разделены.

В Вашем утверждении тоже вижу некую тенденцию к слиянию. Чтобы объединить феномены в общую группу или признать их проявлениями одного и того же феномена, нам нужны веские основания. Если таковых нет, то мы рискуем прийти к шизофренизации сознания (когда для человека приласкать и убить становится одним и тем же).

В книге Нормана Дойджа «Пластичность мозга» (хоть не относится к Буддизму, но Вы поймете) приводится пример. Человек воспитывался в аномальной среде (здесь не утверждается, что все проблемы формируются в детстве, хотя детство, конечно, влияет; ошибка людей, утверждающих, что все проблемы родом из детства, заключается в том, что они считают эти нарушения фатальными и погружают человека в некое инфантильное состояние с мыслью, что ничего не изменить. Господь показывает, что изменить все-таки можно). Два нервных центра – агрессии и эротического возбуждения слились. Он мог воспринимать интимные отношения только в русле агрессии, и сама агрессия возбуждала его. Норман Дойдж как раз описывает, как иногда карты мозга, призванные регулировать разные процессы вдруг объединяются, сливаются. Человек воспринимает два процесса, как одно. Вот, например, гитаристы. У них иногда возникает такое (скажем так) расстройство – сливаются карты (участки) мозга, регулирующие движения разных пальцев. Одновременно активирующиеся нейроны связываются. И вот гитарист становится неспособным изолированно приводить в движение один палец (параллельно двигаются и другие). Чтобы эти карты разомкнуть, есть определенная технология. В результате человек снова начинает ощущать пальцы, как разъединенные. Так же произошло и этим человеком (пациентом). Терапевт предложил ему привести хотя бы один пример агрессии, не связанной с интимной областью – нападение, например. Постепенно у человека стало меняться отношение в жизни. Судя по книге, пациент еще далек от христианского понимания брака, но хотя бы он перестал входить в совершенно дикие интимные эксперименты. Он понял, что интимная жизнь не является продолжением и выражением агрессии. Подобным образом Норман Дойдж описывал и другие примеры объединения некоторых карт мозга в одну. Это всего лишь пример, сколь может быть необоснованной и поспешной попытка объединить в один процесс вещи, которые являются различными по сути.

Уважая людей разных культур, мы все же понимаем, что разные направления мысли имеют разные задачи и восходят к разным смыслам. В лекциях «Восточного цикла» о Буддизме с 22.1 по 22.4, ссылки на которые приводятся ниже, описаны (как можно понять исходя из европейского образа мышления) цели и задачи Буддизма. Они не идентичны целям и задачам Православия. Вопрос об отношении к вечности (как пример) уже упоминался.

Как говорил один из бывших буддистов (слова приведены в статье, прилагающейся к «Восточному циклу», а полное интервью приведено в передаче «Мой путь к Богу»), что Христос вывел его из той сансары, которую он, как буддист, сам себе и придумал. Попытка в своем мыслительном пространстве две мировоззренческих системы свести к одному общему знаменателю (отрицая очевидное) может быть достигнута только за счет чрезмерного упрощения обоих систем, сведения их до совершенно дилетантского уровня понимания (в науке называется редуционизм, когда обе системы приведены к несущественным признакам). Условно говоря, Будда мог проходить засеянными полями, и Христос мог проходить засеянными полями. Ведь и во время Будды, и во время Христа было преобладание сельскохозяйственного труда. Из чего нечуткий мыслитель может сделать неверный вывод, что оба учения справедливы. Человек берет за основу своего суждения вторичные, третичные или даже десятеричные признаки, а вовсе не то, что составляет существо и сердцевину учения.

Человек, решивший не признавать различия, пожелавший последовать посылу и согласиться с единством учений, сознательно откажется что-то замечать. Здесь можно привести некую аналогию из мира психологии. Профессор Василюк в своей книге «Психология переживания» писал, что не все может быть названо защитой. Совесть несправедливо называть защитой, как делают некоторые авторы. Если человек за счет совести справляется с жизненным кризисом и выходит на новую ступень развития, то скорее здесь речь об адекватной работе адаптивных систем. Защита предполагает снятие напряжения путем (если так можно сказать) выплачивания очень большой цены. Человек закрывает глаза на какой-то факт своей жизни (мысль передана своими словами) и дальше идет с закрытыми глазами по жизни. Цена психологической защиты крайне высока. Человек перестает и дальше всматриваясь в жизнь, замечать в ней что-то очень существенное между людьми, между разными системами (не только религиозными, но и социальными).

Ощущение единства может быть достигнуто путем реформирования мышления, приведения мышления к более примитивной плоскости. На этих путях человек может прийти к более примитивному, упрощенному пониманию мира.

P.S. Ниже приводятся ссылки на некоторые беседы «Восточного цикла» и текст, прилагаемый к циклу.

К беседам прилагается текстовый комментарий в виде статьи «Цикл бесед “Восточный цикл” и входящие в цикл беседы про буддизм».

Лекции выложены на сайте Соловецкого монастыря.

22.1 БУДДИЗМ. Рассматривать тему применительно к жизни. Вопрос о страдании. Выход наверх или уход вниз: аудио, видео. 

22.2 БУДДИЗМ. Снижение порога сознания. Есть личность или ее нет. Стирание личности в техно-мифе: аудио, видео. 

22.3 БУДДИЗМ. Уловки сознания. Признаки манипуляции. Прорехи учения. Тибетская книга мертвых. Угасание: аудио, видео. 

22.4 БУДДИЗМ. Ответы на вопросы, резюме (пп. 01–03). Изменение состояния сознания. Бытие как сон – чтобы не бояться: аудио, видео.

23а. Истории – выход в конструктив. Чины отречения. Злость. Реинкарнация. Астрология: аудио, видео.

23б. Пересмотр мировоззрения. Последствия эзотерического опыта. Открытость для влияния. Йога: аудио, видео. 

23в. Реинкарнация или синдром множественных личностей. Восстановленные воспоминания: аудио, видео.