Тебя беспокоит вопрос, почему умирают дети. Ты много писал о том, что не можешь примириться с тем порядком, которой существует.

Ответы на такие вопросы можно понять, только когда ум человека успокаивается, когда человек перестаёт грозить кулаком в небо и требовать ответы. До тех пор, пока человек мыслит в какой-то своей колее и считает правым только себя, он не сможет услышать ответа ни от неба, ни от других людей.

Письмо ты писал из колонии (куда попал, по всей видимости, не просто так). А ведь, возможно, какие-то люди тоже спрашивают, почему Господь допускает такой порядок событий, при котором злодеи не погибают сразу, не получают немедленно возмездия. Господь даёт время на покаяние, даёт возможность исправиться, дает возможность совершившим преступление изменить свою душу, а кто-то не понимает этого и требует у Бога возмездия сразу, сейчас. Даже когда такому человеку что-то начать объяснять про возможное покаяние того, кто совершил преступление, человек не понимает или не хочет понимать.

Чтобы тебе приблизиться к пониманию этого вопроса, тебе нужно понять, в чём состоит сущность загробного воздаяния. При жизни человек формирует в себе то, что станет его достоянием на веки вечные. То содержание души, которое человек воспитал при жизни, становится залогом либо вечного страдания, либо вечного блаженства. Если человек сформировал себя таким образом, что ещё здесь он мучается, не имеет покоя, а его душа «опаляется» страстями, как говорил преподобный авва Дорофей, то переходя в вечность с таким багажом, он и там становится открытым для вечной муки. Если человек полюбил Бога, добро ещё при этой жизни, то, переходя в вечность, он становится способен воспринять вечное блаженство[1].

И с точки зрения такого понимания, уход в вечность может восприниматься иногда и как милосердие Божие, если есть риск того, что ребёнок станет хуже, то есть начнёт разрушаться его устроение, если возникает риск того, что он потеряет свою чистоту. Эту мысль нередко комментируют ссылкой на историю, произошедшую с матерью Кондратия Рылеева, известного декабриста. Однажды Кондратий заболел, и его мать начала молиться о его выздоровлении, и ей было откровение от Господа, чтобы она не молилась, но она захотела продолжить. Тогда ей было показано будущее Кондратия: она увидела несколько кадров его жизни, которые завершались образом виселицы.

В описании этого сна не сказано, что декабристы были масонами. Но декабристы, по крайней мере, некоторые являлись масонами, а масонство – это борьба с христианством. Может быть, не все, вступившие в масонство, знают об этом, так как на низших ступенях людям говорят, что организация достигает какие-то благие социальные цели, но те, кто погрузился в движение, узнают, что масонство борется с христианством.

Иногда проходят годы, прежде чем человек станет способен понять смысл того или иного масштабного события, в частности, гибель собственного ребёнка или очень близкого человека. Иногда, как можно предположить, смыслом является изменение жизни родителей. Когда жизнь родителей погружается в какую-то колею, движение по которой может привести к гибели, Господь уже вот таким, может быть, последним средством вырывает родителей. Бывает, что родители занимаются эзотерикой, оккультными практиками, и только смерть ребенка заставляет их что-то пересмотреть в своей жизни.

Если посмотреть на истории святых, то можно увидеть, что любовь в них расцветала, как это ни странно, после гибели близкого человека. Так, например, Преподобная Мученица Мария (Скобцова), родившаяся в дореволюционные годы, была достаточно, как сейчас принято говорить, свободных взглядов. Когда погиб ее ребёнок, она глубокого переживала эту потерю, но вышла из состояния кризиса через большую-большую любовь. Она пришла к Богу, и когда оказалась в эмиграции во Франции, стала помогать русским эмигрантам, основывать для них пункты, где они могли получить медицинскую помощь, еду[2].

Известный московский старец Святой Праведный Алексей (Мечев) после гибели своей супруги закрылся и перестал принимать людей. Его духовные чада попросили отца Иоанна Кронштадского поговорить с любимым батюшкой, чтобы утешить и поддержать. «Вы пришли разделить со мной мое горе?» – спросил отец Алексий, когда вошел отец Иоанн. «Не горе твое я пришел разделить, а радость, – ответил Кронштадтский пастырь. – Тебя посещает Господь. Оставь свою келью и выйди к людям; только отныне и начнешь ты жить. Ты радуешься на свои скорби и думаешь: нет на свете горя больше твоего… А ты будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на себя, и тогда увидишь, что твое несчастье незначительно в сравнении с общим горем, и легче тебе станет». С того времени отец Алексей начал находить себя в служении людям, сопереживании их бедам и нуждам, любви и утешении, и воистину ожил.

Вчитываясь в подобные примеры, постигая, как Господь строит Пути Своего Промысла в истории народов и в жизни отдельных людей, мы становимся способны хотя бы отчасти понять значение каких-то событий и в нашей жизни, накапливая опыт, молясь. Святые отцы говорят, что, когда человек освобождается от страстей, его ум становится способным созерцать логосы, духовные смыслы заложенные в основе мироздания. То есть человеку начинает много становиться понятным. Чтобы мир стал понятным, человеку нужно преодолеть гнев и уныние, рождающееся на основе гнева. Человек чего-то очень сильно желает, вдруг натыкается на какое-то препятствие, у него развивается апатия и опускаются руки.

Схиархимандрит Гавриил (Бунге), описывая переход от гнева к унынию говорил, что в состоянии уныния люди даже лишают себя жизни, совершая самоубийство, но от исцеления их отделяет один шаг. Из собственной самозамкнутости они могут вырваться через тот дар, который они приносят ближнему[3].

Либо люди вырываются из уныния, вознося свои молитвы Господу, и когда уныние отступает и ум успокаивается, очень многое начинается становиться понятным в жизни. И нужно подчеркнуть, что необходимо всё-таки возрастание в понимании. Если у тебя есть желание, можешь почитать часть 2.1 статьи «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты». В ней рассказано о преодолении травматического опыта, и с этой темы тесно связана тема потери и смерти близкого (один человек сказал справедливые слова: если различные виды травматического переживания распределить по 100-бальной шкале, то, когда умирает близкий, эту ситуацию можно записывать под колонкой 100 баллов).

Этот текст является комментарием к лекциям с одноимённым названием. И в лекциях о преодолении травматического опыта с пункта 8.1 и далее разбирается тема переживания опыта смерти («переживание» – нет от слова эмоции, а от слова «пережить»). В этих беседах приводятся мысли различных авторов на тему, как именно люди переживают кризис, в который они вошли после смерти близкого человека.

По мысли святых отцов, один из путей для преодоления кризиса состоит в построении картины мира, в обретении ведения. «Ведение» переводится на современный русский язык как знание. Когда перед человеком разворачивается панорама бытия, а это происходит, когда мы читаем хорошие книги, преодолеваем страсти, начинаем видеть причинно-следственные связи, лежащие в основе, тогда люди начинают постигать смыслы явлений. Когда смысл явлений становится понятным, то страдание, рождающееся при соприкосновении с эти явлением, исчезает.

Как говорит Преподобный Паисий Святогорец, когда человек постигает глубочайший смысл бытия, скорбь, рождённая потерей близкого, исчезает[4]. Однажды я получил письмо от женщины, которая рассказывала, как сильно скорбела после смерти мужа. Но, когда она молилась на Пасху, вдруг внутри себя она неким таинственным образом ощутила реальность Воскресенья. Каким-то непостижимым образом она поняла, что её муж тоже жив. И скорбь прошла. Понятно, что глубину переживания в душе этой женщины трудно описать человеческим языком.

Ты также сетуешь, что люди подчиняются искусственному ритму жизни, что свет в жизни людей заменяется светом искусственным. Тебя беспокоит, что, если отключат интернет, то многие люди просто сойду с ума. Нам надо беспокоиться о том, чтобы не потерять внутри себя свет жизни, потому что, когда человек теряется благодать, он становится как слепой котёнок и ничего не может понять. Он мучается, боится, страдает. И тот вопрос, который мучает тебя в отношении смерти детей, только один из множества вопросов, которые могут встать перед человеком. Если ум человека находится в состоянии удержать в себе Божественную благодать, то со временем многие вопросы становятся понятны. Какие-то мучительный противоречия покидают человека, потому что благодать Божия просвещает и даёт ему понимание. Когда же он утрачивает эту внутреннюю Божию искру, то погружается во мрак.

На тему Промысла Божьего также можно посоветовать почитать несколько источников, небольших по объёму, но насыщенных по содержанию. Книжечка Виктора Николаевича Тростниковая «Бог в русской истории».

С таким же названием у него есть ещё несколько аудиолекций, записи которых выложены в интернете. Он рассказывает о духовных причинах катаклизмов, происходивших в России. История России рассматривается с позиции Промысла Божия, направленого на сохранение в России духовной жизни. Когда возникал риск утраты народом Евангельского понимания жизни, Россия сталкивалась с каким-то катаклизмом, который исцелял российский народ. Когда народ заразился поклонением всему французскому – пришли французы и исцелили. Когда русский народ стал поклоняться всему немецкому, на российский трон взошла Анна Иоанновна и пригласила в Россию немцев, которые стали притеснять русский народ. После ее смерть русский народ настолько устал от пришлых людей, что вымел их всех из своей страны. Были опасности заражения протестантизмом, и они исцелились таким образом, а революция 1917 года исцелила русский народ от религиозного безразличия. Многие были крещеными, но многие уже относились к вере тепло-хладно, и обрушившиеся страдания исцелили как народ, так и церковь от некоторых тенденций. А подробнее уже нужно смотреть книжечку Тросникова.

Также можно указать на книжечку Святителя Николая Сербского «Царев Завет». Содержание книги представляет собой диалог короля Лазаря с небом. Лазарь был предводителем сербов во время битвы на Косовом поле. Во время этой битвы сербы потерпели поражение от турок и на многие года попали в рабство. И Лазарь спрашивал небо, почему же сербы проиграли эту битву, ведь они были православными, молились Богу. На это ангел, посланный небом, отвечал, что сербский народ развратился и ничто иное не могло исцелить народ. И Господь попустил долгие годы рабства, чтобы в этих страданиях душа народная очистилась, высветилась, стала способной к возрождению.

Также можно почитать замечательное сочинение Игнатия (Брянчанинова), которое приводится в первом томе книги «Аскетические опыты» и называется «Судьбы Божии». Святитель Игнатий показывает, как Господь строит пути своего Промысла. Даже падшие духи, совершая зло людям, делают лишь столько, сколько Господь им попустит. Они желают совершить зло, но Господь устраивает так, что искушение, которое они доставляют людям, отрезвляет и отвращает от зла.

В заключении можно сказать, что христиане верят, что миром правит Промысел Божий и зло не всесильно. Да, есть люди, которые пытаются порабощать других, есть разные тайные сообщества, но всё равно – и отец Иоанн (Крестьянкин) это подчеркивает – миром правит Промысел Божий. Какими-то катаклизмами, которые производятся человеческими руками, Господь отрезвляет других. Многие люди, приверженные богатству и забывшие Бога, в трудные времена голода и бедствий приходят к вере, познают ненадежность упования на материальное, тщетность своих прежних стремлений. Часто люди сталкиваются с теми последствиями, которые они нашли себе сами. Как писал митрополит Тихон (Шевкунов), ещё в бытность свою архимандритом, в книге «Несвятые святые»: Господь промыслом своим отвращает людей от путей, которыми они хотят идти, но если люди настаивают, Господь даёт совершиться тому, что выбирает падшая воля человеческая[5].

Есть даже такая притча. Однажды люди спросили Господа, почему происходят грабежи и убийства. «А вам нравятся грабежи и убийства?» – обратился к ним Господь. «Нет» – «Для чего же вы тогда грабите и убиваете ?» Люди обвиняют Бога в том, что погибают дети, но не отдают себе отчёта, что своими действиями сами создают невыносимую среду, в которой дети страдают и которая душит их в духовном смысле. И на эту тему в присланной статье содержится рассказ архимандрита Тихона (Агрикова).

P.S.Ты спрашиваешь, неужели по нашим грехам дети болеют. Знаешь, бывает по-разному. Чтобы понимать, в каких случаях почему и что происходит, необходимо много читать творений духовных авторов, очень много общаться с людьми, которые рассказывают, как в их жизни происходило переплетение причинно-следственных связей. Только обогащаясь, возрастая с опытом, можно хотя бы отчасти видеть что-то происходящее в мире. Полностью же и во всех случаях давать однозначный ответ не всегда возможно. Ещё преподобный Антоний Великий задавался вопросом, почему одни богаты, а другие бедны. Господь ответил Преподобному Антонию внимать себе, потому что подобные размышления были вредны для души. Мы не всегда понимаем пути Промысла Божия, не видим будущее, не знаем всё досконально, что происходило в жизни человека. Поэтому, когда мы видим происходящие в жизни нестроения, а по-нашему поверхностному взгляду их не должно быть, мы начинаем роптать и осуждает самого Бога.

На тему болезней детей сказать можно очень много чего. На всякий случай сообщаем, что о детских болезнях были проведены беседы в рамках цикла «Особые дети среди нас».

Тебя еще беспокоит, что в школах не рассказывают ничего о духовной стороне жизни. Да, действительно, как говорится, не без этого, но, с другой стороны, есть и учителя, которые стараются детям что-то передать. И, видя все нестроения, мы скорее должны настраиваться на позицию, что мы можем в данной ситуации сделать. Если можно обогреть словом или делом хотя бы одного ребёнка, то это уже много. В том смысле, что если ты возьмёшь на себя такую задачу – помогать людям делом или словом, то мысли о нестроениях в общем, в мире, в государстве, какие-то абстрактные размышления о настроениях уже отойдут на второй план. Святые отцы говорили, что, если мы начинаем видеть свои грехи, то перестаем обращать внимание на грехи ближнего. Если бы мы увидели, сколько нестроений в нас самих, то не столько бы времени тратили на рассуждения о тех порядках, которые видели бы вовне. Конечно, и вовне есть нестроения, но, может быть, наша задача как раз и состоит в том, чтобы хоть кому-то помочь.

[1] «..душа, находясь в теле сём, хотя и ведёт борьбу от страстей, но имеет и некоторое утешение от того, что человек ест, пьёт, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остаётся одна со страстьми своими и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежем и терзается ими …» [См. поучение 12 «О страхе будущего мучения и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своем спасении» из книги преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения»].

[2] Смерть девочки потрясла её. Она писала: «Рядом с Настей я чувствую, как всю жизнь душа по переулочкам бродила, и сейчас хочу настоящего и очищенного пути … О чём и как не думай, – больше не создать, чем три слова: «любите друг друга», только до конца и без исключения, и тогда всё оправдано и вся жизнь освещена, а иначе мерзость и тяжесть…» Эти строки, можно считать поворотом и уже настоящим началом её пути, к которому она так долго готовилась, перед ней открылись как она сама говорила «ворота в вечность и законы вчерашнего дня отменились» и у неё «выросли крылья». И по её же выражению – это называется «посетил Господь». И смерть девочки, не парализовала душу её страхом, не замкнули её на своём горе, произошло чудо, она увидела ясную цель, свой жертвенный путь, безостатка отдать себя на Любовь к ближнему своему [из книги К.И. Кривошеиной «Пути Господни»].

[3] Гавриил (Бунге), схиархим. Гнев. Злоба. Раздражение: Учение Евагрия Понтийского о гневе и кротости / Пер. с нем. свящ. Владимира Зелинского. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2014.

[4] «Если люди постигли глубочайший смысл жизни, то они находят силы правильно отнестись к смерти. Ведь постигнув смысл жизни, они относятся к смерти духовно» [из книги с наставлениями преподобного Паисия Святогорца «Семейная жизнь» (серия «Слова преподобного Паисия Святогорца»)].

[5] «Если человек чего-то очень настойчиво хочет, причем во вред себе, Господь долго и терпеливо, через людей и новые обстоятельства жизни, отводит его от ненужной, пагубной цели. Но, когда мы неуклонно упорствуем, Господь отходит и попускает свершиться тому, что выбирает наша слепая и немощная свобода».