Человек, развивающийся, восходящий умом от чувственных предметов к картине мира, развивается и в Вере. Материальный мир – ресурс (кладь, путь и повозка). Какой плод мы получим в конце пути, зависит от нас.

Ты находишься в тупике, из которого ясно видишь, что без Веры жизнь не складывается. Недавно ты была с семьей в пятизвездочном отеле и описываешь его, как оазис, как рай на земле. Примечательно, ты практически не видела в нем счастливых людей. Так бывает, что люди, внимание которых заострено на материальном, пытаются свой достаток превратить в некий источник движения, но материальные предметы не обладают таким ресурсом. Если мы смотрим на мир глазами Веры, то и материальное может послужить в помощь.

Вера с одной стороны человека идет. Но важно и самому развиваться. Вера без развития не всегда возрастает. На сайте Соловецкой Обители опубликован ответ для одной паломницы «Вера. О Вере», при желании можно посмотреть. Чтобы Вера развивалась, человеку необходимо над собой работать, читать. Только тогда он увидит панораму бытия, в которой проявляется Промысл Божий. Если человек не совершает движений, то появившаяся у него Вера может быть утрачена. Человек, развивающийся в эгоизме, в страстях, не оставляет в себе места для Веры. Чтобы Вера расцвела в человеке, он должен развернуться к ближним. Знания, которые его продвигаю в вопросах Веры, необходимо искать и изучать.

На самом деле и материальное может быть ступенькой в развитии Веры, если брать не убежденность, что Бог и Духовный мир есть, а Веру рассматривать, как доминанту бытия. Вера включает (если мы берем Православие) одновременно многие направления и процессы. Внимание к миру. Внимание к ближнему. Определенное отношение к природе. У Адама было «задание» возделывать сад, и мы его реализуем, когда в кругу своей семьи, в доступном нам пространстве, стараемся создать здоровые отношения. Когда я услышал термин «синоптические поля», то вспомнил об Адаме. Синоптические поля – совокупность связей, которые возникают между нейронами – синусы. В определенном смысле за качество и характер этих связей мы ответственны. Мы эти поля строим и сквозь их призму рассматриваем мир. Сад мы создаем внутри. Отношение к природе. Определенное отношение к телу. Взгляд на реальность. Взгляд на перемены. Отношение к жизни и смерти. То есть множество моментов. Один из таких моментов – отношение к чувственному (тому, что можем потрогать, понюхать и так далее).

В святоотеческой литературе, если мы берем Отцов аскетов, живших в пустыне, мы увидим доведенное до возможных пределов аскетическое отношение, отсутствие даже тени чувственного удовольствия. Надо понимать, что люди так поступали по причине раскрывшейся в них нетленной красоты. Такой человек испытывает духовную насыщенность, его не тянет к страстям. Например, люди, вовлеченные в нездоровые отношения. Многие богатые люди – игроки. Они одиноки и часто это удерживающий (в игре) факторов. Круг игроков единственное, что у них есть. При появлении здоровых отношений, болезненные варианты отпадают сами собой, становятся неинтересны. Перед человеком раскрывается панорама бытия, он начинает чувствовать красоту, в сердце поселяется любовь (не в абстрактном смысле, как у эзотериков). Если раньше человек увлекался социальными сетями, то теперь понимает всю искусственность, неспособность этих процессов напитать тебя.

К вопросу о чувственном. Один из аскетов ставил вопрос – греховна ли чувственность сама по себе (чувственность не в смысле эротическом)? Вот красивое яблоко, вкусное. Греховно или нет почувствовать его аромат, вкус? Этот авто говорил, что Ева обольстилась плодом чувственно. Увидела, как он красив. Она ела и дала мужу. Ошибка состояла не в том, что они обратили внимание на чувственное, а в том, что в этом положили свой предел. Смысл дальнейшего рассуждения таков. Если человек пользуется тем, что есть в мире, но не фиксируется на самой вещи (яблоке), восходит умом к чему-то большему, то не терпит вреда. Например, древний святой авва Евагрий Понтийский говорил, что вкусная пища – способ помириться с врагом. Если есть неприязненные отношения, стоит с человеком разделить хорошую трапезу. Еда не зацикливает нас на самих себе, но является тем инструментом, через что мы можем испытать радость совместного общения. Когда мы устремляемся к чему-то большему, тогда и пища становится необыкновенно вкусной. Кстати, можешь провести такой эксперимент. Когда на душе мир, а совесть чиста и спокойна, то обычные блюда становятся необыкновенно вкусными. Вообще все становится очень приятным. Когда же на душе мира нет, совесть неспокойна, еда не приносит никакого удовлетворения. Вот человек видит красоту явлений или держит в руках то самое вкусное яблоко. Он свой ум возводит к Богу. Сколь премудро Господь сотворил этот мир. Он дал все, чтобы люди могли радоваться жизни, благодарить Бога. Тогда и яблоко является вкусным, и само яблоко человека не повреждает, не зацикливает на себе, но является ступенькой к дальнейшему росту и развитию. В чем опасность? Человек, фиксированный на теории непосредственных ощущений, пытается погрузиться в процесс пережевывания, старается вытянуть из этих вкусовых ощущений все, что возможно, но через это пресекается дальнейшее развитие. От яблока он не может перейти ни к чему большему.

Прп. Порфирий Кавсокаливит привел такой образ о рае и аде. Что такое ад? Это комната, в которой сидят люди. В середине комнаты стоит кастрюля с кашей. У каждого в руках ложка метровой длинны. Они пытаются черпать кашу и попасть себе в рот, но не могут. Все голодные и злые. А рай? Это такая же комната. Такая же каша в горшке. Такие же ложки. Но только каждый кормит друг друга. Все радостные и сытые.

Один человек рассказывал. Он с товарищами был заграницей. В один день и Причастились, и покупались, и хорошо покушали, и пообщались, и духовную книжку почитали (Ивана Ильина «Путь к очевидности»). День остался незабываемым. Для него был вопрос – правильно ли прожит этот день? Не слишком ли эмоционально? Пришло понимание, что ошибки не было. Было все совмещено и телесное (еда, море), и душевное (общение), и духовное. Эти люди считали себя братиями во Христе. Совместное посещение Литургии без последующего общения, возможно, не дало бы полноты. Только лишь общение и ресторан без Литургии то же не способствовали бы обретению полноты. То, что это общение состоялось на всех уровнях и породило это незабываемое ощущение. Это чувство было не само по себе продуцируемо, а явилось следствием совместного движения в конструктивном направлении.

Когда человек развивается, восходит умом от чувственных предметов к картине мира, к тому, что стоит над предметами (Экзюпери называл это силовыми линиями, которые связывают все воедино), тогда он развивается и в Вере. Начинает видеть взаимосвязи между явлениями, понимать причинно-следственные связи, видеть мир не в виде изолированных сегментов, а начинает созерцать очами ума панораму бытия. Ее сложность и ее красота не оставляет никаких сомнений, что источником является Бог. На определенном этапе человек приходит к Вере не на уровне предположения, а на уровне убежденности, даже знания.

Приведу обратный пример. Может быть, сейчас жизнь этого человека совсем иная, ведь люди способны меняться. Молодой человек из очень обеспеченной семьи. Мог себе позволить многое. Очень любил вкусно готовить. Сам покупал продукты на рынке и творил необыкновенные вещи. В нем нарастали тревожные симптомы. Он становился все менее и менее радостным. Все более и более ворчливым. На его дне рождения гости чувствовали себя неуютно. И не смотря на то, что были созданы все условия для радости, гостям такое пиршество пришлось не по душе.

В цикле бесед «Искра жизни: Свет, сумерки, тьма» более подробно рассказано о причинах, ведущих к регрессии или развитию. http://solovki-monastyr.ru/abba-page/narcomania/#18

Дополню и уточню. Речь не о том, что финансовое благополучие является ступенькой к Вере. Во времена социальных катастроф люди, кто только в финансовом благополучии полагали свое счастье и источник движения, оказывались без опоры. Эту ситуацию описывал неверующий психиатр Бруно Беттельгейм. Те, у кого не было главного в душе, начинали колебаться. Если оказывались в концентрационном лагере, будучи лишенными социального статуса, материальных обеспечений, они не знали на что им опереться. Речь скорее о том, что имел виду Экзюпери в книге «Цитадель». Он говорил, что имущество (если сформулировать его мысли применительно к ответу) – только кладь, путь и повозка, то есть некий ресурс. От того как ты им воспользуешься, зависит какой плод получишь. Для кого-то финансовое благополучие может быть инструментом познания мира. Можно и путешествовать по-разному. Одно дело, если человек расширяет свое мировоззрение – смотрит на обычаи, уклад жизни, сам внутренне обогащается. В другом случае он пассивно тешит свои глаза мелькающими кадрами.

У Экзюпери есть такая мысль – Человек стирая ноги в кровь идет, готовя себя к озарению паломника. Если он трудится в пути, то в тот момент, когда перед ним предстанет величественная картина, он замрет в изумлении. Другое дело, когда человека несут в паланкине (палатке) слуги и он лениво смотрит на открывающиеся пейзажи. Он не способен познать красоту, потому что душа его не потрудилась.

Кто-то с помощью финансового достатка расширяет свою душу через милосердие. Но ведь дело не в том, чтобы деньги раздавать, а войти в жизнь человека, которому ты помогаешь, понять кто он есть, войти в его нужду, прочувствовать мир его «шкурой». Тогда через сострадание ты начнешь расширять и свое мировоззрение, пробивать капсулу своего эго, обогащаться представлениями. Другое дело – копить деньги для самого себя. Человек, который потеряет эти финансовые инструменты, не должен отчаиваться, ведь самое важное всегда с ним. В богатстве или нужде он всегда может быть с Господом. Здесь надо искать средний путь. В богатстве не превозноситься. В случившейся бедности не унывать.