Православное мировоззрение даёт опору, но ересь лишает благодати

Православное мировоззрение даёт человеку опору. Чтобы выработался иммунитет против негативных мыслей, вторгающихся в сознание, необходимо изменение образа жизни.

Иногда у людей складывается не очень верное представление о духовной жизни. Так один психиатр рассказывал, что когда возле больницы построили часовню, все думали, что больные автоматически начнут исцеляться. Но ситуация показала: духовная жизнь – это одно, а психические болезни – другое.

Что такое психические болезни? Встречается такая ошибка: термин, включающий в себя очень много неопределённостей, пытаются определить через другой термин, также включающий в себя много неопределённостей. Некие состояния названы психическими расстройствами, но это не проясняет суть дела.

Ошибка здесь в том, что люди воспринимают молитву и участие в Таинствах как нечто механистическое. Вот человек причастился – и тут же должно что-то произойти. Да, это касается Таинства Причастия, но каков человек в момент причащения? Нет ли в его сердце какой-то ереси?

Если есть ересь, она препятствует соединению с благодатью. Некоторые воспринимают ересь как некое отличное от церковной позиции мнение, которое само по себе не опасно, и только вследствие того, что Церковь имеет другое мнение, ересь становится мнением нон-гранда. Но это неверная точка зрения. Ересь – это то, что отчуждает человека от благодати Святого Духа.

Одного старца, желая испытать его, обвиняли в различных грехах (прелюбодеяние, что-то ещё), и он соглашался. Но когда ему сказали, что он еретик, он отказался. Когда его спросили, почему он соглашался с обвинениями в грехах, но стал отрицать, когда обвинили в ереси, ответ был такой: если человек согрешает – он не отпадает от Бога. Ему есть в чём каяться, но он остаётся в пространстве возможного спасения. Ересь же отчуждает человека от Бога. Если в сердце есть ересь – человек не может приобщиться благодати.

Почему благодать не может подействовать на 100%, когда причащается человек психически нездоровый? Может, он сам к этому не тянется. Может, ему просто сказали: иди причастись, тебе станет легче.

На Соловки приезжают люди, которые повредились вследствие занятий эзотерикой. Они воспринимают Христа и Церковь только как один из вариантов восстановление своего здоровья и приведения в порядок дел. Так одна женщина летом приехала на Соловки, а в сентябре у неё уже был куплен абонемент на какого-то эзотерика в Москве.

У человека могут быть тайные чёрные мысли, страсти… не только ересь, а, например, ненависть. Возможно, комплекс точек зрения, определённых навыков, сформированных на их основе, привёл человека к психическому надрыву. Например, к психическому заболеванию была предрасположенность, а занятия эзотерикой психику раскачали. Чтобы священник мог разобраться с этим ворохом, ему нужно понимать специфику этих учений, чтобы помочь человеку правильно сформулировать отречься от заблуждений, лжеучений, разорвать связь с тем, что тянет его в бездну и мешает нормально жить. Нужно понимать, от чего именно человек отрекается.

Как соединиться со Христом и не поддаться действию дьявола

Как человеку соединиться со Христом, если его сердце наполнено ложными мнениями?

Один духовник высказал такую мысль. На протяжении нескольких лет человеку с духовником хорошо бы разбирать свою жизнь, причём не только главную проблему (например, причину навязчивых мыслей), а всю жизнь в целом: как человек общается с близкими, с дальними, как работает, что читает, к чему стремится. Ведь многие аспекты нашей жизни переплетены. Если человек конфликтен, читает какие-то опасные книги, и т.п., – внутри начинается хаос, разброд. Когда возникает конфликтная ситуация на работе – он не способен выйти из неё в конструктив, потому что внутри он уже неустойчив. Он кричит, его жжёт изнутри тяжёлое чувство. Не зная, как выйти из этого состояния, он напивается. А когда напьётся – кора головного мозга тормозится и падший дух может действовать на сознание напрямую, влагая в него чёрные мысли, призывающие к неблаговидным поступкам.

Чтобы дать человеку иммунитет от этих чёрных мыслей, его нужно много чему научить. Эта тема поднималась в статье «Преодоление игрового механизма, часть 4: Эротомания, игровой психоз и неконтролируемая приверженность», где приводилась история моряка, которого некая сила заставляла вступать в интимную переписку с женщинами. При этом он и молился, и причащался, но эта сила была сильнее его. Ему было сказано, что нужно последовательно решить несколько моментов: научиться не ругаться, не осуждать на работе, мирно разговаривать с женой, не объедаться. И тогда у него будет возможность быть в более-менее мирном состоянии, оставаться мобилизованным, когда на него навалятся чёрные мысли. А если на работе осудил, с женой поругался, потом, мучаясь от мыслей, как же разрешить конфликт, объелся… И когда он находится в подавленном состоянии, когда ему плохо, а он ещё и добавил к этому домашний скандал и объедение, – то когда навалится искушение, заставляющее его начать переписку, он уже будет не способен сопротивляться.

Иногда вопрос «Почему Бог не помогает, если мы молимся?» может быть связан с той точкой зрения, которая была у психиатра, о котором говорится в начале ответа. Будто бы исцеление должно происходить автоматически. А человек не отдаёт себе отчёт, что внутри он наполнен чем-то таким, что препятствует его соединению с Богом. По какой-то причине божественная благодать не может усвоиться в его душе, человек не может ей приобщиться.

Бывает, у человека присутствуют дурные навыки, привычки. Он причащается, какое-то время испытывает приобщение Божественной благодати, но при наличии привычек осуждать, объедаться, сквернословить, проводить много времени за просмотром разного рода увеселительного контента, он тут же эту благодать теряет. Благовонное миро наливается в сосуд, но сосуд дырявый. Через некоторое время всё вытекает.

Осведомленность в святоотеческих творениях

Никто не может быть в безопасности. Как говорил прп. Антоний Великий, нужно до последнего часа ждать искушения. Но мы можем надеяться хотя бы на решаемость ситуаций, если живём по Заповедям, если соблюдаем правила духовной гигиены. И эти правила отнюдь не заключаются в том, чтобы только молиться, хотя молитва, конечно, существенная часть. Как только приходит негативный помысел, не нужно его развивать, а нужно тотчас переключаться на молитву.

К этому пришли и светские авторы. В цикле бесед «Зазеркалье» приводятся светские авторы, которые пришли к тому, о чём святые отцы говорили уже давно. Если приходят нелепые мысли в голову – нужно не дать им развиваться и переключаться на другое занятие. У нас же – есть молитва.

Если человек начнёт просто картошку перебирать – это, конечно, неплохо, но этого может оказаться недостаточно, чтобы перебить интенсивность негативных мыслей. Беда, когда человек начинает в такой ситуации рассматривать эти мысли, что да как… Психотерапия в этом случае может быть рискованной. Когда терапевт пытается нащупать связь между нелепыми мыслями и внутренней характеристикой человека, это способствует погружению человека в эти мысли. Одна профессор рассказывала, что, по её наблюдениям, некоторые люди кончали собой после терапии. Это способствует ещё большей фиксации на чёрных мыслях.

Здесь нужна многоуровневой внутренней культуре. Это не просто про помолиться, хотя и это важно. Во-первых, должна быть какая-то осведомленность святоотеческих творениях. В «Разговоре старца с учеником о молитве Иисусовой» свт. Игнатия (Брянчанинова), а именно в разделе «О прелести» говорится о следующем. Если человек нафантазировал, что обладает неким духовным дарованием, он входит в изменённое состояние сознания, которое святыми отцами называется прелестью. В этом состоянии он становится уязвимым для падших духов, которые его закрепляют в этом ложном восприятии себя.

Если сравнить то, что пишет свт. Игнатий, можно увидеть, что там практически описываются все современные психологические техники. Например, визуализация: представь себя уже достигшим того-то и того-то. По сути, многие техники приводят человека к какому-то мнению о себе, а когда человек что-то мнит о себе, что он достиг каких-то духовных состояний, – то, как говорит свт. Игнатий, мнимое не позволяет быть действительному. Если человек начинает сочинять, что он уже достиг определённого духовного возраста, значит, он этого духовного возраста не достигнет.

Простое понимание того, какие механизмы захвата сознания ложью бывают, уже показывает человеку, от чего нужно храниться.

Есть святоотеческое представление, что при негативных мыслях надо не вникать в них, и здесь не ставится вопрос «Где же Бог, если такие мысли приходят?». Бог через святых отцов даёт тебе наставление, вразумляет тебя. Если же мы своей свободной волей принимаем решение эти мысли в себе питать, – то мысли укрепляются, мучают нас.

Итак, если в течение нескольких лет советоваться с духовником обо всех аспектах своей жизни, то в результате мы получаем основу для того, чтобы противостоять негативным мыслям, тяжелым психическим состояниям. Эта мысль разбиралась в статье «Внешняя жизнь и мир мыслей, часть 4.1» Если духовника нет, мы можем читать книги.

Испытание совести

Также очень важно испытание совести: по вечерам в течение 5-10-15 минут хорошо научиться вспоминать, как прошёл день, с точки зрения Евангельских позиций. Если возник какой-то конфликт – то почему он возник? и т.д. Если что-то непонятно, как выходить из негативных мыслей или как разрешить конфликт, человек выписывает этот вопрос: записал, – значит, сформулировал. А записать вопрос – значит наполовину его решить. Пока он не записан – он бродит где-то в сознании, и в виде обрывков мыслей его трудно ухватить. Сформулировать – значит поставить его перед своими глазами.

Промысел Божий есть, и те, кто шёл таким путём, говорят, что в 70% случаев поставленный вопрос решался. Какие-то вопросы буквально в тот же день проясняются, причём, проясняются через явления окружающего мира. Человек понимает, что это не совпадение, а это Господь отвечает на его вопросы. Чувствует, что кто-то подсказывает тебе, используя предметы твоего окружения, быта. Причём если это происходит один раз, можно подумать, что это совпадение. Но постоянно так не может совпадать.

Осторожность, если был эзотерический, оккультный опыт и разница с тем, как человеку помогает внимательность к себе и правильная духовная жизнь

Здесь нужно быть аккуратным. Если у человека был эзотерический опыт, то он становится ведомым – это опасная ситуация. Инфернальные силы контролируют человека, он находится как бы под колпаком. Как говорил апостол Павел, «Когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас» (1 Кор 12. 2).

Когда человек из эзотерики приходит к Православию и слышит о промысле Божием, то своё состояние ведомости начинает принимать за действие промысла. У него складывается ошибочное мнение, что Господь вёл его к Истине через эзотерические учения, якобы, и это нужно было пройти. Тогда ему трудно развязаться со своими эзотерическими практиками, потому что он не понимает простую истину.

Один миссионер женщине, которая говорила, что шла к Истине через разные заблуждения, сказал: «Нет, дело было по-другому. Ты как танк пёрла, куда хотела. И когда ты уже подошла к обрыву, Господь своим промыслом, своим милосердием вырвал тебя и привёл к Церкви».

Имеется в виду другое. Речь о неких подсказках, вследствие которых 70% вопросов рассасываются в короткие сроки. Какие-то вопросы, которые мы записываем, повторяются из недели в неделю. Например, есть коллега, который выводит нас из себя одними и теми же словами, одним и тем же приёмом. Если мы думаем над этим – то накапливаем какие-то точки зрения. Спустя время эта группа вопросов решается не тем, что мы нечто увидели или прочитали, а тем, что мы возрастаем над ситуацией.

А есть ряд вопросов, который решается в основном при встрече с опытом, который выходит за пределы наших компетенций. Здесь необходимо нечто принципиально иное, например, слово человека, который эту ситуацию уже прошёл.

Духовное руководство, духовный отец

В головоломках есть принцип, по которому головоломку можно решить, только когда выйдешь за пределы представления об этой головоломке. Но когда ты находишься внутри головоломки – очень трудно выйти за пределы ситуации.

Священник Антоний (Голынско-Михайловский) в своём трактате «О молитве Иисусовой» говорил, что в этом случае помогает духовник. Есть вопросы, в которых может помочь только духовник, действительно просвещённый от Бога. Но есть и такие, в которых поможет и духовник, у которого нет высоких даров, главное, чтобы он не обуревался помыслом в том же виде, в каком обуревается пришедший к нему человек. Необходимо, чтобы духовник стоял выше искушений своего ученика.

Было такое слово: мама привела к аскету своего сына, который был одержим страстью поедания фиников. Она просила молитв о сыне, а аскет сказал, чтобы она привела сына в другой раз. Мать привела сына в другой раз, аскет помолился и сказал мальчику, что есть и другие вкусные вещи в этом мире. И одержимость оставила мальчика. После второй встречи с аскетом он начал есть очень умеренно. Мама спросила, почему же нельзя было исцелить его в первый раз, на что аскет ответил: тогда аскет сам наслаждался финиками.

В работе «Духовное руководство. Роль духовника и его слово в картине мира человека» описаны принципы, учитывая которые можно идти путём духовной жизни, даже если нет духовника. Видео: часть 1, часть 2.

Там приводились слова отца Авраама (Рейдмана), который является духовником одной женской обители. Он говорил, что есть люди, которые обладают неким странным восприятием реальности. При общении с духовником они могут исцелиться, а при общении с человеком, находящемся в таком же восприятии мира, они усугубляют свои специфические мнения, им может казаться, что духовник их не понимает.

Очень важна точка зрения человека, который не обуревается тем помыслом, который сейчас владеет тобой.

Разное понимание любви и т.п. сложные вопросы. Ориентир на Истину

Очень много вопросов, которые трудно понять, например, нынешняя боевая ситуация. Один человек, родственник которого погиб в Мариуполе, стал очень специфически реагировать даже на тех, с кем совсем недавно нормально общался, обвинять русских во всём. Он стал глух к аргументам. Когда близкие пытались ему что-то объяснить, он говорил, что у них руки по локоть в крови, раз они поддерживают режим.

При этом ещё до всех военных действий этот человек вёл себя очень резко, при том, что у него есть духовные таланты, и он много помогал людям. Некоторых людей обижал его подход к ним.

Один монах так объяснил эту ситуацию. Есть 4 типа любви, как они описаны в греческом языке: Эрос – любовь эротическая (между мужчиной и женщиной), Филия – любовь абстрактная (дружественная или к Родине), Агапе – духовная любовь (к Богу, божественному, добродетелям), Сторге – кровная любовь (к родственникам). Священник Павел Флоренский в книге «Столп и утверждение истины» писал, что некоторые восприятия этих терминов в Новом Завете были подняты на иную высоту, некоторым терминам был сообщён принципиально иной смысл. Даже духовные аскеты говорят о божественном эросе, в частности, прп. Паисий Святогорец, говорил о силе вожделения, направленной к Богу.

Про блудницу, которая слезами омыла ноги Христовы, некоторые авторы говорят, что Господь не сказал ей, прощаются грехи её многие, потому что каялась много. Он сказал: «возлюбила много». Вектор её жизни, ранее направленный на эротическую привязанность, сменился. Сила вожделения, очистившись, направилась к Богу. Что-то подобное было и в жизни святого равноапостольного князя Владимира.

Если у человека есть иерархия идей – он может не запутаться в этих разных видах любви. Православные авторы, наставники говорили: если какой-то человек, даже близкий, влечёт тебя ко греху, – нужно даже прекратить с ним общение. Потому что грех отторгает тебя от Бога.

Человек сталкивается со смертью родственника, а у него есть перевес сторге над прочими видами любви, в том числе, и над любовью к Истине. Соответственно, кровная любовь затмевает всё остальное. Он уже не пытается разобраться, в чём суть ситуации. Его боль от потери близкого человека становится отправной точкой, он становится глух к каким-то аргументам.

Поэтому разобраться в вопросе своими силами можно только тогда, когда сам инструмент познания, ум, напитан смыслами, выстроенными в иерархии, ориентированной вокруг Истины. Тогда есть возможность разобраться. Если же есть в чём-то недостаток или переизбыток – пристрастия человека будут постоянно искажать и вопрос.

Дополнительные источники. Некоторые примеры

Есть очень хороший проект «Киноуроки в школах России», хотя это не христианский источник, но имеет правильную суть. Это серия качественных короткометражных фильмов, каждый из которых несёт какую-то глубокую идею.

В серии «Песня ветра» для учеников младших классов рассказывается история. Школа в Башкирии дарит этот фильм школам России. Ещё в незапамятные времена, когда люди жили в юртах, когда ещё не было электричества, один мальчик очень любил своего папу, всегда встречал его, когда тот возвращался с охоты. Отец всегда ехал на коне первым. Однажды охотники возвращались, но папы мальчик не видел. Оказалось, папа погиб.

Учитель этого мальчика учил любить природу как человека и человека как природу. (Сейчас мы не рассматриваем различные магические культы, которые учили людей понимать язык людей. Сейчас мы рассматриваем то, что можно взять из этой истории христианским оком). Он учил его сливаться с природой, что очень важно для выживания. Сливаться не до полного исчезновения личности, а чтобы понять природу.

В цикле бесед «Остаться человеком», помимо всего прочего, разбирались роман «Шантарам» и книга протоиерея Фёдора Конюхова «Сила веры». В «Шантарам» описывалось, как главным героем манипулировал мафиози. Почему же этот человек не разгадал манипуляцию? Как гипотезу, можно высказать такую версию. Когда он попал в Бомбей, он решил принять Бомбей полностью, со всеми и хорошими, и странными чертами. Например, таксиста, который устроил аварию, могли просто растерзать на улице. Шантарам решил принять Бомбей и с такими его чертами, и ему казалось, что это будет честно. Эта позиция не православного христианина: мы не можем принять зло как норму. И возможно в результате того, что он слился с Бомбеем целиком, сделало его неспособным разгадать манипуляцию, которая, кстати, шла от человека, к которому герой испытывал сторге, кровную любовь. Шантарам полюбил его сначала как отца, и тогда началась манипуляция.

Потом, анализируя, как же он попался в эту ловушку, вспомнил, что сигналы были, но он оказался нечувствительным к ним, потому что уже слился с Бомбеем, и голос истины для него померк.

У священника Фёдора Конюхова есть похожие слова, но они принципиально иные. Фёдор за 150 дней на вёслах пересёк Тихий океан. Он говорил: «С океаном не надо бороться, он может прихлопнуть тебя как пылинку. С океаном нужно слиться». Но здесь под «слиться» имеется в виду не полное исчезновение твоего сознания. Имеется ввиду, что нужно перестать воевать, чтобы понять суть океана: как идут его течения, как плавают его киты, любой из которых в мгновение, одним движением хвостового плавника может разбить твою лодку. Если ты стараешься по максимуму не причинять зла ничему живому, двигаться в среде, понимая её суть, – тогда есть шансы, что ты выживешь и найдёшь дорогу.

Один охотник говорил, что в Сибирской тайге человеку нечего бояться, если он не вредит тайге. После войны он несколько лет приходил в себя. Когда он охотился, на вертолёте ему сбрасывали патроны, спички, соль, а он просто цеплял шкуры. Но он не совершал бессмысленных убийств. Он рассказывал: если в тайге ты столкнулся с медведем – значит, он хотел, чтобы ты с ним столкнулся. Медведь чувствует человека за несколько километров.

Возвращаясь к мальчику, который любил отца-охотника. Когда погиб его отец, он сказал: раз природа забрала его отца, то он ненавидит всю природу. Учитель попытался помочь ему разобраться. У природы свои законы. Не будет её – не будет нас. Он предложил мальчику взобраться на холм и сыграть на национальной дудочке песню, в которую он вложит всю свою скорбь. Тогда ветер подхватит её.

Очиститься, чтобы подняться на духовный уровень для ясности понимания

Жаль, что некоторые люди неспособны, метафорически, взойти на холм. В православной аскезе есть термин, как у св. Дионисия Ареопагита: взойти на вершину во мрак Божества. Мрак не в том смысле, что Бог чёрен или тёмен. В Православии есть т.н. апофатическое богословие, суть которого в том, что Бога можно познать за пределами всех определений, которыми обладает человеческий язык. Путём исключения: Бог не есть «это» или «то». Когда познаётся вся ограниченность человеческих понятий, когда дух человека поднимается в молитвенном восхождении, тогда он встречается с пониманием смысла (конечно, с Богом встречаются лишь особые люди). Когда человек перестаёт гневаться, ненавидеть даже тех людей, которые забрали у тебя близкого, когда пытается познать то, что произошло, с позиции Истины. Когда сознание перестаёт колебаться этими страстями, тогда, как говорят духовные авторы, оно способно созерцать логосы, те смыслы, на основе которых развивается эта реальность. В такие мгновения человеку становится понятно всё, что произошло. Он уже не испытывает ненависть.

Человек, который был зол на всю Россию, потому что погиб его родственник в Мариуполе, был глух к аргументам. Ему было бессмысленно говорить, что война началась ещё 8 лет назад на Донбассе. Один священник говорил ему: «Обоих моих родителей репрессировали и послали в Сибирь. Там они познакомились, и родился я. Как это понять?» Конечно, было зло, но Господь промыслом сотворил нечто Своё. Как говорят, дьявол пашет, а Господь сеет. От этого брака двух репрессированных людей родилось два священника, которые помогли очень многим людям.

В настоящем нашем состоянии нам очень трудно дотянуться до состояния, в котором мы способны созерцать эту духовную первооснову мира. Есть старцы, аскеты, которые находятся в более-менее постоянном состоянии, в способности созерцать духовные первоосновы. Для них нет тайн, секретов. Они чувствуют, зрят, что, как и почему происходит. Но мы можем хотя бы иногда, на какие-то мгновения доходить до этого уровня. Если потом мы стараемся преодолевать страсти, гнев, зависть, то, может, мы и не находимся на высшей возможной для нас точке, но на каком-то базовом уровне, на котором окружающая жизнь становится понятной. Наша духовная линза не деформирована. Если же она деформируется, мы исцеляем эту деформацию покаянием.

Как говорил схиархимандрит Гавриил (Бунге) в своей книге «Уныние, печаль, депрессия», когда человек сталкивается с невозможностью осуществить важную для него цель, у него начинается паралич воли, упадок сил, апатия, вплоть до суицидальных намерений. Он говорил, что выход из этих состояний короткий – это молитвенное воззвание к Богу. Но, к сожалению, люди часто не могут совершить этот шаг, а совершают выход из этого состояния самоубийством.

Здесь, чтобы суметь глубоко обратиться к Богу, требуется очень большое духовное усилие, чтобы пробить эту стенку паралича.

Если дополнить о. Гавриила, можно сказать, что требуется очень большое усилие, чтобы попытаться подлинно разобраться в ситуации, отложить свой гнев, ненависть к людям, из-за которых твой близкий ушёл из жизни. В этом усилии человек взбирается на гору боговидения. Об этом писал и богослов Лосский в книге «Очерк мистического богословия Восточной Церкви», в главе «Божественный мрак».

У Антуана де Сент-Экзюпери есть похожий образ, хотя он писал не с духовной точки зрения, а больше с философско-культурологической. Когда человек взбирается на вершину, он видит планировку улиц, а когда он находился на улице – он видит только сутолоку.

Простить другого бывает сложно, как сложно сесть на шпагат или попасть с 600 метров из пистолета в 10-ку. Это требует сноровки. Чтобы суметь однажды простить, нужно много лет тренироваться, сподвигать свою душу к Евангельским заповедям, чтобы она обрела силу выйти из заколдованного круга.

Само усилие по преодолению очарования страстей помогает «выстрелить», в нужный момент поступить правильно. Человек поднимается над своим обычным уровнем существования, и в краткий миг ему становится понятно всё или многое, что относится к его жизни.

Потом, когда мы спускаемся с этого уровня, вновь погружаемся в свой обычный мир телевизора, видео, переедания, конфликтов, мы теряем возможность видеть логосы. Но то, что мы тогда увидели, может остаться с нами на многие годы.

Мы смогли бы увидеть, осознать глубину невиновности того человека, которого осуждали в чём-то. Или нам будет открыто какое-то знание, которое примирит нас с какими-то обстоятельствами.

Свт. Игнатий (Брянчанинов) говорил: вследствие молитвы, когда Господь касается сердца, человек примиряется с тягостными обстоятельствами своей жизни. Примириться не значит сдаться. Священноисповедник. Сергий (Серебрянский), духовник Марфо-Мариинской обители, два года был на русско-японской войне. В дневниках он писал о том, что можно смириться, не грызть себя, принять, что сейчас Господь попустил поражение. Но это не значит, что надо опускать руки. Можно смириться, но не мириться с какими-то недостатками. И дальше работать над их исправлением.

Здесь напрашивается уже другая тема – как отличить осознание, которое примиряет нас с существующим злом, со сложным инсайтом. Когда я говорю «примириться со злом», это не значит, что мы смиряемся со злом. Просто мы понимаем, что есть в жизни определённые процессы, которые действуют, но это не значит, что теперь надо сидеть и оплакивать себя, становиться апатичными.

История человека, который не смог примириться с Богом

В качестве посткриптума. Ушел из жизни человек, которого меня попросили причастить, он был военнослужащим. У него началась какая-то таинственная болезнь, у него стали отказывать ноги. Лучшие врачи его смотрели. Никто ничего не мог сказать. Затем стали отказывать уже и руки. Его знакомые попросили приехать причастить, но он причащаться отказался. У него на Бога началась какая-то обида. Он не понимал, что происходит.

Нередко люди, живущие обычной жизнью, считают, что раз они не выступали предателями или во время службы не были наводчиками тяжелой артиллерии, бьющей по жилым кварталам, то в их жизни все хорошо и у Бога не должно быть к ним никаких вопросов.

Он также сетовал, говорил, что и его мама могла бы ещё подольше пожить… Объяснить ему какие-то высшие смыслы этого не получилось. Возможно, не хватило мудрости. Но, по его мнению, мама еще могла пожить на земле, делать добрые дела, и это несправедливо, что она ушла так рано.

В этом и подобных случаях вообще, можно было поставить вопросы: а спрашивал человек у своей мамы, как она относится – хочет ли она ещё пожить или хочет уже свидеться с Богом (конечно, если речь о верующей женщине)… Но суть даже не в этом, а в том, что не получилось ему объяснить, что взгляд на мир может быть другим.

Я ему рассказывал про отца Романа Брабу, румынского священника, который уже был богословом, издавал произведения об Иисусовой молитве, но когда он был посажен в одиночную камеру, в годы советского режима, годы гонений на веру, – он понял, что его знания о Боге были теоретическими. Эта одиночка была такой камерой, в которой люди сходили с ума, куда не проникал свет. Естественно, сидя в такой одиночке, человек предавался каким-то своим внутренним страхам и сходил с ума. И вот он понял, что так нет возможности никуда идти наружу, то можно идти только внутрь себя. И там, внутри собственного существа, он встретился с Богом: уже не на уровне теоретическом, а в реальности. Потом, кстати, после освобождения, он был духовником православной монашеской обители в Соединенных Штатах Америки и в Православных обителях, окормлял духовно многих людей.

Он рассказывал про одну монахиню, которая, когда заболела раком, впервые увидела, как красива природа. Раньше она спешила на службу и не было времени даже посмотреть по сторонам, а теперь у неё после заболевания раком началась одышка. Идя на службу, она вынуждена была часто останавливаться, и она вдруг обратила внимание как прекрасна вокруг природа.

Бывает так, что Господь через какие-то внешние скорби приводит человека к внутреннему богатству. Если все внимание человека обращено на какие-то производственные процессы, на достижение материальных благ, ему трудно задумываться о личности. Бывает Господь что-то забирает человека, но у него открываются глаза другие, духовные, он иначе начинает становится способен смотреть на мир.

Одна женщина, помогавшая смертельно больным людям осуществить переход в мир иной, поддерживающая больныхв это непростое время, говорила, что мужчины, заболевшие раком, приходят к пониманию духовной необходимости начать жить чем-то иным кроме как материальные достижения. Раньше они крутились-вертелись, а тут они прикованы болезнью – и ничего из того раньше делали они уже делать не могут.

В таких условиях, развивая мысль этой женщины, у человека могут раскрыться другие аспекты его жизни, которые раньше были погребены под толщей суеты.

Если человек внутренне смиряется (не значит, что становится пассивным), хотя бы пытается признать, что его точка зрения может быть не единственная; что в том, что с тобой происходит, может быть какой-то смысл), – тогда человек как-то успокаивается, обретает внутренний мир.

Возвращаясь к истории с военным. Тогда он, к сожалению, отказался причащаться. Сказал, что не готов, что хочет разобраться во всём подробнее – и только тогда он сможет причаститься. Я ему послал те материалы, которые готовил на тему смерти, как люди переживали опыт смерти.

Хотя говорят, что о мёртвых надо говорить либо хорошее, либо ничего, но мне казалось – что-то было неискренно в этой позиции. Что это была какая-то обида. Потому что, если бы действительно здесь по-настоящему и по-честному было бы стремление разобраться, – человек вступил бы в какую-то переписку, что-то бы спрашивал. Хотя бы как-то изъявил благодарность за то, что к нему приехал священник. Ведь это нужно потратить время, тем более для меня, когда я был в Москве, время было драгоценным.

Не знаю, как было в данном случае, но когда люди говорят, что «мы, батюшка, к этому вопросу ещё вернемся, еще обсудим…», – это только слова. На самом деле человек уже давно про себя эти вопросы решил и разбираться он не хочет.

И бывает так, что человек замыкается в какой-то точке зрения, страдает, мучается, не может из этого вырваться, а открыться – тоже не может. Он не может по-честному спросить.

Кстати, не только в отношении этого вопроса нужна культуры диалога, но и в отношении семьи. Многие семьи распадаются, люди разводятся, потому что нет культуры общения. Люди замыкаются в своей точке зрения, мучаются, а желания переспросить «слушай, правильно ли тебя понял?» – этого нет.

В каком-то смысле можно ведь и Господа спросить – правильно ли мы поняли? И Господь каким-то образом уже через обстоятельства, через книги, через какие-то вразумления человека научит.

Но вот эта обида на Бога, мысль о том, что ты умнее Его, что лучше знаешь, – это блокирует развитие человека. И он уходит из жизни непримирённым с Богом. И это, конечно, страшно.