-
- События
-
Авторские галереи
- Диакон Николай Андреев
- Валерий Близнюк
- Сергей Веретенников
- Николай Гернет
- Анастасия Егорова
- Вероника Казимирова
- Иван Краснобаев
- Виктор Лагута
- Монах Онуфрий (Поречный)
- Валерия Решетникова
- Николай Петров-Спиридонов
- Михаил Скрипкин
- Геннадий Смирнов
- Сергей Сушкин
- Надежда Терехова
- Антон Трофимов
- Сергей Уткин
- Архимандрит Фаддей (Роженюк)
- Георгий Федоров
- Сергей Яковлев
- Град монастырский
- Дни Соловков
- Кресторезная мастерская
- Летопись возрождения
- Монастырский посад
- Пейзажи и путешествия
- Святые места глазами Соловецких паломников
- Скиты, пустыни и подворья
-
- Андреевский скит
- Голгофо-Распятский скит
- Никольский скит
- Савватиевский скит
- Свято-Вознесенский скит
- Свято-Троицкий скит
- Сергиевский скит
- Исааковская пустынь
- Макариевская пустынь
- Филиппова пустынь
- Архангельское подворье
- Кемское подворье
- Московское подворье
- Петербургское подворье
- Радово-Покровское подворье
| Автор: | Иеромонах Соловецкого монастыря |
| Дата: | 18.03.2025. |
У некоторых людей возникает протест в отношении Бога вследствие того, что они воспринимают Бога как жестокого, карающего. Этот вопрос разбирается в 3-х частях.
Концепция карающего Бога
Существует множество представлений о Боге. Кто-то рассматривает Его как грозного и карающего. Для кого-то Он – любящий Отец, а заповеди – это окошки, сквозь которые мы видим духовные законы.
Рассмотрим причины, в связи с которыми может рождаться концепция карающего Бога.
Хронотоп: понимание сути явления
Некоторые исследователи любят изучать явление в отрыве от окружающей среды. Здесь стоит прибегнуть к такому понятию как «хронотоп», идея которого состоит в том, что для понимания сути явления неправильно рассматривать его изолированно от остальных составляющих.
Все мы вписаны в определенную среду: историческую, языковую, которая накладывает на нас свой отпечаток. Так, некоторые авторы, изучающие человека, справедливо считают, что нет изолированных психологических функций. Мы можем методологически изучать внимание, при этом понимания, что оно неразрывно связано, например, с эмпатией: если тебе интересен собеседник, ты со вниманием слушаешь, о чём он говорит. Таким образом, попытка изучать те или иные явления изолированно (хотя кто-то называет это научной беспристрастностью), является просто ошибкой.
Глубинный смысл Библии и единство двух Заветов
Мы можем применить идею хронотопа для рассмотрения Ветхого и Нового Заветов. Для кого-то страницы Священного Писания до прихода Иисуса Христа наполнены жестокостью. Существовало даже гностическое учение, которое утверждало, что в Ветхом Завете говорится о каком-то ином Боге.
В Символе Веры мы исповедуем, что устами святых пророков говорил Святой Дух. Мы исповедуем, что Ветхий и Новый Заветы – единое целое. В Ветхом – говорится о Мессии. В Новом – Он пришел. Ветхий Завет воплощается в Новом Завете – такой точки зрения придерживается Миронович Ц.П. в своих лекциях по Священной Библейской Истории (текст, аудио).
Только понимая, куда ведет Ветхий Завет, можно понять его. В этом смысле обращают на себя внимание слова святого апостола Павла о том, что некоторые не могут понять смысла Ветхого Завета. «Умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор. 3, 14). Если человек не принимает Христа, то и Ветхий Завет, который говорил о Его рождении, смерти и воскресении может остаться непонятым.
Нельзя не отметить прекрасной книги митрополита Вениамина (Пушкаря) «Священная Библейская история», часть 1-ая – «Ветхий Завет», часть 2-ая – «Новый Завет». Митрополит Вениамин лаконично, внятным, доступным языком показывает, как во времени разворачивался замысел Бога о спасении человечества. Как этот замысел реализовывался в Ветхом Завете, какие прообразы указывали на грядущего Мессию, как эти прообразы отразились в событиях Нового Завета и в жизни Христа. Данная книга знакомит читателя с обоими Заветами как с цельным неразрывным полотном, узоры которого – те идеи, которые Господь открывает ищущим Его.
Единство двух Заветов является одной из смысловых доминант бессмертного Великого Покаянного Канона, который написан святителем Андреем Критским и читается в Великий Пост. События Ветхого Завета святитель интерпретирует применительно к личной нравственной истории каждого человека, ищущего Бога и нуждающегося в покаянном очищении своей души.
Перевод Библии – духовный подвиг
Святые Кирилл и Мефодий переводили Библию с иврита. Поскольку некоторые слова имеют по несколько гнёзд значений, то со стороны духовного смысла они совершили настоящий подвиг. Если взять какую-нибудь фразу из Библии в подлиннике и просто выписать все значения, которыми эти слова могут быть переведены, то состыковать все их в осмысленную конфигурацию – это огромный труд. Для этого необходимо понимать исторический контекст и мысль, которую хотел сказать автор.
Многие моменты Библии были непереводимы на русский язык в том виде, в котором он существовал. Например, у славянских слов были только приставки и суффиксы, а также простое прошедшее время. В греческом же языке мы встречаем четыре варианта прошедшего времени. Для того, чтобы передать смыслы Священного Писания, святые Кирилл и Мефодий применили к славянским словам грамматику, свойственную для латыни и греческого языка. Таким образом, они создали новую структуру, которая укоренилась в славянском мировоззрении. Именно поэтому их называют создателями письменности.
Земля обетованная – образ обновлённого духа
Кроме того, для того, чтобы адекватно перевести Библию, необходимо понять её внутреннюю суть. Например, в ней много акцентов и моментов, связанных с боевыми действиями. По мнению святых отцов под этими образами военного плана содержатся духовные смыслы. Например, когда иудеи покинули Египет, они 40 лет скитались по пустыне. По мнению духовных авторов – это образ выхода души из рабства страстям и период томления, который предшествует вхождению в землю обетованную – состояние обновлённого духа. Для того, чтобы найти эту землю, необходимо выдержать битву со своими страстями.
Борьба со страстями. Зачем Господь повелел уничтожить другие народы
Также в Библии есть эпизод, когда Господь повелел уничтожить народы, жившие в Палестине. Для современного человека это кажется дикостью. Однако, святитель Игнатий Брянчанинов трактует это следующим образом. Если ты борешься со своими страстями за обновление духа, необходимо победить их всех. Например, человек бросает наркотики, но оставляет гашиш по выходным. Через него вернётся и всё остальное: человек покурит, потом ему покажется этого мало и появится желание чего-то большего.
В те времена только у одного народа было представление об истинном Боге. Если бы иудеи перемешались с язычниками, то это знание было бы утрачено.
В этом смысле нравственные уроки, которые святые извлекали из описанного в Ветхом Завете, упоминаются при рассмотрении вопроса о преодолении зависимого поведения в главе «О забывании наркоманической эмоции» из текста «Обращение к полноте. Становление личности как путь преодоления зависимого поведения», часть 3 «Обращение к полноте и доминанта на лицо другого».
Одна женщина, которая занималась реабилитацией зависимых, делилась наблюдениями: человек вроде бы вышел из наркотиков, но со временем в его жизнь вернулись сигареты, потом появилась половая распущенность, а потом он оказался опять там, откуда вышел. Таким образом, если осталась какая-то страсть, то через неё пойдёт и всё полчище других страстей.
Слова женщины включены в контекст иных размышлений, рассматривающих иной аспект преодоления зависимого поведения. Текст «Обращение к полноте…», часть 1 «Большее и меньшее: Что можно противопоставить зависимому поведению (на примере наркотиков)?» глава «Чтобы остановиться, нужно “нужно найти ту святыню, через которую ты не сможешь перешагнуть”».
Именно это мы видим на примере библейских событий: когда иудеи захватили Палестину, им захотелось побыстрее заселить земли и заняться виноградниками. Они оставили племена, которые Господь сказал истребить. В результате те племена окрепли и начали терроризировать иудеев.
Из наставлений святых отцов, использовавших образы Ветхого Завета для описания духовной брани прости своих страстей и духов злобы поднебесной можно, в частности, привести отрывок из поучения преподобного Феодора Студита (см. «Добротолюбие», том 4, поучение 5), адресованого насельником основанной им обители: «Вышли вы (из мира), и пришли (к нам), и родились у нас рождением духовным, и возрасли и ввоинились, и вооружились оружиями духовными, и поражаете амалекитов, аммореев, хананеев [враждебные племена] с другими племенами страстей. Вы оставили позади себя море мира (чрез отречение от него), перешли Иордан чрез просветиельное и очистительное второе крещение в принятии схимы (ибо оно есть действенное покаяние), и отселе начинаете вступать в часть наследия своего, в землю, которую показали вам чрез обетование свое неложный Бог наш, – в землю, текущую медом и млеком безсмерия и присноживотия».
Здесь заметны устойчивые метафоры. Палестина – символ обновления, бесстрастия, к которой путь – через трудности. Преподобный авва Дорофей сравнивает Египет, страну, где иудеи находились в рабстве у фараона, с состоянием порабощенности страстям. «Душа, когда перестанет исполнять грехи на самом деле и перейдёт мысленное море, сперва должна потрудиться в подвигах и многих скорбях, и так через скорби войти в святой покой» (см. поучение 13 в книге «Душеполезные поучения»).
Атмосфера постоянных войн. Вера – как стержень народа
Суровость быта, описанная в Ветхом Завете, может ужасать. Однако, для того, чтобы приблизиться к глубинным смыслам Священного Писания, необходимо понимать атмосферу постоянных войн, о которой идет речь. Если человек совершал какую-то ошибку, она могла стоить жизни его соплеменникам. Именно поэтому, как можно предположить, и наказания были суровыми. Сейчас нам может показаться это неправильным, но речь шла о народе, который жил в окружении враждебных племён, и вера была его стержнем. Соответственно, если бы началось духовное разложение, то этот народ был бы стёрт с лица земли, и ничего не смогло бы его спасти. Именно поэтому люди так сурово реагировали на отступление от духовных принципов.
Всегда ли ветхозаветные события согласуются с позицией новозаветной этики?
В Библии народ был назван жестоковыйным. Возможно, люди были настолько жёсткие, что им были понятны только очень суровые меры. В те времена не было того, что сейчас нам кажется вполне естественным: искусство и идеи человеколюбия. В своем «Православном катехизисе» епископ Александр (Александр Дмитриевич Семёнов-Тян-Шанский) отмечал, что не стоит смотреть на ветхозаветные события с позиции новозаветной этики.
Мы знаем, что Иисус Христос пришёл дать миру новую заповедь. Конечно, о любви говорили и до Христа, но Он дал меру этой любви. Например, в ветхозаветные времена говорили о любви в отношении своих единоплеменников, а с людьми из внешнего круга можно было делать всё, что угодно. Христос же дал ту меру любви, в которую Он Сам возлюбил людей. Ветхозаветным людям эта этика ещё была неизвестна.
В катехизисе епископа Александра в разделе 19 «Значение Ветхого Завета» пишется следующее: «Открываясь людям через людей же – святых пророков, полноту Своего Откровения Бог явил в Богочеловеке Иисусе Христе. Подготавливающий Его явление Ветхий Завет есть предвоплощение Божественного Слова еще не в человеке, а в человеческом слове и потому имеющем не только Божественную, но и человеческую сторону.
Единственно правильный духовный подход к Библии заключается в умении видеть Божественное сквозь человеческое и вечное сквозь временное. Нельзя забывать еще, что до Христа Божественная истина открывалась постепенно, почему к событиям Ветхого Завета неприменимы оценки, вытекающие из полноты Христовой истины.
Верующий, утвердившийся в таком духовном подходе к Библии, уже не будет смущаться тем, что библейские представления о физических явлениях мира не совпадают с современными (тоже всегда относительными), что некоторые книги Ветхого Завета составлялись не в те годы, как думали раньше, или что многие поступки ветхозаветных праведников не соответствуют христианской этике.
Несмотря на все это, оба Завета – это единое Божественное Откровение. Величие Ветхого Завета остается непоколебимым; его суть в неуклонном и все более полном раскрытии Божественной истины, в непрерывном приготовлении ко Христу, несмотря на упорно проявляющуюся немощь и сопротивление падшего, “ветхого” человека».
Педагогика Бога
Священное Писание показывает нам процесс педагогики по отношению к людям. Есть народы с жестокими нравами, которые понимают только грубую силу. Когда с ними кто-то общается человеколюбно, они воспринимают это как слабость.
Так, Господь, пытаясь воспитывать людей, посылал пророков, которых они убивали. Соответственно, в Ветхом Завете Бог действительно предстаёт как карающий. Однако, надо учесть, что общая атмосфера человеческого быта в то время была такова, что не до конца выработались понятия, с помощью которых люди могли бы глубоко осмыслять отношения с Богом и другими. Не до конца были созданы условия, когда сердца людей могли бы быть способными откликаться любовью на поступки других. Для этого должны были пройти целые столетия накопления культурного богатства.
Если взять нашу классическую литературу, то она строится вокруг христианских смыслов. Только по мере накопления культурного богатства народы становятся способными принимать какие-то высшие идеи, у них зарождается философия. Не как дисциплина, которую преподают в университетах, а как то, с помощью чего можно познать духовные законы, лежащие в основе жизни.
Христиане понимают, что без знания того, что Господь открыл о Себе в мире, подлинное познание жизни невозможно. Что значит подлинное? Академик И.П. Павлов высказывал мысль (нецитата), что познать реальность – значит иметь возможность предугадать её течение. То есть если ты знаешь духовный закон, то понимаешь, что какие-то шаги ведут к деградации, а какие-то к развитию.
Идея гностицизма
Идея того, что в Ветхом Завете описан «Злой Бог» высказывается в гностицизме, который представлен различными авторами и школами.
Фундаментальное исследование гностицизма содержится в объёмной работе профессора М.Э. Поснова «Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним» (1917). Книга рассчитана не на популярного читателя. В ней анализируются источники, которые до нас дошли, и то, какие аргументы приводили святые отцы на вызовы гностицизма.
Гностицизм – это попытка синтеза языческой философии, восточной мистики и некоторых идей в христианства. Представители Римской империи, устав от языческой философии, которая не давала им глубины и чувства жизни, обратились к экстатической практике Востока. Культурная коммуникация между разными странами стала возможной благодаря тому, что империя протянула свои дороги к разным частям мира и связала различные области общеупотребительным языком.
Со временем гностики познакомились с христианством, узнали в ней совершенную религию и захотели приобщиться к ней, но вместе с тем – сохранить багаж, который они уже освоили. Однако, войти в Церковь они не могли, поскольку усвоенные ранее идеи вступали в противоречие с учением Евангелия. По этой причине гностики остались при своем и выхватили из евангельского учения ряд идей, оторвали их от контекста и наполнили собственным содержанием.
Гностицизм был опасен тем, что он считал себя более христианским, чем само христианство. Для людей неопытных и не обладающих критическим мышлением возникала опасность подмены христианства учением гностицизма. Поэтому святые отцы, такие как Ириней Лионский, которого считают одним из главных борцов с гностицизмом, встали на защиту христианства. Святой Ириней написал труд «Пять книг против ересей»
Профессор Поснов описывает различные направление гностических учений. Родоначальников гностических школ было множество, и учения отличаются друг от друга. Если все же кратко сказать, что их объединяло, – то это попытка ответить на проблему зла. В этой попытке они приходят к мысли, что мир изначально был сотворен злым Демиургом, поэтому он порочен. Представители некоторых древних течений гностицизма считали, что необходимо выйти из мира.
Современные формы гностицизма
Один современный философ[1] развивает идею гностицизма и ставит вопрос о том, что современные учения такие как марксизм, феминизм и различные версии ЛГТБ-повестки является формой гностицизма, поскольку для гностицизма мир плох изначально. Но если древние гностики хотели выйти из мира, то современные представители этого учения считают, что мир должен быть радикально перестроен. С точки зрения гностического культа вмешательство в геном оправдано, потому что если человек несовершенен, плох и не был сотворен благим Богом, то тогда ничего не должно останавливать в попытках переделать его.
Гностицизм подталкивает человека к богоборчеству
С точки зрения некоторых гностических культов Иисус Христос пришёл для того, чтобы убить Иегову – то есть Бог Ветхого Завета представляется злым Демиургом. С точки зрения гностического культа всё, что наверху, является злом. Другой современный философ говорит о том, что нас не должно вводить в заблуждение наличие в фильмах[2] отсылок к библейским текстам, поскольку речь идет об уважении к этим текста, а к гностическим сюжетам, согласно которым все, что наверху является злом. Таким образом, фиксированная в гностицизме идея борьбы со злым Богом на самом деле подталкивает человека к богоборчеству.
Проблематика зла
В гностицизме совершается подмена понятий о том, каким образом христианство отвечает на проблематику зла. С православных позиций вопрос зла рассматривается в фундаментальной книге дореволюционного периода «Зло, его сущность и происхождение» протоиерея Тимофея Буткевича. Гностицизм считает, что мир изначально сотворен злым. Протоирей Тимофей анализирует все источники и взгляды о происхождении зла, до которых смог добраться, и прямо показывает, что христианский взгляд наиболее адекватен. Зло вошло в мир в результате грехопадения первых людей.
Дополняет работу о. Тимофея работа священномученика Александра (Миропольского) «Любовь – сущность христианства». Работа начинается с описания падения Денницы – Ангела, который был сотворен наиболее совершенным. Посчитав себя самого источником своих совершенств, он отвернулся от Бога, увлек на свою сторону часть иных Ангелов. К падению подтолкнул он и человека.
Некоторые мысли о том, каким образом наличие зла в мире может пониматься с христианских позиций, приводятся в следующих материалах.
– Ответ «Зло. Вера и вопрос происхождения зла».
Ч 1. «Почему Бог попускает быть страданиям и искушениям, в том числе – инфернальным?»
Ч. 2. «Как относиться к страданию?»
Ч. 3. «Обретения ясности понимания с точки зрения Истины».
– Из цикла бесед «С чего начать христианскую жизнь».
Беседа 13 «Происхождение зла. Промысл Божий: бедствия, больные дети и др. Воспитание: дети и вера, дети и экран».
– Материалы по теме «Особые среди нас».
Ересь губит душу
Гностицизм полагал, что единства между Ветхим и Новым Заветом нет. Эту мысль поддерживал, например, один из еретических учителей Маркион. Для некоторых современных людей слово «ересь» понимается превратно, – как-то, что «не соответствует официальной повестке». Один общественный деятель, который не чужд шаманским практикам, считал, что для современного человека прослыть еретиком – это даже почетно.
На самом деле ересь – это то, что губит душу для вечной жизни. Ложь настолько пронимает в сознание и душу, что искажают их. Человек теряет возможность соединиться с Богом, а значит утрачивается возможность вечной жизни с Ним.
Единство или радикальное отличие Ветхого и Нового Завета
Интерпретация Ветхого Завета, как радикально отличного от Нового Завета, приводится в книге Дугласа Рида «Спор о Сионе». Автор пытается оценить явления общественной жизни современной ему (адекватны ли его оценки смогут оценить только дальнейшие исследователи). Нам будет интересно начало книги, в которой Рид утверждает, что Ветхий Завет был составлен левитами с целью продвижения «местечкового бога» Яхве, который требовал жертвоприношений и войн. Разберем несколько моментов.
Библиистика достаточно серьёзно потрудилась. Отрицать существующие научные изыскания, ссылаясь на одного-двух раввинов, несерьёзно. Кто-то считает, что книги Моисея не принадлежали ему.
Да, после того, как сгорел Иерусалимский храм, и книги погибли в огне, они были восстановлены по народному преданию. Но, если книги были восстановлены, из этого факта не выходит автоматически мысль, что они были переписаны.
Желающие могут самостоятельно ознакомиться с аргументацией святых отцов по поводу попыток разделить два Завета: Ветхий и Новый, и представить Ветхий Завет текстом, описывающим деяния «злого бога»:
– «Страдание святого священномученика Иринея, епископа Лионского» из сборника «Жития святых» святителя Димитрия Ростовского. В данное житие включены некоторые размышления святого по поводу Ветхого и Нового Завета, а также – размышления, направленные против учения Маркиона.
– Сочинение Тертуллиана «Против Маркиона».
– Книга профессора А.И. Осипова «Путь разума в поисках истины. Лекции по православной апологетике» (глава 7, параграф «Ветхозаветная религия и христианство»).
Здесь можно представить и точку зрения Юрия Воробьевского, изложенную им в книге «Тайноведение» (также в книге – «Две Библии – два пути)». Он считает, что масоретский текст Библии подвергся значительным изменениям. Были переписаны места, говорившие о Мессии, с целью не допустить у читающих ассоциацию со Христом. Масоретам удалось уничтожить древнейшие тексты Библии, говорившие о Мессии, и заменить другими. «Одна из главных фальсификаций масоретов – попытка скрыть в корпусе Священного Писания диавола».
Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий славянский текст Библии переводили не с масоретской версии, а с греческого перевода – Септуагинты. Где тексты, говорившие о Мессии не подверглись редакции той группы, которая не принимала Христа как Мессии и пыталась скрыть имеющиеся о нем упоминания в Ветхом Завете.
Идею избранничества еврейского народа
Идеи Дугласа Рида могут быть восприняты людьми, которые полностью выпадают из христианской традиции или никогда не были в ней. Наша традиция воспринимает Ветхий Завет неразрывно с Новым. Ветхий Завет полон мессианских пророчеств, то есть пророчеств о пришествии Мессии – Христа (некоторые из пророчеств приводятся в лекции протоиерея Геннадия Фавста «Христос пророческий»[3]).
Идею избранничества народа, присутствующую в Ветхом Завете, очень внятно и адекватно объяснил протоиерей Андрей Ткачёв в своей лекции «Язычество – это Франкенштейн». Он справедливо отмечает, что пока проповедь Евангелия не распространится на все народы, Бог подготовил еврейский народ -– как среду для появления Миссии. Речь шла о народе, который долго время хранил 10 заповедей, данных Моисею; изучал пророческие книги, в которых рассказывалось о пришествии Мессии. Таким образом, это был тот народ, который должен был узнать Его. Именно из этого народа вышли первые апостолы.
Проповедь Евангелия принадлежит всему миру. Протоиерей Андрей отмечает, что после пришествия Миссии выделение одного народа среди других уже не актуально. Это была задача, локализованная в определенном времени. Один профессор отмечал в своей лекции об иудаизме, что некоторые представители данной народности продолжают пользоваться этой теорией исключительности и перерабатывают ее в земных категориях.
Спорная идея Дугласа Рида
Дуглас Рид пытается обосновать чувство собственной исключительности иудеев тем, что эта же идея исключительности была заложена изначально левитами в книги Ветхого Завета. С точки зрения автора левиты переформатировали все книги Ветхого Завета таким образом, чтобы продвигать Яхве, который не является Богом-Отцом, о котором говорил Христос. Слабое место Рида состоит в его историческом передёргивании.
Он считает, что все окружающие народы того времени жили в ключе как сейчас бы сказали, демократии и либерализма (своими словами пересказывается, нецитата), являли братскую любовь друг ко другу, были способны взаимодействовать и коммуницировать. И только один народ решил уничтожать всех остальных.
Несмотря на то, что действия проходили на другом континенте, здесь стоит упомянуть мнение одного историка по поводу методов войны татаро-монголов тех времен, когда Орда еще не приняла ислам. После принятия ислама Орда имела претензии именно на вмешательство в душу русского народа.
До того же времени Яса Чингисхана повелевала не вмешиваться в религиозные представления покоренных народов, но тем не менее храмы и монастыри сжигались. Некто из историков считает, что речь не шла о какой-то особенной ненависти татар к христианству, а о методах войны того времени – уничтожать все подчистую.
В свете этого очень спорной выглядит идея Дугласа Рида о том, что окружающие народы были настолько лояльны, что готовы были вступать в созидательные отношения, и только один из них проявлял жестокость. Можно предположить, что таково было свойство ведения войн в древнем мире.
Дуглас Рид словно обходит стороной ту версию, что в Древнем Мире практиковались человеческие жертвоприношения. По данному поводу есть разные мнения, но точка зрения на то, что человеческие жертвоприношения практиковались, – присутствует[4].
Дуглас Рид описывает то, как иудеи уничтожали амаликитян, умалчивая, что амаликитяне напали ранее на иудеев, когда те шли к Палестине из Египта. Желающие могут ознакомиться с завязкой ситуации по упомянутой книге митрополита Вениамина (Пушкаря) «Священная Библейская истории». В книге 1-ой – «Ветхий Завет», в главе «Рефидим» в адаптированном для читателя виде описывается согласно данным Библии, как было совершено нападение амаликитянами.
Как будто историческом описании Дугласа Рида не существуют и прочие племена, которые воевали против иудеев, от которых нужно было обороняться.
Конечно, наличие агрессии со стороны иных племен автоматически не опровергает тезисы Дугласа Рида, но возникает ощущение, что история Древнего Мира представлена им несколько односторонне.
[1] См. лекции Павла Щелина о гностицизме.
[2] «Матрица» (1999), «Алита – боевой ангел» (2019), «К звездам» (2019) и другие.
[4] Валецкий О. Человеческие жертвоприношения Ваалу и Молоху в Ханаане и Карфагене.
