Ты настаиваешь на том, что священники должны говорить людям, чтобы те занялись собой. Тебя возмутила проповедь одного священника, который говорил о любви и призывал к любви. Ты устала слушать общие фразы, которые ты и так знаешь. Тебе нужен живой духовный опыт.

Ответ состоит из нескольких плоскостей. Во-первых, хочется отметить, что призыв прекратить говорить о любви и вместо этих разговоров заняться собой имеет два измерения: конструктивное и неконструктивное.

В конструктивном измерении любовь – это вершина добродетелей, так её называют духовные авторы. По мысли преподобного Макария Оптинского, путь к любви состоит не в умных восхождениях, а в реализации Евангельских заповедей.

Один духовник говорил: начать нужно не с верха, а с низу, с того, например, чтобы бороться со своим чревоугодием. Когда человек побеждает, хотя бы отчасти, грубые страсти: гнев, ярость, объедение, – то потихоньку он начинает подбираться и к любви. Эту постепенность объяснял прп. авва Дорофей в книге «Душеполезные поучения». Сначала мы стараемся не злословить ближнего, не делать ему пакостей, не говорить про него плохое. Потом, достигнув этого навыка, мы начинаем желать ему добра и постепенно приходим к любви. А начать прямо с любви не получится.

Если человек без борьбы со страстями попытается прийти к любви, он может впасть в прелесть. Когда к тому не готова физиология, у человека нет предпосылок для переживания глубоких чувств, таких как любовь к людям. Физиология сотрясается гневом, тянется бесконечно к «котлетам». Но человеку хочется быть наполненным приятным переживанием, и он начинает его сочинять в своём воображении, мало представляя, что такое любовь (это примитивный пересказ мысли святителя Игнатия (Брянчанинова) из статьи, которая входит в состав его сочинения «Разговор старца с учеником о молитве Иисусовой» из книги «Аскетические опыты»). Прельщение – это заражение ложной мыслью, которую человек принимает за истину. Но если человек начинает с себя, он приходит и к любви.

Эта же мысль содержится в книге «Аскетизм» о духовнике Пантелеимонова монастыря, схиигумене Иерониме, и монахе Клименте (в миру Константин Леонтьев, известный русский мыслитель). Даже монастырская дисциплина, приписывающая делать дела в определённое время, тоже является одним из сегментов, из которых складывается появление любви. Чтобы воспитать и сохранить в себе любовь к людям, необходимо быть способным преодолевать массу конфликтных ситуаций, которые возникают в нашей социальной жизни. Если человек не научился организовывать себя, чтобы вовремя прийти на обед со своими братьями, то сможет ли он организовать себя в чём-то большем? Совладать со своей душой, когда душа закипит яростью? В этой книге рассказывается история о неразумных монахах, которые изгнали игумена, давшего им устав. Монахи сказали: «Зачем нам устав? Мы должны жить по любви», – но они так и не поняли главного: чтобы прийти к любви, необходимо научиться преодолевать ежедневные конфликтные ситуации. А устав помогает регулировать отношения.

Например, в одном монастыре многие люди, работавшие при монастыре, питались на братской трапезе вместе с монахами. С разных сторон на повара-монаха сыпались претензии: одному не нравится то, другому – это. Естественно, повар не мог удовлетворить все эти просьбы. В такой ситуации может возникнуть конфликт. Кто-то может выражать недовольство в грубой форме. Повар тоже может сорваться. Настоятель монастыря решил сделать следующее: назначил одного иеродиакона ответственным за все просьбы и пожелания, и теперь высказывать их можно только ему. Он будет их суммировать, аккумулировать и в подготовленном виде доносить до сведения повара. Чтобы не на повара падал весь ворох недовольства. Это поступок очень мудрый.

О значении старца говорится в жизнеописании Иерофея Дидаскала. В греческих общинах старец был и административным, и духовным руководителем. Чтобы аскеты, исихасты могли пребывать в молчании и умном делании, нужно было каким-то образом упорядочить внешнюю жизнь, чтобы она протекала в бесконфликтном ключе. Поэтому в общинах было правило: никто ничего друг другу не говорит, а если у кого-то есть претензии, всё это высказывается только старцу. Он обдумывает эти обращения и, если находит нужным что-то изменить в жизни общины, реагирует соответствующе. Всё это происходит по любви, это не авторитарный строй. За счёт того, что братия не обсуждают конфликты между собой, они пребывают в мире. Они доверяют своему общему отцу – старцу. Вот значение устава, который помогает родиться любви в обители.

Второе – неконструктивное измерение.

Ты с детства по-своему понимала любовь. Ты была воспитана с убеждением, что надо забывать о себе и ублажать других людей, игнорируя при этом всё то, что происходит внутри тебя. Со временем ты стала понимать, что это неверная установка. Но когда ты слышишь слова о любви, видимо, в тебе возникает протест именно потому, что в этих словах ты видишь намёк на ту самую установку.

Но священник, который говорил эти слова, не имел ввиду то, что увидела ты. Он не призывал жить так, как ты жила какое-то время назад. Просто его слова активировали в тебе твою внутреннюю болячку. В такой ситуации будет конструктивно принять, что болячка наша, а другой человек просто задел ей, и поэтому мы почувствовали боль. Авва Дорофей, объясняя подобное, говорил: иногда мы гневаемся, слыша чьи-то слова. Но тот человек не вкладывал страсть в свои слова, и тот факт, что эти слова задели нас, часто показывает, что у нас внутри была рана, а ситуация просто её выявила.

У одной монахини было что-то подобное с тем, что рассказываешь ты. Она пережила трудные годы, застала войну. У неё была убеждённость, что она может стать полноценным членом коллектива только тогда, когда работает с утра до вечера, чуть ли не круглыми сутками. Она переживала, что её изгонят из монастыря, если она не будет так работать, и утомляла себя до крайности. Хотя этого не требовалось. Духовник обители подошёл к ней и с любовью сказал, что ей нужно отдохнуть пару дней. Она стала сильно переживать, потому что увидела в его словах угрозу: её хотят изгнать из обители, и это изгнание хотят прикрыть тем, что отправляют её на отдых. Понятно, что внутри у человека рана, и любое прикосновение к ней вызывает чувство боли. Бывает, человек так и не осознаёт, что рана есть. Ему очень трудно помочь, потому что он убеждён в своей правоте.

Подобный пример с некоторыми комментариями приводился в статье «Преодоление игрового механизма», в части 4.

В этом тексте есть глава про Кэтти, которая не умела себя сдерживать. История из зарубежной книги о девушке, которая работала в крупной компании, где её очень ценили, потому что с её помощью заключали дорогостоящие контракты. У неё с детства выработалось убеждение, что, если она не будет работать на 100%, её не будут ценить. Она много работала, но её целеустремлённость, развивавшаяся однобоко, стала приводить к тому, что на совещаниях она не могла слышать критику. Если другие работники высказывали идеи, идущие вразрез её концепции, она начинала кипятиться. Она не знала ничего кроме работы и считала, что только так может вызвать к себе уважение. Когда человек развивается однобоко, у него остаются неактивны механизмы, которые должны быть задействованы в социальной деятельности. Когда возникает конфликтная ситуация, оказывается, что у человека нет навыков, с помощью которых он мог бы эту ситуацию решить. Эти навыки можно уподобить мышцам: человек долгое время не ходил, вдруг его ставят на ноги, а мышцы, участвующие в ходьбе, атрофированы, и человек падает. Люди, которые развиваются в однобоком ключе, в кризисных ситуациях не могут поступить творчески и совладать с собой.

На эту тему есть также ответ девушке, у которой была любовная зависимость, и она считала, что у этой зависимости генетическая основа. «Зависимость. О любовной зависимости – девушке, пытающейся “подстегнуть” себя “драйвом”, считающей, что у ее желаний – генетическая природа».

Вследствие своих переработок, Кэтти попала в больницу накануне заключения очень дорогого контракта. Ситуация, в которой она подвела остальных, привела к тому, что Кэтти стала думать над своей жизнью, поняла, что многое делала неправильно. Она стала обращать внимание не только на работу, стала учиться с пониманием относиться к критическим отзывам, у неё появилась семья. Она отошла от страха, что только через переработки она может заслужить уважение.

Это пример того, как человек понимает проблему и предпринимает что-то для своего исцеления. В другом случае люди отказываются принимать, что болячка находится внутри них, начинают говорить, что окружающие причиняют им зло, не хотят понять их.

Тот факт, что тебя задели слова священника, говорит о том, что схема, которую ты усвоила с детства, находится в активном состоянии. Окружающие люди помогают нам выцепить со дна памяти неверные схемы. Если бы мы жили одни, не было бы повода для активации этих схем. А когда мы общаемся друг с другом, наши страсти всплывают, и тогда мы можем с этими страстями бороться.

Эта идея изложена в тексте «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты», в части 2.1.

По этому же принципу в отшельничество уходят лишь те монахи, которые уже в какой-то мере преодолели свои страсти в общежительном монастыре. Там люди сталкиваются между собой на общих работах, послушаниях. Возникают разные ситуации, где можно учиться владеть собой. Если в отшельничество уйдёт человек, который не умеет владеть собой, страсти, которые он не победил, начнут развиваться. Если человек не преодолел раздражительность, он начнёт раздражаться и на скрип двери, как о том писал прп. Иоанн Кассиан Римлянин, и на то, что ножичек медленно режет. Раздражение найдёт к чему прицепиться.

Некоторое размышление для объединения двух плоскостей

На одной передаче историка Андрея Фурсова в качестве приглашённого гостя был военный психолог Александр Захаров. Оба размышляют вполне по-христиански. Захаров говорил, что во многом мы формируемся через ближнего. Через заботу о другом у нас формируется то, что относится к волевой сфере. Для жизни воина это очень важно. Захаров приводит песню Высоцкого «Он не вернулся из боя»: человеку, который поёт эту песню, чей друг не вернулся из боя, кажется, что это Он не вернулся. Чувство плеча помогает и самому солдату выживать. Здесь видна и христианская идея: в ближнем моем спасение мое.

Бороться со страстями мы можем через ближнего. Через него мы узнаём, что в нас есть эти страсти. Через реализацию заповедей в отношении ближнего мы можем победить их. Блудную похоть, которая связана с гордостью, можно преодолеть через заботу о болящих. Духовные авторы, которые приводили истории на эту тему, не расшифровывают психологические механизмы. Но можно предположить, что человек, зацикленный на самом себе, открыт для образов похоти. Он не может выкинуть их из сознания, так как привык акцентировать внимание только на себе. А когда он ухаживает за болящим человеком, то видит, что его проблемы в сравнении с человеком, который страдает, не стоят внимания. Постепенно акцент смещается на ближнего. Но здесь важно, чтобы ближний не был лишь инструментом для борьбы со своими страстями.

Эта мысль может вызвать в тебе протест. Ты можешь сказать, что именно так ты и жила многие годы, забывая себя. Но нужно понимать, что в христианской любви важно и внимание к ближнему, и внимание к своему внутреннему миру. Прп. Дорофей отмечал: всё, что мы делаем, нужно делать, следя за своим внутренним устроением. Неразумно делать что-либо, разрушая свой внутренний мир. У святых есть мысль: Бог не хочет, чтобы мы помогали другим с вредом для себя, для своей души. Если кто-то попросит тебя сидеть с ним на празднике и пить водку, и ты выполнишь просьбу, трудно сказать, что ты поступила по любви. Ты послушалась человека, нанесла вред своей душе, и в чём же здесь любовь?

Когда мы делаем что-либо, мы должны смотреть, не разрушает ли это наше устроение, не лишаемся ли мы мира. Под маской любви часто протекает ургентная зависимость (от слова urgent – срочно). Бывает, люди испытывают внутреннюю тревогу, не важно, по какому поводу, и пытаются заглушить её внешней активностью, просто чтобы не думать о том, что происходит у них в душе. В итоге они начинают забивать себя работой, постоянно придумывают себе деятельность. Иногда такая деятельность очень напоминает христианскую любовь, но у посыла, из которого исходят их дела, мало общего с христианством.

Прп. Ефрем Сирин говорил, что вне тебя – смерть, а внутри – Царство Божие. Эта мысль раскрыта в проповеди «Две любви». Смысл состоит в том, что, если в своей деятельности по отношению к ближнему мы пренебрегаем собственным устроением, это закончится распылением. Но если мы занимаемся только собственным устроением, забывая о любви к ближнему, то рискуем прийти к эгоизму. Когда человек следит за обоими компонентами, его деятельность получается очень красивой, полноценной. И самое главное – на этом пути он преодолевает страсти.

Любовь – это не только деятельность, но и способность слушать. Любящий человек способен перестроить собственное поведение, исходя из тех данных, которые ему открываются. Сейчас перед тобой открывается, что раньше ты неверно понимала слово «любовь», понимала его по-своему. Может, для тебя любовь будет заключаться и в том, что нужно прислушиваться к ближним, к духовным авторам. И в том, чтобы посмотреть на проблему под иным углом. Когда ты будешь обогащать себя духовно, культурно, то со временем придёшь к пониманию, что есть разные взгляды и на выражение «заняться собой».

В православной аскетике есть выражение «внемли себе, знай себя, и будет с тебя». Когда у человека появляется христианская картина мира, когда его сознание насыщено духовными смыслами, он может правильно воспринять это выражение: следить нужно за внутренним миром, не допускать, чтобы твоё устроение было разрушено негативной эмоцией. Но человек, который не сформировал картины мира, услышав выражение «займись собой», понимает его исходя из того уровня, на котором находится.

Желаю тебе начать этот путь, потому что правильно интерпретировать сложные понятия можно только тогда, когда мы обогащаемся. Когда мы находимся на своём уровне понимания, у нас нет базы, чтобы понять соотношение любви и внимания к себе. Нам нужны примеры, разные срезы этой проблемы, разные взгляды. Тогда мы поймём, что видим проблему на плоскости, а она имеет объем, разные вариации.

Отчасти проблема состоит в том, что ты смотришь на жизнь с позиции тех сведений, которые усвоила из секулярных методик, в том числе из 12-ти шаговой программы. Чтобы выйти из того состояния, которое тебя мучает, погружаясь в эти методики, ты сформировала свой взгляд на вещи. Нужно заняться собой, но что значит «заняться собой»? Как соотнести это с остальными аспектами твоей жизни? Из этих методик этого не понять.

Главный вопрос к этим методикам состоит в том, что они очень ограничивают кругозор человека, фиксируют его на системе рычагов. Если у тебя возникает такое-то состояние – делай так-то. Возникает форма перезависимости, человек ходит по кругу, а уровень его не поднимается. Сам человек не меняется, он просто учится канализировать свои импульсы в другую психическую деятельность. Но выхода на новый уровень, при котором проблема раскрывается в другом качестве или вообще уходит, не происходит.

Любовь к ближним подразумевает и любовь к духовным авторам, вчитывания, вдумывания, попытку понять окружающих. Тогда в тебе начинает рождаться понимание мира, ты начинаешь видеть, насколько многослойна человеческая природа, насколько разные бывают вариации процессов, протекающих в сознании человека. Ты понимаешь, что всё многообразие мира нельзя уложить в книжные схемы. Тогда начинает развиваться ядро человека. Чтобы ориентироваться в этом многогранном мире, у тебя должен сформироваться орган познания, но не на основе книг, а на основе Евангельских заповедей, на основе прислушивания к собственной совести. Тогда ты реагируешь на события мира как целостный сформировавшийся человек, вслушиваясь в тот ответ, который возникает внутри при столкновении с какой-либо ситуацией. Ты сверяешь этот внутренний ответ с Евангелием, с духовными авторами, как с теми, кто достиг состояния внутреннего мира. Мы учимся у них этого состояния достигать. Они не навязывают нам своё видение.

Мы не можем делать что-либо с нарушением внутреннего мира. Если мы делаем что-то, даже если читали об этом в духовных книгах, и при этом теряем мир, значит, мы что-то неправильно поняли. Нужно также уточнить, правильно ли сам автор видел происходящее. Разные авторы писали в разные эпохи. Что-то нуждается в дополнении.

Внутренний мир – индикатор того, что мы движемся в правильном направлении. Если он теряется, нужно искать причину.

При твоём прежнем образе жизни ты не обращала внимания на этот индикатор. Если внутренний мир терялся, ты этого даже не замечала. Нужно менять образ мышления, образ жизни.