Вступление

Основная тема данного ответа – это вопрос о том, как понимать зависимость. этот ответ предполагается как дополнение к материалам в которых рассматривается концепция, в соответствии с которой зависимость, в том числе алкогольная, является биологически обусловленной болезнью.

См. статью «Все ли в человеке определяется биологией?»

См. ответы и упоминаемые в них статьи:
«АА. Концепция алкогольной зависимости как болезни. Часть 1»;
«АА. Концепция алкогольной зависимости как болезни. Часть 2.1».

Безумие

Концепция 12-ти шаговой программы и другие реабилитационные методики в целом позиционируют себя с позиции четырехчастной модели. То есть зависимость рассматривается как био-социо-психо-духовная. Здесь мы видим некую двойственность. С одной стороны, имеется достаточно жесткая ориентация на биологический дискурс, говорится о дефектности мозга зависимого, поврежденности процесса передачи дофамина, о том, что зависимый не испытывает радости. Здесь мы не будем разбирать эту концепцию, потому что более подробно она разобрана в тексте «является ли зависимость …».

Но эта статья не сколько о зависимости, сколько о человеке, потому что сейчас нужно отстаивать самого человека в силу того, что все в человеке пытаются объяснить с точки зрения биологических факторов, отрицая свободу воли. С другой стороны, мы видим парадоксальное ответвление мысли, заключающееся в том, что заявляется о необходимости высшей силы в рамках 12- шаговой программы. То есть речь идет о каком-то духовном компоненте. Примечательно, что если обратиться к базовой книге анонимных алкоголиков, то можно заметить достаточно осторожные высказывания в отношении болезни. В частности, ставится вопрос о том, что такое болезнь. С точки зрения базовой книги анонимных алкоголиков болезнь – это безумие. То есть взрослый, разумный человек, который знает прекрасно о том, что если он выпьет первую рюмку, то он поедет в больницу, например, но несмотря на это все равно выпивает. И это помрачение сознания называется болезнью (из книги «Анонимные алкоголики: «Безумие алкоголя возвращается, и мы снова начинаем пить. А для нас алкоголь – это смерть»).

В статье «Все ли в человеке определяется биологией?» приводятся дополнительные комментарии на тему понимания зависимости как безумия. В данном ответе будут высказаны некоторые мысли насчет так, как мысль о безумии могла впоследствии увязаться с концепцией биологического повреждения мозга. Как могло случится, что базовой для движения АА книге не говорится о дефекте мозга, но последователи АА о дефекте мозга говорят как о главной причине зависимости. Концепция дефекта мозга предполагает предопределенность – ты стал алкоголиком, потому что ты таким, мол, родился.

Протестантизм

Стоит отметить, что идеи АА получили распространения в протестантской среде. А также стоит дополнить, что в США наиболее распространен протестантизм. О протестантизме говорить в общих чертах непросто, так как в протестантизме очень много направлений. Например, остались представители некоторых направлений, которые все ещё не признают технические достижения цивилизации. То есть разброс очень большой, и мы не будем разбирать этот вопрос. В 3-х ответах, объединенных, в том числе, ответом на вопрос, является ли 12-ти шаговая программа духовной, мы касались того,  что такое протестантизм и как он мыслит духовную жизнь.

«АА. Стороннице программы 12 шагов, перешедшей в Семейные Клубы Трезвости. Ч. 1»;
«АА. Стороннице программы «12 шагов» о заявлении АА, что программа духовная, а не религиозная. Ч. 2»;
«АА. Стороннице программы «12 шагов» – о заявлении АА, что программа духовная, а не религиозная. Ч. 3».

Здесь можно сказать, что многие географические области распространения протестантизма подвержены влиянию такой его разновидности как кальвинизм. С точки зрения кальвинизма, человек полностью обусловлен в своих действиях.

То есть если человек стал алкоголиком, значит Бог захотел, чтобы он стал алкоголиком. Это направление детерминирует человека и чем-то напоминает восточное учение о карме, хотя из Священного Писания мы знаем, что Господь говорит Киану: «грех лежит у ворот твоих, но ты господствуй над ним». В Священном Писании все-таки есть момент, что очень важно то, как человек настроится.

Как-то довелось беседовать с одним православным священником, который раньше был протестантом. Он говорит, что протестанты на исконно славянских территориях более приближены к православию и считают, что все же свобода воли есть, что есть сатана, который искушает его, есть страсти, и что нужно бороться за чистоту своего сердца. Но те протестанты, которые живут на территории США, у них уже свободы выбора нет, и, соответственно нет никакой вины. То есть если ты пьешь, значит Господь так захотел.

Гностицизм

Такие формы протестантизма очень напоминают гностицизм. «Обусловлена ли зависимость биологическим фактором?» – еще один ответ, который будет приложен к статье.

С точки зрения гностиков мир был сотворен злым Богом, и поэтому человек уже изначально предопределен ко греху. Кстати, как говорил Блаженный Августин, когда он еще был манихеем, у него было оправдание разврату. Если не впадать в подробности, он это объяснял это тем, что тело было создано злым богом, магом, а душа сотворена добрым богом. На это гностическое мышление хорошо ложится и кальвинизм с его идеей детерминированности человека, а также бихейвиоризм – направление, которое родилось в США.

Оно рассматривает человека как сумму рефлексов. Сама гностическая идея, которая еще с первых веков христианства ходила по миру, она нашла, возможно, свое некое воплощение. «Дух кует себе форму», то есть люди, уже зараженные этой идеей, из окружающего пространства выбирают то, что им наиболее подходит. Соответственно, добавим сюда отсутствие рефлексии по поводу своих поступков, и все вместе оно уже соединяется в этой 12-три шаговой программе. Далее мы разберем, что же является временным безумием, и как так сложилось, что этот феномен получил объяснение в таком жестком биологическом ключе.

В самой книге анонимные алкоголики термин болезнь употребляется не в биологическом смысле, а наоборот происходит уход от вопроса. И это обуславливается тем, что мир медицины многосложен и многогранен, и поэтому авторы книги не желают вступать в эту полемику, потому в противном случае приходится встать на зыбкую почву и вынужден связать свое учение с научным представлением, которые, как известно, могут меняться. Конечно, есть базовые вещи, но есть и стремительно развивающиеся области. Сегодня люди мыслят так, а завтра – иначе. Под болезнью понимается в этой концепции безумие.

То есть человек, который понимает, как работает его психика, знает о вреде алкоголя, тем не менее иногда испытывает находы измененного состояния сознания и во время этих состояний у него возникает бредовая мысль о том, что он может выпить без вреда для себя. В книге АА приводится пример, как один человек зашел в бар и заказал себе виски с молоком, посчитав, что такая процедура будет для него безвредной. Не ощутив явного вреда сию секунду, он заказал еще, впоследствии оказался в больнице. Джим «прекрасно знал, что он алкоголик. Тем не менее, все соображения в пользу воздержания были легко отметены нелепой идеей, что он может выпить виски, если смешать его с молоком! Каким бы ни было точное определение этого слова, мы называем это чистым безумием. Как иначе можно назвать такое полное отсутствие способности связать поступок с его последствиями, такое неумение рассуждать здраво?»

Разберем, как же так случилось, что это некое временное безумие, названное болезнью в книге АА, стало ассоциироваться у многих последователей этого учения с жестокой биологической моделью.

Захват ума вредоносной идеей

Во-первых, стоит отметить, что последователи аа заметили и по-своему попытались описать то, что духовные авторы православия разбирали в течение уже многих столетий. Речь идет о помысле. Они считали, что искушения, входя в человека, имеют несколько стадий. Это учение развивается подробно, например, у Нила Сорского и других духовных авторов и занимает свое место в православной аскетике, поэтому ссылаться на конкретного автора нужды нет.

Вначале в уме рождается представление о явлении или предмете. Если человек это представление не отсекает и начинает потихоньку задумываться о предмете, то тогда его ум начинает смешиваться с образом, и рождается влечение к этому предмету. Здесь уже очень тяжело становится пресечь стремление ко греху, и если человек не останавливается и здесь, то происходит пленение — человек полностью захватывается образом предмета, и уже не сколько ум думает о предмете, сколько предмет этот думает умом, рождается неудержимое стремление к реализации намерения. Если эта цепочка прокручивается много раз, то формируется страсть, устойчивый навык.

Применительно к современному дискурсу можно дополнить учение духовных авторов и сказать, что первоначально эта цепочка может раскручиваться очень долго. Когда в человеке появляется образ чего-то, он может колебаться, сомневаться, взвешивать «за» и «против», но потом он протягивает руку и, например, ворует что-то у соседа. Потом начинаются какие-то элементы самооправдания. Если человек огненным покаянием не стирает опыт совершённого из своей памяти, то этот опыт закрепляется и впоследствии эта цепочка раскручивается все быстрее и быстрее. Со временем она становится страстью, навыком, неким типом реагирования на реальность, и становится для человека чем-то естественным, и он уже не видит проблемы в том, что он совершает.

О взгляде на зависимость как на систему навыков, см. в главе «Аддиктивная личность и система навыков» из текста «АКЦЕНТЫ К БЕСЕДАМ О ПРЕОДОЛЕНИИ ЗАВИСИМОГО ПОВЕДЕНИЯ (алкоголь, иные ПАВ, игра и пр.)».

Это учение святых отцов о помысле применимо не только к инфернальным искушениям, то есть искушениям, которые приходят со стороны демонического мира, но также и к тем искушениям, под которые мы попадаем под действием маркетинга или пропаганды или современных сетевых технологий.

Любовь

Мысленная брань ведется с человеком посредством воздействия на отпечатки, которые в его сознании оставлены предметами, о чем см. в главе «О необходимости сохранения любови даже в условиях, которые к этому не располагают. Некоторые рекомендации из святоотеческих творений» из части 3-ей текста «Остаться человеком: Офисы, мегаполисы, концлагеря».

Кто-то может сказать, что легко говорить о хранении в сердце любви к окружающим, когда у человека все благополучно. Но как любить, когда ближние подставляют или совершают какие-то действия против человека? Этот вопрос очень объемный и требует открытия новой темы. Поэтому в рамках данной работы скажем кратко, сделаем только основные акценты.

Нужно понимать, что человек стремится сохранить любовь и отказаться от ненависти, потому что в последнем случае он отпадает от своего Творца. Господь с каждым человеком заключает завет: если человек будет жить по Евангелию, то Господь принимает этого человека. Поэтому человек понимает, что если он ответит ненавистью на ненависть, то он отпадет от Того, Кого любит больше всего на свете, от Господа нашего Иисуса Христа.

Поэтому так опасна ненависть даже к одному человеку (даже если заключенный лагеря будет испытывать, казалось бы, вполне оправданную ненависть к несправедливому надзирателю), то глубокая неправда в этой позиции будет заключаться в том, что сердце этого заключенного уже будет неспособно воспринимать божественную благодать. Получается, что вечное спасение этого человека будет под угрозой.  

К тому же, если человек отказывается от любви, он сталкивается со страшными последствиями, о которых говорит Апостол Павел во втором послании к солунянам (речь о последних временах, о наступлении дня Христова), что, так как люди «…не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Сол. 2:10-12).

Если человек отказывается от любви и начинает жить по ненависти, то его сердце уже не способно усваивать божественную благодать. Поскольку этот человек не защищен благодатью, он становится открытым для воздействия падших духов, которые начинают властвовать над его умом, вкладывая в него какие-то образы, идеи, мысли.

На эту фразу можно посмотреть с разных точек зрения. Выше мы говорили о сакральном смысле. Можно упомянуть и нейрофизиологический аспект: если человек отказывается от любви, то в нем прекращается процесс выработки понятий. Какую-то сложную ситуацию можно понять тогда, когда у человека есть целостная, развитая система понятий, которая позволила бы на сложившуюся ситуацию посмотреть с разных точек зрения. Если человек замыкается в своем эгоизме, то понятия не вырабатываются, система не выстраивается, начинается регрессия. Об этом более подробно говорилось в беседе со студентами ПСТГУ об актуальности милосердия[1] (еще более подробно – см. в цикле лекций «Искра жизни: Свет, сумерки, тьма»).

Поэтому, как бы человеку ни было тяжело, ему никак не должно терять любви. Здесь необходимо вырабатывать в себе навык, препятствующий подавлению сознания. Если человек чувствует, что ненависть пытается подавить его сознание, ему необходимо на некоторое время оставить процесс обдумывания травмирующей его ситуации и переключиться на молитву. В его уме будет «биться» мысль «да разве можно так издеваться надо мной?». Если человек будет умом вдаваться в эти мысли, то они будут только усиливаться, и внутренний маятник начнет раскачиваться. И будет раскачиваться все сильнее и сильнее, вплоть до сумасшествия. Человеку необходимо сосредоточиться на молитве, изо всех сил стараясь не вникать в тревожные мысли.

Помрачение сознания

Святые отцы советуют нам в таких случаях укорять себя, то есть, возлагать вину на себя. То есть, человек может читать Иисусову молитву, и внутри у него будут мысли такого характера: «Господи, прости меня, что я испытываю все эти мысли. Прости меня, что я не проявил достаточной мудрости в этой ситуации и произошел конфликт». Возможно, если человек будет укорять себя, даже если он не видит своей вины, то это не даст возможности его уму раскачаться в этом патологическом маятнике.

На эту тему более подробно говорилось в одной из заключительных бесед цикла «Остаться человеком. Часть 2». В заключительных лекциях цикла (66-68) разбирался вопрос плача, который в условиях изоляции может помочь человеку не сойти с ума. Плачь как покаяние, самоукорение, как внутреннее делание. В беседе разбирался вопрос, каким образом это делание может совершать человек, который был посажен в тюрьму, как ему кажется, без вины.

Необходимо учесть, что, когда сознание человека поражено гневом, печалью, ненавистью, унынием, то восприятие мира меняется.

В части 4.1 текста «О вере», а также в цикле бесед «Обращение к полноте» в разделе 4 рассказывалось, что ум человека, если не возмущен страстями, способен созерцать духовные первоосновы, на основании которых развивается реальность. Святые отцы называли эти духовные первоосновы «логосами».

Иными словами, человек в спокойном состоянии ума понимает, каким образом ему нужно жить дальше, он видит какие-то причинно-следственные связи. В состоянии возмущенности ума страстями эта способность ума созерцать логосы, причинно-следственные связи – пропадает.

Это угнетение способности ума выражается в том, что человек видит вокруг себя одни тупики, не видит никакого выхода. Он попадает в какую-то замкнутую систему, из которой не знает, как выбраться. Он начинает роптать, обвинять других, отчаиваться, говорить, «кто мне ответит за все это?». Он отчаянно пытается найти выход из ситуации, но надо понять, что выход не будет найден, пока пелена не сойдет с его ума. Это произойдет только тогда, когда человек выйдет из поля страстей, гнева, уныния.

Также, к вхождению человека в измененное состояние сознания, по мысли преподобного Ефрема Сирина, ведут страстные воспоминания. И преподобный Ефрем пишет, что «если останутся они [страстные воспоминания] в тебе, то омрачат твою мысль, и помыслы твои заставят кружиться, которые, как густая мгла, наляжут на духовныя очи твои». «Но покаяние, как добрый врач, снимая с души мглу и все, что затрудняет ее, показывает ей свет Божией благости». «Если согрешивший воздохнет, то с воздыханием спадет с него бремя греха, возложенное змием. Тогда и с ума свеется мгла неведения, – око душевное сделается ясным, и покаяние начнет руководствовать душу ко спасению»[2].

Иными словами, если человек в этом состоянии начнет приносить покаяние, укорять себя, хотя бы за то, что он в этом состоянии испытывает все эти негативные эмоции, то к его уму может вернуться способность видеть. Слова преподобного Ефрема Сирина, хотя и были сказаны давно, сохраняют свою актуальность и для современного человека. Последствием того, того, что помыслы «наляжут на духовныя очи твои», является то, что человек перестает видеть причинно-следственные связи, будет видеть вокруг себя только тупики. Эта мысль чрезвычайно актуальна в русле того, что было сказано ранее о потреблении медиа-образов.

Если вникнуть в мысль духовных авторов, то можно признать, что медиа-образы являются далеко не безопасными. Например, преподобный Исаак Сирин писал, что от ощущений, которые производятся чувственными вещами [то есть – материальными], человек терпит то же самое, что терпел, когда совершал сами дела [связанные с этими вещами]. Память о привычке к вещям не выходит у него из мысли. Когда даже при отсутствии самих вещей у человека возникают представления о них, то эти представления «производят в человеке болезненное чувство»[3]. Как объяснял Евагрий Понтийский, тварные вещи оставляют в уме отпечатки. Ум сковывается не самими вещами и не представлениями их, но страстными представлениями вещей. Демоны, [воюя с человеком] «вводят в душу умственные представления чувственных ве­щей, и ум, приняв их отпечаток, вращает в себе формы этих вещей»[4].

То есть в уме отпечатываются образы вещей мира. К некоторым из них человек испытывает страстную тягу. И посредством образов, привлекающих к себе страстную тягу, демоны воюют с человеком. Человек может попытаться сбежать от мира даже в пустыню. Но если он в пустыни будет бесконтрольно смотреть видео и ТВ, то его душа будет получать раны, как, если бы он находился посреди мира. Возможно, повреждение, вызванное медиа-образами будет даже сильнее, чем впечатления, вызванные реальными «объектами». Ведь когда человек видит страстный образ в реальности (например, полуобнаженную девушку в торговом центре), впечатление, полученное от образа может быть смягчено впечатлениями полученных от взаимодействия с другими образами (рядом с девушкой стояла, например, беззубая старуха, и человек подумал, что та красавица когда-то тоже станет старой и утратит красоту; либо он, например, увидел как кого-то увозили на машине скорой помощи, и тогда человек подумал: где теперь пылкие взгляды этого умирающего, которые он ранее бросал на женщин?). Когда же человек смотрит видео и ТВ, то подвергается воздействию режиссера, который с помощью определенных приемов может сделать акцент на обнаженной девушке и чрезвычайно усилить полученное от этого образа впечатление.

Соответственно, тот, кто знаком с изложенными духовными авторами принципами духовного противостояния страстным отпечаткам, может противостоять и агрессивному воздействию медиа-образов. Тот, кто отрицает существование мира падших духов и факт их влияния на человека, тому затруднительно противостоять и производимой человеческими средствами манипуляции.

Она хоть создается и человеческими средствами, но копирует в чем-то тактику демонов. Демоническая тактика формирования в человеке склонностей, желаний и влечений узнается в принципах ведения сетевой войны. «Основой ведения всех сетевых войн является проведение операций … направленных на формирование модели поведения друзей, нейтральных сил и врагов в ситуации мира, кризиса и войны». Речь идет о стремлении с помощью сетевых инструментов оказать влияние на среду. Людям «ничего не навязывается прямым образом, но при этом они делают то, что хотят сетевики, выстраивающие эту модель управления»[5].

Воздействие образов на сознание

То есть какие-то внутренние процессы, отделяющие нас от Бога и искажающие наш духовный облик приводятся в движение не только через какие-то физические, осязаемые страстные объекты (например, бутылка водки). Чтобы эти процессы запустились, достаточно того, чтобы в уме человека оживилось старое воспоминание, например, образ бутылки водки, который запечатлелся еще пять лет назад. Когда же человек смотрит телевизор, то он в больших количествах видит образы, способные возбудить в нем какие-то желания и внутренние движения. Человек может не отдавать себе отчет в том, какое количество внутренних процессов в нем запускается при контакте со страстными образами, льющимися на него через экран. На каком-то этапе человек перестает критически воспринимать предлагаемые ему медиа-образы, он перестает отсеивать информацию, принимая в себя нужное и отбрасывая ненужное. Он принимает на себя весь поток информации, который ему посылается. Это не проходит для человека бесследно. Эти образы оседают в сознании и затем начинают притягивать к себе какие-то желания человека. Исследователи назвали это «дремлющим эффектом».

На этом, в принципе, построен эффект рекламы. Бывает даже, что продукт предлагается в рекламном ролике настолько агрессивно, что сама реклама вызывает у зрителей чувство возмущения, и это имеет даже больший эффект, поскольку образ проникает в сознание человека. Со временем человек забудет, что его так возмущало и может даже возникнуть сочувствие этому продукту.

Поэтому хаотичный просмотр медиа-образов далеко не безобиден, потому что последствием этого может быть приступ помрачения сознания, вследствие которого человек отчаивается, не видя в жизни никакого выхода. В эти моменты важно, в идеале, вообще исключить потребление хаотических образов, но, если по какой-то причине мгла опустилась на духовные очи человека, тогда человеку может помочь навык в эти минуты не верить самому себе, ведь разум ему изменяет, он функционирует не на разумных началах, а на страстных.  В сознании человека бушует отчаяние, гнев, мысли о самоубийстве. Если человек привык доверять только себе, то в эти моменты он подвергается страшной опасности. Ведь, для сравнения, когда человек погружается в болото, он не сможет выбраться из него, хватаясь за трясину, в которую он попал. Ему необходимо ухватиться за какой-то куст, хотя бы.

Таким образом, в минуты помрачения сознания важно недоверие себе, понимание, что мы попали в измененное состояние сознания, и «ухватиться» за молитву, за чтение Евангелия. Нужно помнить о том, что в момент смущения, все, что человеку говорит его разум, является ложным. Сосредоточение на молитве отчасти напоминает то, как люди передвигаются в полярную ночь на Северном полюсе, когда на расстоянии вытянутой руки ничего не видно и поэтому люди себя карабинами пристегивают к тросу и идут. Хотя вокруг ничего не видно, он они знают, что трос протянут в нужном направлении. Точно так же и когда в уме все сорвалось и пришло в движение, человеку нужно на время оставить любой мыслительный процесс и сосредоточиться на молитве. Когда через некоторое время, с Божией помощью, ум человека опять придет в равновесие, он уже сможет рассмотреть, как ему поступить в определенной ситуации. Если он еще и молится, благодать может в ответ на его молитву прикоснуться к этому человеку. Вследствие этого прикосновения в человеке могут появиться какие-то мысли, как преодолеть эту сложную ситуацию. 

Тот, кто изучал святоотеческое учение о помысле, понимает, что, оказывается, святые отцы, описывая борьбу с демоническими искушениями, помогают нам побеждать те образы, которые транслируются пропагандой. Этот образ борьбы был, в частности, был хорошо описан святителем Игнатием Брянчаниновым в его книге «Приношение о современном монашестве…» во главе 1 «образ борьбы с падшими духами» и главе 2. Он был замечен и людьми светскими, но они не смогли дать этому явлению точную интерпретацию.

Когда они заметили этот феномен, как нечто вторгается в человека, и на основе чего он совершает какой-то нелепый поступок, они были вынуждены как-то это явление объяснить. То есть связь со святоотеческой аскетикой у протестантизма была разорвана.

Каким образом интерпретация этого явления, которое, как видно, имеет не совсем материальные корни, была сведена именно к материалистическому взгляду на человека как на сумму рефлексов, объясняет клинический психолог из США Диана Файдыш.

Еще раз о протестантизме

Есть несколько направлений в психологии, и изначально протестантизм считал психологию ересью, и поэтому данное явление с психологической точки зрение уже объяснить не смог, связь со святоотеческим учением была разорвана. Здесь можно вспомнить слова св. священномученика Иллариона (Троицкого), который говорил, что проблема протестантизма заключается в том, что, столкнувшись с теми искажениями, которые привнес в христианство католицизм, протестанты не вернулись к православию апостолов, их учеников и святых отцов. Говоря своими словами, протестантизм сорвал тиару с головы Папы и водрузил ее на каждого протестанта[6].

Ведь изначально протестантизм исходил из того, что он против человеческих нововведений, но по факту каждый протестант считает, что Святой Дух непосредственно ему объясняет Священное Писание, поэтому протестантские деноминации стали так сильно дробиться, потому что каждый считает, что может интерпретировать Священное Писание, как ему нравится. Протестантизм отверг опыт Святых отцов и все равно столкнулся с тем, что не все в Писании поддается прямому объяснению. Кстати, есть книга бывшего протестанта Джона Уайфорда «Только Писание». Они были вынуждены вывести вперед своим проповедников, но, очевидно, что их уровень был несколько ниже уровня Святых Отцов, которые проводили десятилетия строжайшего наблюдения и которые подтвердили чудотворениями справедливость своих взглядов. Таким образом, святоотеческий опыт был отвергнут.

Сейчас мы не разбираем вопрос, нужна или не нужна психология, но психологический уровень тоже был отвергнут. То, что у протестантов осталось, то это те взгляды, которые циркулировали в научной среде того времени на территории США. США – родина бихейвиоризма – направления, которое человека представляет как сумму рефлексов. Поэтому те состояния изменнного создания, возникающие в человеке, были объяснены с точки зрения биологии, что болезнь изначально действует на человека.

Из этого проистекает дальнейшая двойственность. С одной стороны, программа 12-три шагов настаивает на духовном компоненте, что проблему можно решать только духовным путем. Но когда возникает необходимость как-то конкретизировать происходящее, программа в лице своих последователей обращается к специфически понимаемой биологии, которая по сути нивелирует личность человека и выводит на первый план рефлексы. Поэтому, когда адепту программы ставят на вид, что происходит избыточная биологизация процессов, он говорит, что программа духовная.

Мысль и биология

Но если мы на самом деле говорим о духовном компоненте преодоления зависимости, то мы имеем в виду, что человек не настолько обусловлен биологий, что наука подтверждает способность человека преодолевать даже устойчивые условные рефлексы. Речь идет об учении академика Павлова о второй сигнальной системе, которая хорошо ложится на православное мировоззрение. Если у человека возникает картина мира, основанная вере, то этот процесс в его сознании ассоциируется с тем, что академик Павлов писал о формировании второй сигнальной системы, то есть неких семантических сетей, с помощью которых можно преодолеть условные рефлексы.

Как это выглядит в реальности? Старец Феодосий Карульский со своим учеником Никодимом в строжайшем уединении занимались Иисусовой молитвой на Афоне в местечке, называемом Карули. Добраться туда можно было только по цепям, которые висели на скалах. Однажды старец Феодосий начал слышать доносящееся издалека цоконье копыт мула. Он не мог молиться, потому что это цоконье его рассеивало. И вот он вспомнил, что преподобный Макарий Великий тоже когда-то был погонщиком мулов. Цоконье копыт теперь напоминало ему о Макарии Великом, который был величайшем аскетом и автором глубокомысленных сочинений, в том числе о молитве. По сути старец Феодосий изменил ход и физиологической реакции.

Но когда в разговоре с последователем 12-ти шаговой программы возникает вопрос о необходимости духовного преображения, он настаивает на том, что проблема носит жесткий биологический характер, хотя в программе постулируется четырехчастная модель (что проблема имеет характер био-психо-социо-духовный). И эта непоследовательность является уже маркером того, что не все в программе логично. Профессор С. Ю. Кара-Мурза[7] в своей книге «Манипуляция сознанием», если мысли выразить своими словами, подчеркивает, что не всегда мы с ходу можем понять, истинно ли то или иное учение. Но мы можем понять, является ли это учение когерентным. То есть если части этого учения не противоречат друг другу, то мы можем уже дальше хотя бы надеяться, что мы имеем дело с истинным учением.

Здесь, в учении о помысле, мы сталкиваемся с представлениями духовных авторов о том, что мысли имеют некий заряд. Поле духовных смыслов не ограничиваются только мыслями. За той или иной мыслью стоят конкретные духовные сущности. Психиатры могут отрицать эту идею, смеяться над ней, но как раз на Соловках происходила беседа с одной паломнической группой. Один психиатр спрашивал о падших духах. Он пытался в этой беседе упомнить те факты, которые не очень хорошо объясняются секулярной психиатрией (цикл «С чего начать христианскую жизнь?», беседа 11 «Верят в Бога, но отвергают бытие падших духов. Существуют ли они и как человек может защититься?»).

Когда современная нейробиология пытается в секулярном плане анализировать феномен измененного состояния сознания, она ссылается на нейрохимию, но нейрохимия может описать только малую часть процесса. Так же следует учесть, что в принципе падшие духи могут действовать и через нейрохимию. Как известно, мозг регулируется слабыми токами. Святитель Игнатий Брянчанинов на уровне науки своего времени писал, что падшие духи могут действовать на кровь. При действии разных страстей кровь выглядит по-разному. Например, при жажде хаотизированного интима кровь действует одним образом, а во время приступа тщеславия, когда человек мнит себя избранным, кровь действует другим образом. По сути, на уровне науки того времени он описывал в том числе и действие нейромедиаторных систем. Когда мы беседовали с одним нейрохирургом на тему, могут ли падшие духи в принципе действовать на нейрохимию, он высказал такое предположение: учитывая, что мозг регулируется слабыми токами, то посредством нематериальных структур можно на эти слабые токи воздействовать. Он даже предложил зайти в одну установку, которая была у них в институте. Эта установка генерирует определенное поле, которое блокирует действие речевых центров. То есть находясь в этой установке, ты просто не можешь говорить. Я не рискнул, потому что у меня нет гарантии, что эти речевые центры впоследствии включатся.

Феномен постороннего воздействия на сознание был описан в житии свщмч. Киприана и Иустины. Как говорил один современный миссионер, вся вербовка построена  на любви, понимаемой не в божественном смысле, не как внимание к другому, а в смысле сексуального влечения.

Люди взрывают себя в надежде, что в вечности их будут ждать сексуальные утехи со специально созданными существами. А молодые девушки едут на Ближний Восток, так как ищут подлинного мужчину. В житии святых рассказывается, что один юноша Аглаид воспылал страстью к Иустине, и, не имея возможности с ней вступить в интимный контакт, он обратился к чародею Киприану, чтобы тот обеспечил ему желаемое.

По сути Киприан использовал то, что сейчас используется в современный вербовке, когда искусственным образом с помощью оккультных технологий, которые сейчас называются энерго-информационными, в объекте воздействия вызывается сильнейшее возбуждение. Впоследствии это возбуждение канализируется, и девочку уже вывозят на Ближний Восток. В результате воздействия Киприана Иустина ощутила сильнейший прилив, мощнейшее бурление крови, и в этом бурлении узнав признаки демонического искушения, она в молитве победила это бурление.

Еще раз о АА

Вернемся к теме анонимных алкоголиков. Авторы программы заметили этот механизм проникновения в человека, но адекватно объяснить его не сумели и попытались объяснить его с точки зрения нейрохимии исходя из той картины мира, которая была принята в науке того времени, и соединили факты о замеченных явлениях с протестантской идеей избранности. Как говорит один современный автор, для протестантов характерны эти пляски вокруг идеи избранности.

Как отмечается в книге «Власть привычки», где разбирается учение анонимных алкоголиков. В этой книге есть дискуссионные моменты, так как автор, достаточно неплохо разбирая некоторые феномены, начинает считать, что его понимание теперь распространятся и на все пространство жизни, что в целом свойственно многим ученым. Но когда ищет речь об аа, он говорит, что у них хорошо поставлен вопрос об анализе триггеров и работа по шагам позволяет увидеть то, что запускает саму тягу (второй этап), а также вознаграждение (третий этап). Он считает, что 12-три шаговая программа искусственно меняет 2 этап четырехчастной модели (когда у человека возникает тяга, он идет на группу и получает вознаграждение в виде того, что он выговаривается, и уровень напряжения его сознания снижается, так же как после принятия алкоголя какая- то проблематика перестает волновать человека. За счет того, что человек просто обсуждает какую-то проблему, она затаптывается.

Например, вы работаете на заводе, и ваш начальник бесчинствует. Вы пообсуждали этот вопрос («если бы я был начальником, я бы …), и вас на сегодняшний день отпустило. А больше и не надо – 12-ти шаговая программа говорит быто трезвым только сегодня. Также как и солдаты пытаются выжить на фронте, для них имеет значение только сегодня. Однако трудно согласиться с тем, что это правильный подход, потому что люди, которые выживают на фронте только сегодня, оказываются неспособны на социальную жизнь.

Так, тот, кто действовал по этой модели «выжить сегодня», получил свою большую заработную плату на фронте и за короткое время потратил. Ему нужно встретиться с кем-то в другом городе – он садится в такси прямо сейчас, а не берет билет на поезд через сутки. Эта неспособность в разумном ключе смотреть в будущее, чтобы максимально удобным образом для себя спланировать поездку, она является следствием того, что на фронте человек жил только сегодня. Такому человеку, вернувшемуся с фронта, трудно социализироваться.

В каком-то смысле людям, прошедшим 12-ти шаговую программу, также трудно социализироваться. По мнению автора книги «Власть привычки», в 12-ти шаговой программе не происходит преображения личности, вследствие которого человек бы мог вывести из жизни те факторы, которые толкали его на употребление. То есть структура личности остается, поэтому прежние триггеры продолжают работать, просто человек вместо того, чтобы напиваться, идет на группу.

Человеку, который раньше жил исключительно материальной жизнью, вдруг в программе открывается духовное измерение, нечто материальное, поэтому нужна высшая сила. Здесь можно отметить явное противоречие. С одной стороны, адепты программы настаивают на жесткой биологической модели, несмотря на то, что постулируют четырехчастную (био-социо-психо-духовную) модель. С другой стороны, вводят необходимый компонент высшей силы.

Идея избранности

Казалось бы, для чего, если речь идет только о биологии? Необходимо сказать, что речь идет о специфической черте протестантизма. Как говорил один современный мыслитель, «верь в свою избранность, соединись с группой, которую ты считаешь правильной и верь, что у тебя все получится». Поэтому можно сделать вывод, что Бог в этой концепции воспринимается не как живое Откровение, которое Он дал в Священном Писании, а как некая психологическая переменная, которую нужно ввести в систему.

Автор книги «Власть привычки» говорил, что эта модель используется не только в рамках 12-ти шаговой программы. Группа позволяет «накачивать» эмоциональную сферу и усилить эффект от твоих размышлений. Если все мыслят в одинаковом ключе, то твоя вера в то, что ты можешь что-то сделать, увеличивается. Вера во что-то, что выше тебя, (и не важно, Бог это или сама группа); постоянное обсуждение одной и той же темы в рамках сообщества, – все это приводит к тому, что в человеке формируется некий заряд, который можно противопоставить своему влечению.

Далее в рамках группы происходит «перестройка» сознания, потому что группа является мощным инструментом изменения мышления. Не всегда перестройка является чем-то плохим. Так, образовательный процесс идет хорошо, когда студенты и школьники обсуждают что-то в кружке и делятся опытом (как в кружке рисования, например). Все зависит от того, какие цели несет в себе группа. Если группа несет в себе цель обучить человека и выпустить его в открытую жизнь, – это одно. Если группа ставит своей целью удержать человека, трансформировав определенным образом его психику, – это другое.

Приходят ли сторонники АА к Церкви?

Когда человеку открывается нематериальный фактор во время нахождения в программе, то происходит перестройка мышления, и ему впоследствии трудно уже воспринимать какие-то иные интерпретации. Хотя в России сейчас много разговоров о том, что программа способствует приходу людей в Церковь, но статистика не ведется, ведь движение носит анонимный характер.

По сути это утверждение делается кем-то на глазок. Автору довелось общаться с супругами, которые вели группу в колонии. По их опыту, в православие могут прийти только те, у кого была семейная жизнь, опыт какой-то жертвенной любви. Если человек приходит в Церковь в поисках Бога, который поможет ему трезво мыслить, то получается, то он приходит к Богу не ради Него Самого. Если такой человек, придя в Церковь, столкнется с чередой искушений, т о он может отпасть от веры. Святые Отцы говорят, что недавно пришедшие к Богу переживают призывающую благодать, чувствует каждой клеточкой тела существование духовного мира, и Господь их принимает.

Но потом этот период призывающей благодати проходит (у каждого он свой, и иногда он может длиться несколько лет), и человек сталкивается с определенной сухостью, и в этом тоже есть определенный замысел. Если до этого момента человека благодать Божья носила, как мама, на ручках, то теперь его ставят на землю, чтобы он не вырос недоразвитым ребенком. Отныне он должен научиться молиться, в том числе напрягая свои человеческие силы. Раньше за него все делал Сам Господь, а теперь ему приходит несколько лет жить в обстановке сухости, когда все делается через силу. Этот процесс очень хорошо описан в работе Владимира Воробьева «Исповедь и духовное руководство», а более подробно в книге Феофана Затворника «Путь ко спасению». Поэтому тот, кто пришел в Церковь не ради Христа, а чтобы только решились какие-то его проблемы, например, чтобы «мама излечилась от рака» или «чтобы я бросил пить», сталкивается с риском отпадения от Церкви.

По аналогии можно упомянуть остеопатию. Она несет в себе эзотерические элементы. С точки зрения остеопатии через врача на пациента должна воздействовать вселенная. Среди остеопатов много эзотериков. Если врач имеет медицинское образование и, например, имеет диплом в области неврологии, и если у него сформировалась научная картина мира и он твердо стоит на ногах как специалист, то при изучении остеопатии он какие-то наработки берет, а что-то отбрасывает. Не факт, что такой врач станет эзотериком. Но если человек начал свой путь в медицине именно с остеопатии, он узнал, что есть какое-то нематериальное воздействие на мир, и он не пытается найти источник этого материального воздействия, которое идет через его руки, интерпретируя это в рамках остеопатической школы. Таким образом он соединит свою жизнь со всем спектром эзотерических учений, станет медиумом (медиумизм – внушаемость, сенситивность, пассивность и открытость для некой силы, которая должна тебя трансформировать). В этом смысле остеопатия близка к учению 12-ти шаговой программы: некая сила должна воздействовать в тебе. Только в остеопатии этот подход приводит к заходу в эзотерику.

Протоиерей Сергей Бельков, руководитель реабилитационного центра «Саперное» на своем опыте сталкивался с тем, что люди, пришедшие к вере через АА [во многих случаях] оказываются неспособными принять учение православия. Для них учение АА стоит выше, чем учение Церкви. И они с агрессией могут отстаивать свою позицию.

АА – «Магия для бедных»?

Один современный мыслитель упомянул о мертвой и живой воде, когда комментировал феномен упоминания о нематериальном факторе воздействия с одновременной неспособностью дать этому нематериальному фактору полноценную интерпретацию. Как известно из сказок, когда тело человека рассечено, персонажи сказок использовали мертвую воду, чтобы собрать рассеченное тело воедино. Но чтобы вдохнуть в это собранное тело жизнь, нужна была живая вода. Соответственно, вышеописанное учение (12-ти шаговая программа) можно ассоциировать с водой мертвой.  То есть человек, разрушенный современной секулярной жизнью, собирается вокруг группы аа и ее лозунгов, его тело вроде и «срастается», но оно не одухотворяется.

Вышеупомянутый автор назвал 12-ти шаговую программу «магией для бедных», то есть переживанием иного опыта, чем материальный опыт. Коллективные переживания, направленное внимание, с его точки зрения, ассоциируются с магией. Любое коллективное действие, акт направленного действия, по его мнению, является аналогом молитвы. То есть речь идет о соединении с духовным миром. Но с каким духовным миром, если он неоднороден?

Члену АА становится понятным, что есть что-то сложное за пределами материальной конструкции, но адекватного объяснения здесь не дается. Складывается такое впечатление, что программа включает какой-то тумблер, который настраивает человека на духовную волну, и который был выключен, когда он жил в секулярном пространстве. Но человеку непонятно, куда его ведет это «переключение»; нет целевого движения. Если шаманы включали этот тумблер у себя или у соплеменников, проходя инициацию, то они хотя бы знали, куда они идут и для чего они это делают. Они вступали в общение с миром падших духов. Смогут ли ученые, иронизирующие на тему падших духов, откуда по всему миру у разных народов мира одни и те же практики, – большой вопрос.

В книге Марлин Добкин «Растительные галлюциногены» эти практики были хорошо описаны. Примечательно, что сама автор была неверующей и демонстрировала антихристианские взгляды. В каком-то смысле ее можно понять, потому что о христианстве она, видимо, знала, только по карательным экспедициям Кортеса в отношении туземцев. Она описывала практики сибирских шаманов, австралийских аборигенов, аборигенов Перу и других стран. Эти практики были похожими, предполагали использование психоактивных веществ, и одним из главных мотивирующих составляющих была связь с духом племени для получения сверхсилы. В книге, правда, не описывается, что впоследствии человек разрушался и дух племени захватывал человека, но если если бы соединение человека с миром падших духов был просто мифом, созданным несколькими безумцами, то тогда как объяснить, что по всему миру у разных племен существовали одни и те же практики? Таким образом, шаманы хотя бы знали, для чего они соединяются с этим нематериальным компонентом. Мир православия нам показывает, что духовный мир неоднороден, и подобные учения о неоднородности духовного мира имеются во всех народах мира. 

Возвращаемся к нашему человеку, у которого в результате участия в 12-ти шаговой программе переключился «тумблер», и он осознал, что духовный мир есть, но он не успел понять, что он неоднороден. Любые воздействия из этого мира он принимает за нечто божественное, и это очень близко к языческому понимаю мира, когда язычники называли богами духов, которые могут калечить, совершать насильственные действия в отношении людей. Но этот голод по духовной жизни не насыщается, и человеку нужна живая вода. Происходит это потому, что люди так и остаются на уровне группы. Они становятся более восприимчивыми к духовной жизни, не могут больше жить только материальным, но они не представляют, как структурировать свою духовную жизнь. С одной стороны, программа, вроде бы, отрывает человека от материального, но, с другой стороны, напитывает людей материальными трактовками. Другой помощи, кроме как групповой, люди не видят.

АА – форма гностицизма?

Таким образом, возникает риск того, что люди в 12-ти шаговой программе остаются гностиками, прикрывающимися борьбой с пороком. Кто такие гностики? Гностицизм – это древняя ересь, которая модифицирует себя в различных общественных движениях – марксизма, рабочего движения, современных повесток, связанных с учением о гендере и так далее.

Если вкратце изложить суть учения гностиков, характерное как для мира древности, так и для наших времен, то гностики считали, что мир плох. С их точки зрения мир был создан злым Богом. Здесь мы видим корреляцию с учением анонимных алкоголиков. Изначально человек пьет потому, что больна его биологическая природа, и он не виноват. Нет никакого чувства вины.

Вспомним Блаженного Августина, который, когда был еще манихеем, говорил: развратная жизнь оправдывается тем, по учению манихеев, что грешит тело, а тело создано Богом; душа же дана «добрым» Богом (здесь не будем вдаваться в подробности). Соответственно, этот первый постулат, что мир плох и поэтому человек впадает в какие-то проступки и он не виновен, он был характерен и для гностиков, и для современного дискурса, а том числе в рамках аа.

Мысли блаж. Агустина по поводу влечения ко греху см. в главе «Грешит “не природа чуждая”» из текста «Играет ли свита короля? О “вине” родителей и свободе выбора».

В том числе для гностиков характерны протестантские идеи о том, что есть какая-то избранная группа, которая знает, как нужно жить. Если учение в тебе «откликается», значит ты тоже несешь в себе искру доброго Бога, и если ты овладеваешь дискурсом гносиса, неким тайным знанием этой группы, то ты автоматически спасаешься. Поэтому современные движения, в том числе психологического плана, они как раз обладают своим дискурсом, языком, своими понятиями, которые внушаются адептам. Поэтому получается, что какой-то человек, который еще вчера не чистил зубы, придя в какую-то группу, в том числе группу аа, прочитав несколько брошюрок популярного плана, он никого ни во что не ставит, потому что считает, что ему открыта правда жизни, что это знание делает его выше Серафима Саровского. Также для гностиков характерно отсутствие жалости ко всем инакомыслящим – только члены избранной группы обладают искрой, а остальные люди для них – просто материал, недостойный жалости. Поэтому гностики яростно относятся к любой критике и к любой иной точке зрения.

Для гностиков также характерно отвержение истории. Если эта избранная группа появилась, и она знает, как правильно жить, то, соответственно, то, что появилось до них, не считается. Поэтому различные сектантские движения гностического толка берут свое начало с момента появления этой группы, не принимая во внимания предыдущие опыты. Здесь мы не спешим назвать 12-ти шаговую программу сектой, но когда сталкиваешься с творениями ее адептов, поражает тот факт, что для них будто не существовало культуры до их появления – ни литература, ни история, ни каких-то прозрений человечества, - этот опыт просто даже не рассматривается.

Бывает, гностицизм развивается даже в рамках православного дискурса. Есть книга Эрика Феггилена, который пишет о пуританах Англии. Их он ассоциирует с гностиками. Они использовали христианскую терминологию, заимствованную из Священного Писания. Необходимость революционного движения они стали обосновывать со ссылками к текстам Священного Писания о Новом Израиле. Пуритане стали считать себя новым Израилем, народом избранным, поэтому все остальные должны были сойти с арены.

Таким образом, люди, включив этот тумблер в рамках 12-ти шаговой программы, о котором мы говорили выше, рискуют прийти к гностическому восприятию мира. Эта трансформация происходит, потому что опыт, полученный в группе, их меняет, и они становятся беззащитными перед явлениями из духовного мира. Эти явления они воспринимают как проявления высшей силы. Как известно из творений духовных авторов православия, падшие духи могут отступить от человека и прекратить в нем любую борьбу, если только в человеке возникает страсть гордости, потому что одной этой страсти достаточно человеку для погибели. Если в человеке развивается гордость, его не беспокоят больше никакие страсти, потому что есть такой духовный закон: более сильная страсть побеждает более слабую. Если гордый придет на какое-то светское мероприятие, и чтобы не выглядеть пустым, он способен взять себя в руки и не пить. Иоанн Лествичник, ведя разговор о том, как более сильная страсть побеждает более слабую, рассказывал историю о монахе, который любил покушать. Но когда пришли люди из мира, он сразу надел на себя личину постника, потому что ему не хотелось показать себя обжорой перед мирскими людьми.

По аналогии можно сослаться на детские лагеря, в которых готовят, если так можно выразиться, «кадры» для сомнительных мероприятий. Есть фильм про лагерь «Азовец», в который попадают подростки, которых накачивают определенной идеологией. Сами по себе детские лагеря не являются злом, они, например, включают ребенка в коллектив. Был в России такой лагерь – «Зеркальный», в нем было множество отрядов (шахматистов, баянистов). Такой отряд, сформированный для занятий определенным направлением, мог помочь детям углубиться во что-то хорошее.

Об этом еще писал Борис Солоневич, который был организатором скаутского движения в России, в рамках которого детям говорили о Христе. У него был опыт организации лагерей для подростков, а карательные ведомства СССР того времени предложили ему сотрудничество, чтобы использовать его опыт для подготовки кадров для пополнения рядов этих ведомств. Из этого можно сделать вывод: формат группы не всегда плох сама по себе, но речь о том, какое она избирает направление.

Подводя итог, можно сказать, что нейтрального положения в духовном мире нет. Если человек открывается духовному измерению, надо ставить вопрос: чему именно он открывается? У человека нет выбора не выбирать. Если он не конкретизирует, кому он открывается, идя навстречу духовному миру, то есть большой риск запутаться. На эту тему было подготовлено три ответа, объединенных вопросом, «является ли 12-ти шаговая программа духовной?». Ссылки на ответы ссылки приводятся в тексте.

На тему гностицизма желающие дополнительную информацию могут узнать в лекциях Павла Щелина цикла о гностицизме и гностическом мышлении.

О гностицизме см. текст «Современные компании и человек. Ч. 4.1: Бирюзовые компании и философия New age», главу «Совершенно секретно».

[1] «АКТУАЛЬНОСТЬ МИЛОСЕРДИЯ: о социальном служении, врачах, выгорании, поиске пути, любви». Беседа со студентами Отделения социальной и молодежной работы ПСТГУ (Москва, 9 февраля 2018 г.)

[2] Ефрем Сирин, прп. Добротолюбие. Т. 2. Уроки о покаянии. Поучения №№37, 54.

[3] См. слово 78 из книги преподобного Исаака Сирина «Слова подвижнические».

[4] Гавриил (Бунге), схиархим. Гнев. Злоба. Раздражение: Учение Евагрия Понтийского о гневе и кротости / Пер. с нем. свящ. Владимира Зелинского. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2014.

[5] «Сетевые войны». Аналитический доклад Александра Дугина при участии Валерия Коровина и Александра Бовдунова.

[6] Иларион (Троицкий), свмч. Христианство или Церковь.

[7] Признан иностранным агентом.