Прокопий (Пащенко), иером. Только православные спасутся? А как же – другие?

Данный представляет собой несколько дополненную расшифровку одноименного эфира из цикла бесед «Мне непонятно православное учение». Иногда приходится слышать, что спасение и достижение рая доступно только православным. И кто-то, желая оспорить эту мысль спрашивает: «Насколько это верно?» Как понять, спасительным ли путем движется человек? Что есть такого в каждом из нас, что требует уврачевания и без исцеления чего спасение под вопросом? Что предлагает для этого христианство, в отличие от других религий? Как разговаривать с людьми других конфессий о Истине? И какой простой вопрос может заставить задуматься даже самого уверенного в своей правоте человека?

См. также текст «О вере». Часть 3 «Как познать Истину?: Что спросил паломник из Великобритании?»

Православные часто подвергаются иронии, потому что, якобы, утверждают, что только они спасутся.

Есть даже такой известный анекдот:

«Попадает человек в рай. Его водят по разным полянам, райским кущам и показывают: вот тут кришнаиты, дворец для лютеран, англикан, тут евреи. А потом им на пути встречается высоченная стена.

«А за ней кто?» – спрашивает человек.

«А там – православные. Они думают, что в раю – они одни. Их отгородили от мира, чтобы просто не расстраивать. Ведь они думают, что только они спасутся…»

Такие шутки скорее демонстрируют полное непонимание сути вопроса. Когда я слышу подобные шутки, мне вспоминаются кадры из одного фильма «Во все тяжкие». Его я смотрел, когда готовил лекцию по теме наркозависимых. В сюжете фильма один сотрудник отдела по противодействию наркотиками (ОБН). Внешне грузный, хамоватый мужчина. Когда какой-то товарищ положил ему руку на плечо и стал что-то объяснять, говорить, тот сначала посмеялся: «Ха-ха-ха», затем резко добавил строгим тоном: «Руку убери!». Когда в жизни такие шутки вы слышите, можно тоже посмеяться, потом сказать в стиле «Руку убери!»

То, к чему человек стремился при жизни – определяет и его участь в Вечности. Богатые тоже плачут. Часто воздаяние за поступки человек получает еще здесь. О совести, которая заранее свидетельствует о вечной участи. Архим. Иоанн (Крестьянкин), претерпевший гонения за веру, но не ожесточившийся.

Суть процесса мы разобрали в прошлой беседе: Загробная жизнь является естественным логическим, математическим, если так можно сказать, развитием того, что человек стал строить в этой жизни. Т.е. тот вектор жизни, который здесь человек добровольно избрал, то внутреннее состояние, которое он себе сформировал – это и станет его достоянием, которое он забирает в жизнь вечную. По аналогии с нашей земной реальностью. Мы знаем, что люди возмездие получают ещё в этой жизни. Например, один богатый человек имеет много денег, особняков. Казалось бы, много хороших вещей мог бы делать в этой жизни, радовать других, радоваться сам, но его ничего не радует. Он думает о том, как покончить с собой. Ладно бы он хоть что-то с этих своих денег отдал другим, чтобы они порадовались. Но нет. Он просто заканчивает жизнь.

Это реальная история, которую рассказала мне одна девушка на Соловках. Она неверующая, эзотерик, в монастырь приезжала как «в место силы». Так ей казалось. У неё был очень состоятельный муж. Ему не жилось в Великобритании, он поехал в Швейцарию, чтобы закончить жизнь. Не поворачивается назвать это клиникой, место где делают эвтаназию. Скорее это место, где люди в белых халатах убивают людей. Жена отговаривала его. Но он потерял все радости жизни. В каком-то смысле человек же получает возмездие в следствии своих предыдущих шагов.

Если ты живёшь как эгоист, для тебя другие люди не существуют, если ты ими пользуешься как объектом манипуляций, инструментом для достижения своих эгоистических целей – то постепенно мир для тебя теряет краски. Духовные авторы, и психологи, и психиатры, физиологи, все сходятся в одном убеждении: Если прекращается конструктивное взаимодействие с окружающим миром, на основе какого-то обмена опытом, а не просто эгоистичным пользованием – развитие прекращается. Наступает полное состояние тоски, с чем сталкиваются очень многие творческие люди. Соответственно, человек получил некое возмездие уже здесь.

Так же и для человека любящего. Воздаяние начинается ещё здесь, в виде той обратной связи, которую он получает от мира. Просто ему становится хорошо. Он даже делает что-то не для того, чтобы получить чьё-то уважение. Доброта людей даже является неразрешимой загадкой для некоторых ведущих различных тренингов. Многие говорят, что доброта тоже эгоистична. Мол, кто-то хочет улучшить «карму» через неё, другие – получить воздаяние в царстве Божием. Кто как верит. На самом деле человек, который стяжал доброту, мыслит иначе. Мы же дышим не для того, чтобы вдохнуть глоток кислорода и получить удовольствие. Нет. Это становится естественным качеством, о котором ты уже не думаешь.

Как говорил Иван Ильин, человек, приобретший определённые качества, действует уже не потому, что он планирует то или иное, а потому, что он по-другому не может.

Мысли Ивана Ильина см. в части 4.1. текста «Остаться человеком: Офисы, мегаполисы, концлагеря», в главе «Связь с Христом и точка опоры».

Свобода выбора для него не прекращается. Просто человек окончательно свой выбор уже сделал. Вот он будет поступать так, даже несмотря на то, что его будут называть «идиотом». Потому, что он понимает, другого пути нет в жизни. Рано или поздно даже враги такого человека признают за ним какое-то достоинство, склоняются перед его авторитетом. Но самое главное воздаяние он получает в своей совести. Как-то архимандрита Иоанна (Крестьянкина) спросили, как он ощущает себя после жизни. А жизнь его была очень трудной. Практически с самой юности он сталкивается с гонением за свою веру, потом тюремное заключение. Были и какие-то пытки. Многие годы он не имел никакого покоя. Он восстанавливал храмы, потом Псково-Печерский монастырь. Если на его жизнь посмотреть глазами человека неверующего – то что это за жизнь, если ежедневно тебя осаждают сотни людей? Где здесь покой для себя? Но, когда его спросили, он ответил: «Я чувствую себя очень хорошо, потому что моя совесть знает, что я не покривил ей во время всей своей жизни. И поэтому всё очень хорошо». Как говорят духовные отцы, когда совесть спокойна – человеку сладко спать и на льду, а когда неспокойна – то и на золотом ложе сна не будет.

Наша жизнь как пример жизни Вечной. Вглядеться внутрь себя. Огонь, сковородки и другие метафоры.

Наша земная жизнь представляет собой некие аналогии жизни вечной. Вектор мы закладываем здесь, а что дальше?

Разные люди по-разному говорят, что из себя представляет вечность. Это вечно длящееся мгновение, либо это поступательное время. Я считаю, что тот, кто там не был и не вошёл в эти условия существования – тот вряд ли сможет сказать на основе одной какой-то логики. Когда люди размышляют, что это вечно длящееся мгновение, – они же не могут это представить. Это просто какие-то слова. У одного духовного автора (кажется, прп. Марк Подвижник) была такая мысль: чтобы примерно представить, что тебя ждёт за гробом – тебе достаточно вглядеться внутрь себя.

Можно провести эксперимент. Например, отправиться в отпуск. Нас от нас (самих себя) отвлекают гаджеты, какая-то суета. Попробуйте в отпуске не развлекаться. Не пользуйтесь телефонами. Вы увидите, как вас начнёт изнутри ломать. Всплывут какие-то обиды, неуложенные какие-то факты, разочарование, ярость на ситуацию: дверь слишком громко скрипит, кровать жестковата. Вот это всё начнёт вас просто разрывать. Тогда вы сможете примерно представить, что вас ждёт там, за гробом. Когда мы переходим в другие условия существования – условия существования меняются, а навыки наши остаются.

Ребёнок «вырастает из штанишек», вроде бы должен войти он во взрослую жизнь, но он не хочет. Потому что в детстве у него есть: трёхколёсный велосипед и мама с папой, которые за всё отвечают. Он упирается ногами, руками и не хочет во взрослую жизнь. Естественно она для него является ничем иным как полным страданием. Хотя, по идее, там есть какие-то тоже пути развития.

Многие авторы говорили, что образы вечных мук: огонь и т.д. – это некие метафоры. Они показывают, что может произойти что-то очень страшное. Но настолько страшное, что этому трудно подобрать слова в нашем лексиконе.

См. к примеру книгу иеромонаха Серафима (Роуза) «Душа после смерти», главу «”Противоречия” православной литературы о состоянии души после смерти».

Если не проводить аналогию с загробной жизнью, можно вспомнить историю. Когда началась Вторая мировая война, появилась первая информация о концлагерях, были разговоры что идут части СС и надо убегать. Люди отказывались в это верить. Как это возможно в XX веке: цивилизованная Германия – страна философов, мыслителей – может сжигать людей живьём?! Оказавшись в концентрационном лагере, у них не то, чтобы происходил слом шаблона, а, как в своих лекциях говорил Борис Якименко, у людей не было никаких аналогий, для того, чтобы хотя бы приблизительно осмыслить опыт. Кстати, именно поэтому многие достаточно быстро погибали. Человек оказывался в непонятных для него условиях существования, где насилие было некой тотальной нормой. Если он не мог себе объяснить, что происходит – у него отключалась система навигации. Он быстро погибал. Те, кто смогли прожить первую неделю, имели шансы жить дальше, потому что они хотя бы понимали, что происходит.

Это я говорю к тому, что люди со своей замороченной логикой, со своими шутками-прибаутками не могут иметь представления о том, что нас ждёт. Мы не то что не можем понять, что там нас ждёт, мы даже не можем понять, что нас ждёт за поворотом в рамках этой земной реальности. Что там говорить о вечной жизни, если даже в нашей существуют кризисы. Все университеты мира учили экономистов как строить экономические модели в условиях стабильной функционирующей экономики и прогнозируемых факторов. И тут всё рухнуло. В том числе, эти накопленные знания.

Люди строят модели реальности, успокаивая себя, но этот уход в грёзы чреват последствиями. Нассим Талеб: что такое «черный лебедь». Факт смерти. Пример из фильма «От заката до рассвета». 

Книга «Черный лебедь» Нассима Талеба – наглядный пример некоторых поведенческих особенностей человека. Люди для удобства строят себе какие-то модели, чтобы реальность была не такой тревожной, неожиданной. Успокаиваясь на какой-то модели, они отказываются от попытки хоть как-то понять реальность. Здесь действительно надо иметь какое-то мужество. Мне кажется, только вера может дать человеку возможность жить с открытым вопросом. Ну, вот ты не понимаешь, например, до конца, но ты знаешь куда примерно надо идти. А если человек выбирает следование какой-то модели, то однажды происходит то, что называют термином «черный лебедь». Встреча с черным лебедем – это встреча с непрогнозируемым событием, которое случается редко. Например, мы редко умираем. Всего один раз. Кто-то два, кто пережил клиническую смерть. Но, хотя это случается и редко, этого достаточно, чтобы произошла катастрофа. «Черный лебедь» – это представление, которое никак не вписывалось в нашу систему представлений.

Само понятие появилось, когда была открыта Австралия. Тогда у орнитологов сломался шаблон. Была у них даже такая пословица, что лебедь может быть только белым, а оказалось, что в Австралии живут ещё и чёрные лебеди. Это никак не вписывалось в их опыт. И автор книги пишет, что многие экономические кризисы, крушение общественных институтов связаны с неспособностью, нежеланием людей подумать, что помимо их замороченной логики в жизни могут присутствовать какие-то более сложные механизмы.

 Надо и пора их учиться понимать. Если мы отказываемся хотя бы смотреть в этом направлении, может наступить момент, когда будет слишком поздно. Когда ситуация разовьётся и появится «чёрный лебедь» – произойдёт событие, которое случается редко. Настолько редко, что оно даже не укладывается в какие-то математические модели, но которое полностью ломает весь уклад, оставляя за собой лишь горячие угли и остывающую золу.

Для нас «чёрный лебедь» – это факт нашей смерти. Момент, когда полностью ломаются наши представления, которые мы восприняли из фильмов типа «Привидения», где играет Вупи Гольдберг. Известный фильм. Там все бандиты, «естественно», когда умирают – их утаскивают какие-то рычащие существа, а когда от руки злодея умирают хорошие люди – они уходят в свет. Или как в фильме «От заката до рассвета». Там Квентин Тарантино играет маньяка, который в итоге стал вампиром. Человек убивал и расчленял людей. У него непорядок с головой. Потом под конец жизни он стал вампиром. Его убивают ножкой стола, со словами: «может быть, в будущей жизни ты найдёшь покой, который не нашёл здесь». Но с какой стати человек там найдёт покой, если не нашёл его здесь? Он перейдёт туда, нося весь спектр тех состояний, которые он сам в себе взрастил.

По этой причине, если предположить, что вечная жизнь – это полная трезвость, можно представить, что там будет с людьми.

Прот. Михаил Труханов о рецидивистах, что увечили себя, чтобы выйти из одиночной камеры. В состоянии изоляции в человеке всплывает тот хаос, что он не разбирал и копил в себе в течении жизни. Страдание от уединения с самим собой.

Михаил Труханов – священник, который ещё до принятия священства 5550 дней провёл в лагерях. В годы гонения на веру, он называл себя «четырежды отличник». Он рассказывал, что рецидивисты, когда попадали в карцер в одиночку, они себя увечили, лишь бы выйти (попасть в больницу). Это он объясняет тем, что в состоянии полной изоляции начинает внутри человека начинает всплывать неразобранный хаос. То есть, страдание, с которым человек сталкивается только потому что просто остаётся один на один с собой. Эти душевные терзания могут превышать те страдания, которые он наносит себе через какое-то увечье, лишь бы оттуда выбраться.

Почему превратно толкуется Православное учение о загробной жизни. О последствиях грехопадения – внутреннем страдании, присущем всем, и о путях преодоления этого страдания различными религиями, учениями, концепциями. Либо наверх, либо вниз.

Возвращаясь к вопросу о православных, здесь нужно различать ту идею, которая была вообще вложена в Православие и ту идею, которую сейчас воплощают (мы говорили на одной из прошлых бесед о том, что была нарушена преемственность https://youtu.be/ulnil-Bz46A?t=586). Многие люди не совсем адекватно её воспринимают. Естественно глядя на эти тексты, мы в чём-то уподобляемся мартышке, которая читает инструкцию для компьютера. Мы всё понимаем в силу своей испорченности. Когда, например, какой-нибудь верующий человек пытается свою мысль донести до остальных, например, для своих неверующих родственников. Действительно иногда это звучит слишком радикально – мол, «все вы нехристи, вы не спасётесь…» Это вызывает отторжение. В каком-то смысле человек говорит агрессивно, хотя, возможно, где-то его душа действительно чувствует какую-то подлинность его мысли. Просто он не знает, как объяснить, как достучаться до других.

В прошлых беседах мы разбирали откуда взялся этот раскол – вследствие грехопадения первых людей. Сразу скажу, с генетиками я не общался, только с одним учёным. Так, мимоходом, мы говорили, (просто с его слов, сам опираться на это не могу, т.к. не изучал), что всё-таки генетика близка к мысли, что человеческий род произошёл от одной пары. Есть сопоставления. Вследствие грехопадения цельность человеческой природы была нарушена: ум, сердце и тело стали действовать не согласовано и человек заразился грехом. Это страдание люди испытывают практически с самого рождения. В детях страдание, может быть, не так чувствуется потому, что всё-таки есть потенциал юности, но «нести» начинает уже с самого детства. Уже даже в детях начинается соперничество, а постепенно вырастая, мы этот раскол усугубляем и приходим к тому, что вроде бы всё должно быть хорошо, а вот – жизнь не радует. И Будду тоже можно понять потому, что одним интеллектом это страдание, эту проблему невозможно разрешить.

– Беседы из цикла «Восточный цикл»:

21. Православные монахи об эзотерическом опыте с точки зрения православного опыта

22.1 БУДДИЗМ. Рассматривать тему применительно к жизни. Вопрос о страдании. Выход наверх или уход вниз

22.2 БУДДИЗМ. Снижение порога сознания. Есть личность или ее нет. Стирание личности в техно-мифе

22.3 БУДДИЗМ. Уловки сознания. Признаки манипуляции. Прорехи учения. Тибетская книга мертвых. Угасание

22.4 БУДДИЗМ. Ответы на вопросы, резюме (пп. 01–03). Изменение состояния сознания. Бытие как сон – чтобы не бояться

 – Статья «Цикл бесед “Восточный цикл” и входящие в цикл беседы про буддизм».

И для всех религий должен быть подход не со стороны слов. Есть одна центральная проблема. И разные народы её пытаются решить по-разному. Как говорил Экзюпери: «Кусаются только слова».

На самом деле путей только два: либо мы уходим наверх через преобразование своего внутреннего мира, когда мы преобразуем те предпосылки, на основании которых страдание возникло. Либо мы уходим вниз, в так называемое «спасение снизу». Снижаем порог сознания и путём философских и психологических манипуляций своим сознанием мы приходим к некой концепции, в рамках которой это страдание уже преодолено. Второй вариант напоминает и шаманские практики, например, и юнгианство, в том числе.

С точки зрения юнгианства, как писал православный богослов Жан Клод Ларше в своей книге «Духовное бессознательное», здоровье не определено (в книге он показывает, почему для нас неприемлемы те взгляды, которые на т.н. «бессознательное» имели Фрейд и Юнг, и даёт православный взгляд на явление). Например, человек приходя в юнгианство, начинает на языке юнгианства переформулировать свою проблему. Её он начинает видеть в определённом ключе. У него появляются какие-то фиктивные решения. Например, чтобы стать цельным он должен «соединиться со своей тенью». Какие-то входы-выходы. Он проходит определённые процедуры инициации, «соединяется со своей тенью» и начинает считать себя здоровым. При этом он может для всех оставаться таким же психом, как и был.

Это как в известном анекдоте:

«Человек ходил к психоаналитику по поводу энуреза.

Друзья его спрашивают: «Ну, как ты? Перестал мочиться в кровать?»

– Нет.

– А что ты тогда ходишь?

– Но теперь я этим горжусь!»

Проблема не ушла, изменилось её восприятие. Человек формирует некую модель, не желая замечать «чёрного лебедя» и эта модель до поры-до времени ему в этом помогает.

Об индуистском подходе к решению вопроса: расщепление сознания. «Тибетская книга мёртвых».

Мы не сможем даже перечитать тексты, которые были созданы в Индии, не зная ни языка, ни традиций, ни культуры. Если даже и начнём читать – всё равно носители той культуры и последователи индуизма найдут как нас опровергнуть. Скажут, что мы вот этого термина не поняли, вот здесь не доглядели. Но сама суть многих этих восточных практик заключается в расщеплении сознания. Снизить порог восприятия, создать некую модель, в рамках которой мы считали бы себя преодолевшими себя и все эти проблемы вокруг. Но, опять же, происходит факт смерти, и мы входим в вечность, с которой мы никакого раньше взаимодействия и отношений не имели.

Для меня, например, даже странно почему Тибетская книга мёртвых предписывает читать над умирающим определённые тексты, убеждая якобы его душу, что те страшные существа, с которыми он столкнётся – это суть иллюзии его ума. А почему тогда, интересно, все умирающие сталкиваются с этими иллюзиями? Если бы это были просто иллюзии, почему у одного они не в виде цветочков? Почему это настолько достоверный факт, что его нужно было включить в какую-то каноническую книгу и читать над каждым умирающим? А если это не иллюзии?

Про одного учителя дзен-буддизма есть такой рассказ, что он при жизни познал иллюзорность мира, ничему не удивлялся. За секунду до смерти, он открыл широко глаза и спросил: «Что это?» – и умер. Может быть эта правда была от него сокрыта? И в последнюю секунду он понял истину, но было слишком поздно.

Это то же самое, что вы думаете, что находитесь в окружении своих сослуживцев, а оказалось, разведка враждебного государства уже давно заслала агентов и за секунду до смерти вы понимаете это, когда ваш адъютант наводит на вас пистолет и убивает. Условно так. А может, правда и не откроется, вас ведь могут убить в затылок.

О столкновении с реальностью, которую человек отрицал, а также о том, как вследствие разных склонностей сознания люди интерпретируют религиозную идею, см. раздел «P.S» и при желании весть текст – по теме – «О вере», часть 2 «Чем отличаются православие и католицизм [и протестантизм]: О чем спросили француженки, посетившие Соловки?»

Комплекс осужденного. Еще о воздаянии в самом себе. Сигнал о том, что нужно что-то исправить. Хороший фильм «Следы на снегу» – о спасении «сверху».

Последней каплей для понимания этого момента для меня был феномен «Комплекс осужденных». Человек в жизни совершивший насильственное преступление не может освободиться от образов, совершённого им преступления. Он сам в себе несёт возмездие. Его сознание постоянно показывает ему, что он переступил некоторую запретную грань.

Подробнее см. главу «Исповедь и осознание» из книги «”Победить свое прошлое”: Исповедь – начало новой жизни».

Кто бы не говорил, что мораль – это изобретение общества, чтобы подавлять инстинкты, но это всё неправда. Как бы человек себя не убеждал в подобном – его душа говорит ему, когда что-то было неправильно. Есть люди, которые над этим смеются. Человек же, с которым это происходит – если мы говорим про заключенного или про другого – начинает деградировать. Он не может постоянно жить в этом повторяющемся стрессе. Фильм «День сурка» показывает ситуацию, когда человек застревает в повторяющемся дне. Некоторые исследователи говорят, что во время депрессии активируется та область мозга, которая отвечает за принятие решений. Возможно у человека наступает депрессия, все датчики гаснут, все радости уходят, все удовольствия уже не доставляют удовлетворения.

Остаётся только один вопрос. Тебя постоянно возвращает к одному и тому же событию – может быть с целью, чтобы ты его пересмотрел? По-хорошему, тут человек уходит наверх, в том смысле, что он пересматривает событие, понимает, что была совершена ошибка. Соглашается, смиряется с тем, что он попытается что-то исправить, насколько это возможно.

Есть отличный фильм «Следы на снегу». Его мы как-то смотрели с детьми. Там хоть и не совсем про вечную жизнь, но про спасение сверху. Сюжет такой. По вине одного мальчика, другой мальчик сломал обе ноги. И когда другой мальчик упал со скалы, главный герой Дэниэл затаился. Ему было страшно об этом рассказать. Весь посёлок начинает его призирать. Он становится изгоем. В такой ситуации легко и с собой захотеть покончить, но он пытается что-то исправить. В итоге промыслом Божьим ему предоставляется такая возможность. Были найдены деньги, доктор. Хромота у того мальчика исправилась. Это было спасение сверху. Он захотел этим путём пойти.

Хотя у него был и другой вариант: убежать, покончить с собой, каким-то образом закрыть глаза на то, что произошло и пытаться в своём сознании трансформировать образ этого страдания. Закрыться алкоголем, медитативными практиками или признанием того, что на самом деле ни меня, ни этого мальчика, никакой ни скалы, вообще нет ничего. Есть только пустота и т.д.

Спасение «снизу» – путь регрессии. Снайпер, для которого нет человека, а только цель. 

Спасение снизу – это путь регрессии. Конечно, есть люди, которые отрицают всю эту «достоевщину». Так они это называют. Один человек, участник военных действий, говорил: «Достоевский? Из какого он отряда?». Так он иронизирует и отрицает. У людей нет понятия убийства. Есть только понятие цели, вроде: «Я – снайпер. Обработал одну цель, обработал вторую…»

Уже эти фразы показывают, что человек вошёл в состояние регрессии. Для него проблема исчезает, потому что снижается порог восприятия. Он тупеет. На каком-то этапе он становится более циничным, злым. Как говорят, «отбитый человек на голову». Как это выглядит? Было интервью одного пожизненно заключённого. Он пил с товарищем, не оказалось закуски, вышел на лестничную площадку. Там сосед. Он соседа зарубил, наделал из него котлет. Его поймали, когда он шёл продавать человеческое мясо на рынок. Из сумки капала кровь. Он рассказывал эту историю, размахивая окурком, с шутками-прибаутками. Для него ничего страшного не произошло. Он уже эту ситуацию в своём сознании переработал.

Не хочу никого оскорблять, самурайскую этику, в том числе, но как один их духовный автор писал, с помощью медитативных практик можно немножко приглушить сознание, а напоследок ещё, в поэтической форме, что остатки голоса совести подвергнуть насмешке. Что-то вроде «мужественный воин никогда не смотрит как погибает крыса». И это спасение снизу.

Суть православного богословия о посмертной участи: книга Андрея Ухтомского «О любви Божией на Страшном Суде», патр. Сергий (Страгородский) – книга «Православное учение о спасении». Суть, переданная в одной истории – в книге «Архиерей», иером. Тихона (Барсукова). Уязвимость, рана внутри нас. Измерить пальцем океан.

О том, что духовные авторы понимают вечную жизнь как продолжение настоящей (во время земной жизни мы формируем багаж, которые станет основании нашей жизни в вечности):

– Глава «Смысл и цель христианской жизни» из 1-ой части текста «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты».

– Глава «Православное учение о загробном возмездии» из книги «“Победить свое прошлое”: Исповедь – начало новой жизни».

– Главы «В чем суть такого явления, как посмертное воздаяние?», «Правда ли что Священное Писание ничего не говорит о употреблении наркотиков и прочих ПАВ?» из части 2-ой текста «Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического “бума” и распада общества».

Эта язва, возникшая вследствие грехопадения, – хотим мы или нет – она присутствует у всех. Рано или поздно она даст о себе знать.

С язвой этой боролись и политики, и писатели, культурологи, различные мыслители всех времен и народов… Они пытались её как-то преодолеть, что-то сделать.

На биологическом уровне язвы – это миазмы, бактерии, какие-то отравления и разнообразные болезни. На уровне даже нашем телесном (хотя кто-то, может, и возмутится), грех – это и лысая голова. В общем, любая неправильность, неестественность. Когда человеческий организм пришёл в расстройство мы видим последствия этого: хаос, этот распад, когда иммунные клетки начинают уничтожать собственное тело. И маразм и всё прочее на уровне мыслительном – это какие-то заблуждения, искажение ума, восприятия.

Есть, конечно, книги, где суть православного богословия описана глубоко, подробно, канонично, со всеми соответствующими терминами. В частности, это книга еп. Андрея (Ухтомского) «О любви Божией на Страшном Суде» и книга патриарха Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении».

Но вот в книге «Архиерей», иеромонаха Тихона (Барсукова) эта суть описана в виде истории, возможно, даже более понятной.

В этой книге показывается как один человек, отец Герасим, обладающий медицинским образованием, пытался победить эти язвы своими силами. Путём полученных знаний в медицине, путём христианских проповедей, но проповедей, которые он понимал, как мораль, нотации, поучение. Ведь одними словами не исправишь человека. Когда к нему потянулись люди, узнав в нём честного священника и стали обнажать ему свою душу, он увидел бездну человеческого зла, порока – и надломился. Увидев это море человеческого горя, увидев, что оно безбрежно, он сломался. Когда в епархию приехал новый архиерей, отец Герасим был настолько от всего этого в духовном и душевном упадке, что, можно сказать, стал уже «готовым буддистом». В том плане, что готов был отрешиться от всей жизни. Ему не хватало всего одного шага для того, чтобы в мыслях выстроить себе некое убежище и замкнуться там.

Когда приехал архиерей, он поступил очень мудро, не стал ругать отца Герасима. Хотя тот ожидал, что архиерей начнёт сейчас говорить ему что-то про смирение, про Бога – мол, смиряйся, Бог благ, это всё попущение… Архиерей был очень мудрый человек и зашёл совершенно с другого конца. Он спросил: отец Герасим, а что вы в жизни видели? Да, вы видели несколько человек, умерших от сифилиса. А вы знаете, что в жизни ещё есть и то и пятое, и десятое, двадцатое… Он начал раздвигать ему картину мира. То, что отец Герасим считал морем горя – это не было не море. Это просто лужица, а море – оно вот. Он просто к морю-то и не вышел. А если бы море увидел – вообще бы испепелился.

Трагедия отца Герасима была в том, что он своими силами пытался это море преодолеть. И некоторые религиозные учения – это попытка своими силами преодолеть это море. И здесь неважно как человек сам это мыслит. Важно лишь то, что реальность нам отвечает на наши усилия. У китайцев есть такая фраза: «Сунув палец в океан, не считай, что ты его измерил».

Когда мы смотрели фильм «Следы на снегу», был там один мальчик, дошкольник, очень такого воинственного духа. Мы с ним играли, спарринговали. Он считает, что меня побеждал. Он ликовал, мол, он такой маленький, а такого большого дядю побеждает! Где-то и мы напоминаем таких детей. Моря не видели, но считаем себя всезнающими, ведь с чем-то имели дело (с глубиной океана на уровне пальца), но мы не имели дело с цунами, акулами, китами, кашалотами…

О двух подходах к проблеме страдания – в беседах цикла «Восточный цикл».

11б. «Счастье в неведении». Достичь или уйти. Два подхода. Преображение и разложение

11в. Ужас падшей природы человек принимает за самое себя. Мельница смерти и бессмертие человека

11г. 8 часов в тишине. Встреча с самим собой. Свой ад

11д. Попытка с помощью рассудка прийти к блаженству. Вопрос о происхождении зла

12а. Мысль – мучитель человека. Забыть смысл жизни. Страшные вопросы «Зачем» и «Почему». Что можно сказать в ответ

12б. Смысл страдания – преображение жизни. Попытка истереть свою совесть, сделать ее как бы несуществующей. Внутренний раскол. Еще раз о двух подходах

12в. Догматическая подоплека церковной жизни человека. Книга «Архиерей». Евхаристия не символ, а подлинная жизнь. Сила творить добро

Возможно ли исцеление язвы другими методами, кроме тех, что предложил Христос? Что делать со страдающей природой человека. Кто поможет выздороветь - тот и прав. 

Соответственно, вопрос «Спасутся ли неправославные?» можно переформулировать так. Если мы понимаем, что язва есть, – возможно ли какими-то другими способами, кроме тех, которые дал Христос, эту язву исцелить? Если бы это было возможно человеческими силами – тогда зачем Ему было приходить, воплощаться, зачем вся эта Евангельская история?

Я специально не привожу никаких цитат. Это может быть не всегда правильно. Когда этот вопрос – о спасении – задаётся, кто-то цитирует прп. Силуана Афонского, что спасутся все. Кто-то свт. Игнатия (Брянчанинова), что спасутся только те, кто принял Христа.

Надо понимать, что всё-таки задачи у людей были разные. Святителю Игнатию нужно было создать взвешенное, согласованное, систематическое учение, поэтому это было бы некорректно, если бы он позволял себе какие-то размытые вещи. Монах Силуан был аскетом, который принимал людей, который людей любил. Он на реальность смотрел иначе. Поэтому я специально избегаю цитат, чтобы мы хотя бы просто обратились к области здравого смысла. Вот есть эта язва и каким образом мы её можем преодолеть. Если ты можешь в рамках ислама её преодолеть – пожалуйста, вперёд. Поможет тебе индуизм эту язву вылечить – пожалуйста, все мы за тебя только порадуемся.

В книге «Архиерей», когда были диспуты с раскольниками в его епархии, он сказал, что диспут ни к чему не приводит. Он говорит примерно так: «Ребята, у нас есть куча людей повреждённых. Давайте кто сумеет им вернуть человеческий облик – тот и прав. И давайте все наши усилия обратим на эту проблему и заодно будет видно у кого есть ресурс таким людям помочь».

Я не говорю, что вылечить наркомана – это равносильно доказательству истинности. Сложный вопрос, потому что наркомана можно заставить помочь бросить наркотики, но он может не стать здоровым. Я убеждён, даже не как православный священник, что другого пути нет. Всё-таки через Таинства исцеляется природа человека. И вопрос страдания, если он стоял, он просто снимается, потому что его нет. Человек осознаёт, что есть тяжёлые факторы жизненных условий: войны, революции. Внутри у человека от Бога даётся какое-то такое внутреннее видение мира, при котором страдание даже невозможно сформулировать. Совершенно иная и точка взгляда, и сам человек иначе начинает в жизни себя вести.

Как вести себя с людьми других конфессий? Что значит «отмиссионерить»? Любовь и добрый пример как показатели истинности. Свт. Николай (Касаткин), просветитель Японии.

Ещё один вопрос вытекает: «Как вести себя с людьми нехристианами, неправославными»? Однозначно, надо быть очень аккуратными. Есть такое современное поколение миссионеров, которое называет разговор с таким человеком «отмиссионерить», «пойти отмиссионерить человека».

Опять же это какая-то детская логика, как у этого мальчика, который со мной игрался. Мне кажется, когда он вырастет, он будет большим воином. «А ты мне правда не поддаёшься?» – спрашивал он. И радовался, что победил.

У этих миссионеров может быть тоже детская психология. Если они подошли к человеку, и он не стал им возражать и просто кивал головой – это не значит, что они его убедили. Может, человек просто культурный попался. На него какие-то ребята на улице напрыгнули, стали ему что-то говорить, он пытался что-то сказать, но они его не слушают. Он думает: «Ну, ладно. Пусть сейчас договорят, и я пойду спокойно». И он эту ситуацию просто вычеркнет из памяти через 5 минут. То, что он просто культурно промолчал, не значит, что он со всем согласился.

И действительно, эта агрессивная манера проповеди, которая встречается у некоторых православных, она обесценивает все проповеди, всю богослужебную жизнь. Вот, например, корректный батюшка: он трудится, трудится, проповедует, служит. Достаточно одного человека, который просто что-то ляпнет – и всё это обесценится. Поэтому, может, вам покажутся банальными эти слова, но любовь – это абсолютное оружие. Сам наш вид показывает: в истине мы или не в истине. Мы можем всё что угодно говорить, что православие – это истинная религия, но если мы ведём себя несоответствующе, то всё это умножаются на ноль. Если даже брать святителя Николая Японского. Его жизнь – это высота миссионерского служения. Первый год в Японии он изучал только язык, обычаи, историю. Чтобы не быть хотя бы варваром по отношению к их культуре и не говорить: «У вас тут вообще варварство, мракобесие, язычество. Все вы нехристи, все в огонь геенский пойдёте». Даже, в каком-то смысле, он приспособил земные поклоны к их образу жизни. Они сидят на татами, но вместо земных поклонов они крестятся и наклоняются немного вперед, им очень нравится.

Только занятая свт. Николаем определённая позиция в отношении японского народа, его образ жизни, помогли ему многих людей привести к православию. Первым учеником в христианстве у Николая Японского был самурай, который ходил учил сына посла фехтованию. Он однажды стал ругать святого, мол вы варвары, несёте разложение Японии своей варварской культурой. На что тот очень миролюбиво сказал: «Вы знаете, нашу культуру, чтобы так говорить?»

– Нет не знаю, а что там знать?

– Вы могли бы познакомиться вначале, а потом уже отрицать.

Между ними начались какие-то беседы. Потом самурай привёл каких-то дворян, самураев. И потихоньку, он мог, зная и опираясь на их культуру, что-то рассказывать.

К прп. Силуану Афонскому как-то обратился один миссионер. Он рассказывал о своём подходе: «Я, когда говорю с неправославными, им указываю, что у вас это и вот это неправильно».

На что святой ответил: «Ты всё хорошо делаешь, только немного не так».

Как в шутке: «Шеф всё идёт по плану? – Да, по плану! Только план изменился».

Он ему советует: «То, что у людей хорошо – скажи, что у вас и это хорошо, и то, но если бы ещё вот это появилось бы – было бы совсем здорово!»

Действительно, когда мы людей называем нехристями, они справедливо сопротивляются. Потому что их душа знает, то, что они сделали правильно. Совесть же подсказывает… Они 100% знают, что они правы, потому что в любых культурах какие-то зачатки добра и истины есть.

О общении с людьми, имеющими иные взгляды – в цикле «Сектантское не только в сектах».

1.1 Сектантские принципы воздействия, тренинги, сетевые технологии и т.п. Общение с людьми из секты.

1.2 Принципы общения с людьми, попавшими в секты. Любовь - абс. оружие. Навязчивое влечение к другому.

Как и св. Корнилий Сотник. Что-то же у него было такое, что позволяло ему совершать добрые дела, молиться Богу, хотя он и не знал истинного Бога. Не хватает у таких людей просто вот этой полноты, которая помогла бы исцелить эту язву. Они движутся туда, но достичь её не могут. Как вот, например, существует полноценный обед, но у человека есть только компот или первое, или второе. И он не может этим количеством пищи справиться с чувством голода. Иногда вообще не надо лезть в душу человека, если человек уже живет по совести. Мы не знаем, как это происходит. Многие люди выросли в каком-то ауле, селении… Есть, конечно, дикие, которые голову режут, а есть такие люди как дети. Вот они выросли. С детства они слышали о вере только то, что местные им говорили. Ничего другого они не знали. Но даже из этого немногого человек мог взять что-то такое, что душу его питает. И если он будет стараться жить как-то по совести, то, как Корнилия Сотника, Господь как-то его вразумит и приведёт. И вот эту детскую душу, может быть, своими грязными руками не всегда уместно трогать, даже если что-то видим не так. Вот если б мы могли быть рядом с этим человеком, стать ему другом, братом, где-то с любовью что-то подсказать, может быть… А вот так, наскоком, – не надо.

Итог. В чем суть. Псевдо- и настоящий прп. Исаак Сирин о спасении.

В заключение, призываю всё-таки к здравому смыслу. Если мы теряем вообще понимание сути то, что мы в течении жизни формируем то состояние, в котором мы уйдём в вечность, то в цитатах можно запутаться.

В частности, не так давно была открыта книга, которую приписывают преподобному Исааку Сирину. В ней говорится, что в итоге спасутся все.

Хотя в подлинной своей книге прп. Исаак пишет, что смерть – это как царская печать, приложенная к документу. Пока человек жив, он может в этом документе что-то и писать, а что-то и вычеркнуть, но когда приходит смерть – «царская печать» – ничего не прибавишь и не убавишь.

Один монах просто рассказал, что он прочитал труды, которые приписаны авве Исааку Сирину и обнаружил, что он не может молиться. «Странно. Не могу молиться и всё», – говорил он. А потом понял, что если спасутся все, то какая тогда разница и смысл в моих монашеских подвигах и молитвах? Поэтому здравый смысл нас покидать не должен.

Если подвести итог, то вопрос «Спасутся ли только православные, а как же культура, как же другие народы?» имеет такой ответ: «Да, Бог с ними, с народами. Живите, как хотите. Нам какое дело как живут буддисты, мусульмане и прочие. Есть проблема, она решается вот так. Вы не хотите её так решать – ваше дело. Вам жить с этими последствиями».

Идея состоит в этом. Мы же не ругаем человека, который, проектируя корабль, говорит другому человеку, проектирующему другой корабль, что он потонет. «Ты не знаешь! Я гениальный конструктор», – ответит он. – «Ладно, делай как знаешь. Поплывёшь – увидим».

Примерно в таком ключе архиерей из книги ответил на полемику со старообрядцами. Кто сможет помочь человеку, разрушающемуся в страстях, достигнуть преображения – тот и прав. (Сейчас не обсуждаем вопросы, связанные с реабилитацией зависимых и пр., если человек бросил пить, это еще не значит, что он достиг преображения).

Центральный вопрос данного текста можно сформулировать так: «Возможно ли без того, что принёс для человечества Христос, самостоятельно прийти к состоянию внутреннего мира (которое мы должны забрать с собой в Вечность). Опыт каждого человека покажет, насколько своими силами эта задача не выполнима.

Трансовое погружение здесь не в счет, потому что человек как бы спит, он не взаимодействует с миром. Рано или поздно ему все равно придется выйти из этого состояния и столкнуться с реальностью, которую отрицал, называя иллюзией (об отличии православного подхода к духовной жизни и подхода, основанного на медитативном погружении – см. книгу Л.А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории», главы «Достоверный ли источники оккультного познания?», «Христианская духовная жизнь»).

– Об отличиях между православным подходом к духовной жизни и медитативными практиками – также – часть 2-ая текста «Преодолеть отчуждение (в том числе, – и о депрессии)», главы «Тренинги, психопрактики, динамические медитации по Ошо, секты», «Ложный опыт и подлинный опыт», «Приложение. О ложном состоянии, возникающим не вследствие победы над страстями и стяжания добродетелей, а вследствие замирания демонов и временном их отступлении от человека».

– Ответ «Медитация. Ч. 1: В ответ спросившей об отношении православного христианина к медитативным практикам».

– Ответ «Медитация. Ч. 2: Нужна ли медитация в системе образования? Почему дети затопляются когнитивным хаосом?»

– Эфир «Измененные состояния сознания. Часть 3: о медитации».

Солоневич в Германии перед Второй Мировой войной. Профессор с мозгом осла. Интерполяция генерала-фельдмаршала Кейтеля. Простой вопрос.

Закончу мыслями Ивана Солоневича[1], хоть они и не о вечной жизни. Когда он приехал, совершил побег из концлагеря, прибыл в Германию. Там шла активная подготовка ко Второй мировой войне, в частности вторжение в СССР. Солоневич встречался с профессорами, военными, генералом-фельдмаршалом Кейтелем. Он пытался доказать, что война ошибочка. Победы не будет. Это понимали даже бабушки. Одна бабушка немка попросила показать, где на карте мира находится СССР, а где Германия. Он показал.

Бабушка спросил, не сошел ли «парень» с ума? Парень – то есть Гитлер не сошел ли с ума?

Дойдут до Москвы. Дальше что? Ещё Сибирь, холода и прочее. Солоневич, кстати, не верил в покаяние германского народа. Он считал, что участие в войне обеспечено веками в немецкой философии, в том числе и Гегелем, которые позиционировали германскую нацию как что-то высшее исключительное, что вообще есть. В философии Гегеля мировой дух начинает осознаваться именно с германской нации. Поэтому проиграли эту войну, всё равно будет там еще один Гитлер, Вильгельм, ещё кто-то другой, потому что философия осталась та же.

Обратите внимание, у нас в языке как строятся смыслы. Этот момент отмечал Юрий Воробьевский в своей книге «Украина. Фантом на русском поле». Возьмём на примере предложения: «У меня есть книга». «Книга» в самостоятельном бытие. «Я» в самостоятельном бытие. В английском «I have – я имею» (Воробьевский считает, что глагол have связан с санскритским словом, с которым у нас однокоренное – «хапать»).

[Немецкий «Ich kriege» – я получил книгу (дословно: я завоевал книгу)]. Солоневич упоминал одного профессора, который ему напоминал осла, мозг которого высох от цитат. Эти цитаты были плотно прилеплены друг к другу. Было их неимоверное количество, но они не стоили ни копейки. Когда у него был диспут с немецкими профессорами, он пытался объяснить, что, когда вы войдёте в СССР, вы будете воевать ни с литературными героями. Перед войной немцы изучали русскую литературу, чтобы понять таинственную русскую душу. А у нас в литературе много лишних героев: какие-то косые, кривые, ущербные.

Вы то не с ними будете воевать. «Вы будете воевать с партизанами», – говорил он. На что генерал-фельдмаршал Кейтель сказал: «Какие партизаны? Русский народ деморализован. Мы достаточно быстро его победим.»

У него было такое убеждение. С точки зрения академика Ухтомского это называется интерполяция. Когда мы на неизвестную нам группу факторов переносим данные с известной группы. И ему казалось, что в СССР немецкие части будут перебрасываться по железным дорогам, а он на своём генеральском лимузине будет ехать по шоссе. Но он бедный не знал, что этого шоссе не будет и что солдаты будут перебрасываться, неся сапогами грязь. Во время диспута с профессорами, он не смог ничего им доказать. У них все цитаты были плотно прибраны друг к другу. И он сказал: «Хорошо! Подождём до Берлина».

Они говорят: «Нет. Мы подождём до Москвы».

В итоге дождались до Берлина.

Если у нас разговор не клеится, будем ждать тогда результатов сражений. В каком-то смысле диалог с представителями других религий так и строится, потому что цитаты плотно прибраны друг к другу, термины труднопереводимы на русский язык. Они всегда могут сказать сказать: «Вы не понимаете глубинную мудрость исконных религий, от которых пошли все религии мира, вы никчёмные»

Но вопрос очень простой: «Ты счастлив?»

Один брамин рассказывал, что однажды его христианская девочка спросила: «Ты счастлив»?

Он ответил, что, конечно, он счастлив, и разбил, как ему казалось, её цитатами. Доказывал, что христианская культура – это всё мрак, а индуизм – это высшее, что дала человеческая мысль. Позже он рассказывал, что она убила его одним вопросом, счастлив ли он? Да, он ответил, что счастлив, но придя домой стал вспоминать, как много раз он размышлял о самоубийстве раньше. Тогда он ещё не умел молиться, но после этого вопроса, он взмолился своими словами: «Христос, если ты есть – открой мне Себя. Если не откроешь – то я уже погиб».

[1] Солоневич, И. Л. Россия в концлагере. 2. Минск, 2013.