Соловецкий листок

Прокопий (Пащенко), иером. Концепция созависимости vs смирение. Смирение – путь к апатии или к полноте жизни? Ч. 3.8

29 июня 2025 г.

Данный текст подготовлен на основе бесед 27.1 и 27.2 из цикла «Проблема отклоняющегося поведения: родственникам, родителям, педагогам».

Ставится вопрос об альтернативе тому пути, на который толкают своих адептов концепции созависимости и сепарации. И который приводит шествующих по нему, в итоге, к изоляции и иным не слишком приятным следствиям. Компонентом той совокупности, которая может быть признана за альтернативу, является добродетель смирения. Но некоторые полагают, что смирение – это путь к апатии, раболепству и подчинению. Так или это? Или данная добродетель приводит человека к совершенно иным навыкам души и формам поведения, к иному восприятию действительности (если, конечно, окажется правильно понятой человеком)?

27.1. Концепция созависим. vs смирение. Смирение – путь к апатии или к полноте жизни. Прп. Силуан Аф.
27.2. Концепция созависим. vs смирение. Смирение – путь к апатии или к полноте жизни. Иг. Никон (В.)

Смирение vs самооценка? Достоинство личности

В предыдущей части рассматривались некоторые идеи книги «12 шагов к разрушению», в которой, помимо прочего, дается критика концепции созависимости. Не погружаясь детально в вопрос, каким образом авторы книги понимают альтернативу данной концепции, здесь кратко передаются некоторые мысли, имеющие прямое отношение к настоящему тексту. Авторы справедливо цитируют те места Священного Писания, в которых описывается, если, так можно сказать, «малость» человека (например, святой Иов назвал себя прахом). И эти тексты авторы противопоставляют учениями о самооценке и развитии достоинства, с которыми «сотрудничает» теория созависимости.

Так в книге приводятся слова Джона Васконселлоса, автора закона о самоуважении, который говорит о двух конкурирующих взглядах на человека. В одном из них, теологическом, он вырос. «Меня приучили, – рассказывал он, – считать себя грешником, мучимым чувством вины и стыда, постоянно бьющим себя в грудь и заявляющим о своей недостойности». В противовес такой постановке вопроса Джон Васконселлос стал продвигать новое психологическое видение человека как человека, способного к самосовершенствованию. Против нового психологического видения и выступили авторы книги. В том числе, ссылаясь на то, что исследования не подтвердили гипотезу об улучшении жизни в том случае, если ставка делается на идею повышения самооценки.

То есть, как можно предположить на основе приведенной цитаты, учение о самооценке и достоинстве, в какой-то своей части, стало реакцией на преподносимое западным христианством учении о смирении. В противовес Джону Васконселлосу и всем прочим, кто с ним – заодно, авторы приводят подборку цитат из Священного Писания, рассказывающих о малости человека (глава «Библейский взгляд на предпосылки любви к себе»). Но ознакомившись с этой подборкой нелегко сделать вывод, что человеку делать далее с этими цитатами. Просто остановиться на том, что ты – прах?

Если сфокусироваться на выделенных авторами цитатах и взять их сами по себе, то тогда остается непонятным, каким образом был обеспечен взлет христианской культуры. А также – в связи с чем в святых, признанных учителями православия (например, святитель Иоанн Златоуст), мы наблюдаем такую красоту слога, жизни и мировоззрения.

Возникает ощущение, что что-то очень важное ускользает из того типа восприятия действительности, который был сформирован протестантизмом. Этот ускользающий элемент был изложен преподобным аввой Дорофеем во время его разговора с одним из знатных граждан города Газы. Этот человек, слыша слова преподобного аввы Дорофея насчет того, что, «чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным», недоумевал, как такое может быть?

Ответ состоял в следующем. Знатному гражданину города Газы предложено было ответить на вопрос, кем он почитал себя в родном городе. И он ответил, что считал себя за великого и первого в городе. Тогда он был спрошен далее, кем он считал бы себя, если бы пошел в Кесарию (город статусом выше, чем Газа). И он ответил, что считал бы себя за последнего из тамошних вельмож. Тогда ему было предложен представить, кем бы он себя видел, если бы оказался в Антиохии (город с еще более высоким статусом). И он ответил, что – за одного из простолюдинов. И тогда прозвучал вопрос, как бы он описал свое положение, если бы пошел в Константинополь (столица Византийской империи) и приблизился бы к царю. И в ответ гражданин Газы признался, что почитал бы себя «почти за нищего». «Вот так и святые, – в свою очередь сказал преподобный авва Дорофей, – чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными»[1].

Подобным образом и величайшие ученые, чем более постигали мироздание, тем более понимали, сколько еще перед ними находится нераскрытых тайн. То есть человек, созерцая открывшуюся ему Красоту, видит свое несовершенство.

Смирение может пониматься как основа и движущая сила познания, о чем писал Иван Ильин в своей книге «Путь к очевидности». Он отмечал, что смирение не унижает, а подлинно возвышает человек. Иван Ильин выводит нас из дилеммы: или ты ничтожен, или ты растишь самооценку. Он показывает третий путь.

О том, какие проблемные пласты скрываются за термином самооценка, а также о прочем, что соседствует в дискурсе с этим понятием:
– Эфиры:
«Как отличить истинное смирение от низкой самооценки?»
«Самооценка. Картина мира».
«Имея веру – не боишься. В чём причины неуверенности в себе?»
– Ответы:
«Психология. Женщине о концепциях созависимости, самооценке и внутреннем ребенке (часть 1)»
«Психология. Женщине о концепции созависимости. Ч. 2».

Он пишет, что «поклонение Богу не унижает человека, а впервые довершает его бытие и возвышает его». Ведь предстоящий «измеряет себя» тем, чему он предстоит. Тот, кто предстоит совершенству, судит себя высшим критерием. И, таким образом, строение его души, бывшее как бы одноэтажным домом, надстраивается и возвышается. Его воля учится выходить из мелкого и сосредотачивается на лучшем. Совесть, направленная вперед, дает человеку высшее счастье на земле, выраженное словами «духовное достоинство и призвание».

Духовное достоинство выражается в том, что «предстоящий» человек утверждает свою жизнь любовью и верностью Богу. «Он приемлет Его [Божии] лучи, и эти лучи проникают в его душу до самого дна. Он проникается ими, как бы питается и животворится ими, и они сообщают ему свой огонь, свой свет и свое тепло. В них он находит свое бытие». В глубине души такого человека как бы строится храм, в котором утверждается алтарь и престол с неугасающим светильником. Рождается пламя, которому человек не может изменить, и оно сообщает ему чувство собственного достоинства.

Кто видит свои духовные пределы, тот будет «всю жизнь расти». Кто знает пределы своих знаний, тот станет «истинным» исследователем. «Настоящий человек вырабатывает особую культуру своих несовершенств, стараясь не преуменьшать их и не преувеличивать. Это и есть источник истинной скромности, начало самосовершенствования, секрет духовного роста и развития».

Такой человек, смотря вдаль и ввысь, видя Божественное, понимает, что до истинной высоты ему далеко. Что наличное достояние его является только началом, зовом и обетованием, что гордиться ему нечем, что у него все впереди. «Надо приучить себя, – считает Иван Ильин, – к той “нищете духом”, о которой сказано в Евангелии; и найти в себе мужество бедняка, скромность вопрошающего и бодрость ученика». Поэтому неверно думать, что предстояние Высшему унижает человека или придает ему рабские черты. Против подобного «унижения» в восемнадцатом веке запротестовало западное человечество. Оно заболело чувством мнимой «обиды» и захотело все упростить.

Возможно, описанная Иваном Ильиным реакция западного человечества, стала одной из причин, подтолкнувших концепцию самооценки к активации. В данной концепции есть некоторые элементы, которые не проясняют, а запутывают дело для тех, кто решится стать ее адептом. Один из возможных рисков следования данной концепции состоит в формировании основы для ментальной и социальной изоляции, о которых рассказывается в следующем разделе.

И этой концептуальной модели изоляции, на которую настраивает теория созависимости и сродные ей концепции самооценки и человеческой автономии противостоит учение о любви. Анализируя учение о любви, представленное в Новом Заведете, священномученик Иларион (Троицкий) изложил свои мысли в предисловии к своей работе «История догмата Церкви» – в главе «Новозаветное учение Церкви». Люди, руководствующиеся любовью как принципом жизни, преображаются силой Святого Духа, пребывающего в Церкви. Каждый вносит в общее дело тот дар, которым обладает, и таким образом приобщается к жизни Тела Христова, которое есть Церковь. Таким образом Тело растет и развивается, питая каждую клеточку, из которого состоит.

И этот принцип не является абстрактной схемой. Этот принцип описывает то, что реализуется в реальной жизни. При реализации этого принципа у человека появляется разумная цель в жизни и смысл.

Новозаветное учение Церкви изложено автором в тексте, в котором поднимается вопрос о преодолении зависимого поведения. Для многих зависимых, в том числе, от алкоголя людей проблемой является не столько сам алкоголь, сколько трезвая жизнь. Им невыносимо жить на трезвую голову. Ведь на нее давят ощущение отсутствия смысла, различные переживания и страхи. Соответственно, чтобы дать человеку основу для преодоления зависимости, необходимо, помимо прочего, каким-то образом закрыть и эти тревожные позиции. И если человек начинает жить в соответствии с учением о любви, он встает на путь закрытия этих позиций через приобщение к смыслу и любви. Перед ним открывается путь к реальному преображению личности, в случае реализации которого зависимость отступает, так как становится неинтересной.

См. главу «Непреображенная природа и учение святого священномученика Илариона (Троицкого)» из текста «Тирания мысли и алкоголь: О выходе из состояния “тирании мысли” и преодолении того, что толкает человека к алкоголю».

Чтобы иметь возможность почувствовать смысл и проявить любовь, необходимо уметь отодвигать свои горделивые мысли, которые побуждают разрушить любовь и отказаться от реализации Божия замысла. Потому и стоит продвигаться умом и сердцем к смирению, на что ориентируют идеи, изложенные в Священном Писании. Примечательно, что известный сборник аскетических творения православных авторов называется «Добротолюбие», что означает – любовь к красоте. Чтобы найти путь к Красоте, нужно снизить уровень страстных реакции, прийти к мирному духу, искренности, смирению. И об этом пути столь проникновенно писал Иван Ильин в своей книге «Аксиомы религиозного опыта», в главах «О религиозной цельности», «О религиозной искренности», «Огни личной жизни».

Возникает такое ощущение, что представление об этом пути было утрачено западным христианством. Оторвавшись от связи с апостольской Церковью, оно, как можно предположить, стало век за веком утрачивать память о том, к чему направляют смыслы, транслируемые Священным Писанием. Пока не осталось почти что с одними цитатами, взятыми самими по себе, вне связи с целым. Но, если утрачен внятный способ объяснить, к чему эти цитаты готовят и призывают человека, то прямое их прочтение наводит людей на мысль, что от них требуется бесконечное унижение.

И, можно понять, почему у людей возникает протест, находящий свое выражение, в том числе, в учении о человеческом достоинстве, понятом весьма утилитарно. Иное прочтение, как можно предположить, становится недоступным вследствие разрушения мировоззрения, на базе которого могут быть поняты духовные явления сложного порядка. Идея человеческого достоинства в том виде, в каком оно прочитывается гуманистической повесткой, звучит примерно так: «я – на трон, меня – не тронь». И здесь заложен скрытый посыл к самоизоляции.

Полемизируя с данной повесткой, авторы книги «12 шагов к разрушению» как будто сомневаются в возможности человека стремиться к совершенству, словно забыв призыв «Будьте святы, ибо Я свят» (Пет 1. 16). По всей видимости, в такой позиции авторов сказывается влияние протестантской идеи, как бы нацеливающей человека на следующую мысль. Если ты спасен, то и добрые дела – как бы не нужны.

О том, что с протестантской точки зрения невозможно обосновать необходимость добрых дел, писал патриарх Сергий (Страгородский) в своей работе «Православное учение о спасении». Западное христианство, понимающее добродетель утилитарно, не имеет ответа на вопрос, для чего человеку нужно стремиться к добродетели. Не погружаясь подробно в данный вопрос, можно кратко отметить, что западное христианство загораживается интеллектуальными схемами от необходимости дать на него ответ. Зачем стремится к добродетели, если ты уже спасен (протестантизм), если есть такие-то и такие-то схемы, в соответствии, с которыми ты можешь считать себя спасенным (католицизм)?

С точки зрения православия, человек, стремясь к добродетели, меняет себя, вследствие чего становится способным воспринимать Божественный Свет. Реализуя добродетель, человек становится способным пережить блаженство еще в рамках своей земной жизни, так как в нем раскрывается Царство Божие, которое «внутрь вас есть» (Лк 17. 21). И, если во время земной жизни Царство Божие раскрылось в человеке как его внутреннее состояние, то, переходя в вечность, такой человек становится способным к вечному блаженству. Так в православии понимается вопрос о воздаянии. Если человек исказит себя зависимостью во время земной жизни, вследствие чего станет неспособным усваивать Божественную Благодать, то в таком состоянии он переходит в вечность, открывая себя для рисков вечного страдания.

Подробнее о мыслях патриарха Сергия (Страгородского) и прочих авторов в отношении вечного воздания, а также о возможном влиянии зависимости на вечную участь человека, см. во второй части текста «Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического “бума” и распада общества», в главах «В чем суть такого явления, как посмертное воздаяние?», «Правда ли что Священное Писание ничего не говорит о употреблении наркотиков и прочих ПАВ?»;
О связи устроения человека, формируемого во время земной жизни, с загробным возданием и о значении исповеди в деле очищения души, см. в книге «“Победить свое прошлое”: Исповедь – начало новой жизни», в главах «Православное учение о загробном возмездии», «Что такое прощение: “списание долгов со счета” или “нравственный переворот в душе”?»;
О значении борьбы, достижения добродетели и любви в контексте учения православия о вечной жизни, см. в 1-ой части текста «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты», в главе «Смысл и цель христианской жизни».

Стремление к добродетели и активное усилие человека, реализуемое в условиях соработничества с Богом, является основой духовной жизни, как о том столь убедительно пишет Жан Клод Ларше в упоминаемой ранее книге «Исцеление духовных болезней». В этой книге доктор Ларше приводит свод размышлений святых отцов по поводу преодоления каждой из страстей. И, по всей видимости, аспект стремления к добродетели и само понимания его необходимости, столь прочно выпали из протестантского дискурса, что авторы книги «12 шагов к разрушению» как бы отрицают возможность и правомочность стремления к совершенству.

Да, когда люди стремятся к совершенству, отрицая Бога и Его замысел о человеке, то они приходят не к Красоте, а к разрастанию гордыни. О механике реализации такой причинно-следственной связи с бесподобной точностью наблюдений писал священник Александр Ельчанинов в своей статье «Демонская твердыня (о гордости)». Да, без Бога идея человеческого достоинства становится поводом для самоизоляции, как то показала и история Первоангела Денницы, который был самым совершенных из прочих ангелов. Он стал полагать самого себя источником совершенства, наблюдаемого им в собственном личности, что привело его личность к искажению. Подобный путь прослеживается и в механике формирования зависимого поведения. Избыточный акцент на собственной персоне подводит человека к неспособности противостоять собственным желаниям, принимающим разрушительный характер.

О гордости и зацикленности на себе, как об основе зависимого поведения и личной катастрофы – см. в тексте «ОБРАЩЕНИЕ К ПОЛНОТЕ. Становление личности как путь преодоления зависимого поведения», часть 2-ая «Образ жизни, противостоящий зависимому поведению. Через любовь вырваться из замкнутости»;
О любви, как о возможности преодолеть зацикленность на себе, на базе которой формируется зависимость, см. тот же текст, часть 3-ю «Обращение к полноте и доминанта на лицо другого».

Выход из этой зацикленности на себя и, соответственно, выход из очарования идолами страстей, с которыми гордый человек стремится слиться во что бы то ни стало, – в любви. Понимаемой, в том числе, как способность ради другого человека оторваться от своего интереса (и тогда у человека появляется возможность оторваться от зависимости, которая на данный момент стала главным интересом). В смирении – и тогда у человека появляется возможность направить свои силы на созидание, а не на объекты страстей, к которым он устремлялся всей силой своего «хочу».

И, таким образом, мы подходим к мысли, что в православном мировоззрении идея человеческого достоинства выражается не в том, что дается ход «всей дичи», на которую решится «автономная личность». А в том, что человек, полюбивший Бога, становится способным подняться над своими душевными движениями. Теми, которые, будучи отравлены страстями, толкают его в сторону саморазрушения.

С точки зрения православия, идея человеческого достоинства выражена богословом В.Н. Лосским следующим образом. Личность, этот образ Божий в человеке проявляется, в том числе, в свободе человека по отношению к своей природе. То есть такой человек, согласно мысли святого Григория Нисского, способен избавиться от закона необходимости и стать неподвластным господству природы. «Личное существо способно любить кого-то больше собственной своей природы, больше собственной своей жизни».

Человек в большинстве случаев действует, следуя естественным импульсам. Он обусловлен темпераментом, наследственностью, характером, средой и собственной «историчностью». Но истинность человека пребывает вне обусловленности. И достоинство его – «в возможности освободиться от своей природы: не для того, чтобы ее уничтожить или предоставить самой себе подобно античному или восточному мудрецу, а для того, чтобы преобразить ее в Боге»[2].

В этом смысле понимаемая идея человеческого достоинства в качестве альтернативы к теории созависимости представлена в статье «Играет ли свита короля? О “вине” родителей и свободе выбора».

Еще раз о книге «12 шагов к разрушению» и о смирении

Мы продолжаем разговор о концепции созависимости, переходя к теме смирения. Наша цель – найти такую систему мировоззрения, которая могла бы служить жизнеспособной альтернативой существующему пониманию созависимости. Наш разговор начался с анализа книги «12 шагов к разрушению», в которой представлена аргументированная критика концепции созависимости. Однако альтернативная позиция в книге сформулирована весьма слабо. Авторы придерживаются протестантского дискурса, который, как известно, отвергает опыт святых и Церковное предание. Именно православная Церковь считается хранительницей подлинного толкования Священного Писания.

Разумеется, утверждение о «подлинном» толковании может вызвать у многих бурю негодования – особенно в постмодернистскую эпоху, когда само по себе заявление о наличии истины воспринимается как претензия, оскорбляющая других. Однако один протестант, ставший впоследствии православным священником, сказал, что идея о существовании истинного толкования является своего рода «крестом» для протестантского мышления.

Станислав Распутин, став перейдя из протестантизма в православие и став священников, рассказывал, что, начав изучать святоотеческое наследие, он открыл такую глубину понимания Священного Писания, до которой сам, опираясь на свои человеческие знания, никогда не мог дойти. «Вроде бы свобода была, – говорил он, – а глубины и результата не было. А тут вроде как тебе надо жить в каких-то границах, но эти границы настолько бесконечны в познании, что ты никогда не упрешься. Тебе никогда не будет тесно. Вот принципиальная разница»[3].

Протестанты полагают, что церковное толкование будет ограничивать их свободу. Но на самом деле это не жесткие рамки, а скорее «предохранительные столбики» на горном серпантине, которые не сковывают, а указывают границы, за которые опасно заходить. Пересекая эти границы, можно духовно повредиться. Святые отцы своей жизнью и святостью свидетельствовали об очищении ума, что позволило им передавать нам подлинный смысл Писания – не только отдельных строк, но и Священного Писания в целом.

Критика концепции созависимости, представленная в упомянутой книге, подкрепляется и научными данными. Авторы ссылаются на исследования, которые не подтвердили существенного улучшения качества жизни людей, ориентирующихся на поднятие самооценки как основную терапевтическую цель.

Однако, когда речь заходит о смирении, авторы просто цитируют библейские стихи – например, слова Иова, что он «земля и пепел», – но без какого-либо объяснения значения. В практическом смысле возникает парадокс:

женщина, страдающая в тяжелых семейных обстоятельствах, ищет помощи и слышит в ответ: «Иов сказал, что он – земля и пепел». Но это не помогает. Без адекватного понимания сути таких цитат человек, переживший глубокую травму, не может понять, что именно ему предлагают как альтернативу.

Понять, что подразумевается под идеей смирения

В качестве примера можно привести конкретный случай. Одна женщина, с опытом проституции и наркотического потребления, где одно переплеталось с другим – марихуана помогала забыть о кошмаре своей жизни, – поделилась своей историей. У неё появился муж, участвовавший в оккультных практиках, который преследовал её буквально по пятам и унижал за любые мелочи, даже, когда она включала чайник: «Ты всё делаешь неправильно».

Затем она оказалась в неохаризматической секте, где участники сообщества считают, что соединяются с духом. Опыт неохаризматов, как пишет Иеромонах Серафим Роуз в книге «Православие и религии будущего», во многом совпадает с шаманскими практиками: люди «открываются» некоему духу, начинают кататься по полу, смеяться, кричать – и называют это «святым смехом», утверждая, что на них сошел Святой Дух. Всё это напоминает поведение сектантов, известных в истории России. Для женщины всё закончилось психиатрией.

После обращения к светскому психиатру прояснилась связь между её участием в неохаризматической религиозной группе и появившимися психическими симптомами. На каком-то этапе появилось стремление прийти к православию. Она зашла в храм и увидела листовки с цитатами святителя Феофана Затворника: «Помни, что ты – никто», и другие в том же духе – но не смогла понять, чем эти слова отличаются от того, что она слышала раньше от мужа, от сектантов, от людей, которые также повторяли ей, что она «никто».

Если читать творения Феофана Затворника в полном объёме, например, его «Письма о духовной жизни», становится ясно, что речь идёт не об унижении человека, а о борьбе с гордостью. Подобные слова применимы и к великим учёным. Если учёный решит, что достиг вершины знания, то у него пропадёт мотивация к развитию, исчезнет стремление к новым открытиям. Пока человек ощущает себя учеником – он испытывает жажду познания, ищет советов у более опытных. А когда считает себя окончательно состоявшимся профессионалом – внутренне останавливается, «умирает» как исследователь. Он больше не задаёт вопросов и не углубляется в суть проблем. То же самое происходит и в духовной жизни.

Человеку важно объяснить, что стоит за словами смирения в православии. Необходимо не просто критиковать концепцию созависимости, как в упомянутой книге «12 шагов к разрушению», но и предложить осмысленную альтернативу – опираясь на практический и духовный опыт. Святые отцы, руководствуясь путеводной звездой Священного Писания, в течение многих лет своей духовной практики находили конкретные пути воплощения этих смыслов в жизнь. Они показали, как духовные истины можно применить на практике. Человек, стяжающий истинное смирение, обретает мирный дух, любовь людей и радость. Представление о том, что смирение – когда человек думает, что он «никто», ошибочно. Сломленный человек не может быть радостным, уравновешенным и любимым. Истинное смирение – это не разрушение личности, а её исцеление.

Смирение в реальной жизни

Интересно рассмотреть, как смирение проявляется в реальной жизни. Многие возмущаются, когда слышат, что смирение – это умение поставить себя на последнее место. Им кажется, что речь идёт о принудительном самоуничижении. Ведь в современной мире принято считать, что, если не будешь бороться за свое место, тебя просто «выбросят за борт». Однако, если вникнуть в практическую суть, становится понятно, что идея смирения наполнена глубоким смыслом.

В одной из лекций, посвящённых теме одиночества, рассказывалось о священнике Геннадии Огрызкове. Он жил в Москве, пользовался огромным уважением и был искренне любим народом. На его похороны пришли тысячи людей – настолько велик был его духовный авторитет. Смирение отца Геннадия проявлялось не на словах, а в отношении к людям. Прежде всего – в умении уступать собеседнику первое место в разговоре. Он всегда ставил себя в такую позицию, при которой другой мог открыться, быть услышанным и понятным. Это умение слушать неотделимо сочеталось в нём с другими духовными добродетелями, но именно оно позволяло людям чувствовать себя рядом с ним по-настоящему любимыми. Многие, кто общался с ним, позже говорили: Отец Геннадий был ближе всех именно к ним. И это ощущение не было иллюзией. Очевидно, что если бы смирение было признаком духовной слабости или внутреннего надлома, то невозможно было бы представить, чтобы тысячи людей воспринимали отца Геннадия как человека, которому можно доверить самое сокровенное.

См. главу «Священник Геннадий Огрызков – человек, который не был одинок» из текста «ОДИНОЧЕСТВО, ИЗОЛЯЦИЯ – беседы и тексты иеромонаха Прокопия (Пащенко)».

У преподобного Иоанна Лествичника есть замечательное описание отцов: «По наружности они всегда были кротки, приветливы, веселы; и слова и нрав их были непритворны, непринужденны и искренни, что не во многих можно найти». Это высказывание не говорит напрямую о смирении, но описывает качества, неразрывно с ним связанные. Чтобы глубже понять природу смирение, мы обратимся к трём источникам:

– к древнему, Палестинскому патерику,

– к подвижнику и исповеднику веры, известному духовнику – протоиерею Никону Воробьёву,

– и к святому ХХ века – Паисию Святогорцу.

Если посмотреть, как в данных текстах описываются плоды смирения, становится очевидным: смирение – не слабость, а, напротив, мощная внутренняя сила. Именно она способна поддержать человека в самых тяжёлых обстоятельствах – будь то зависимость, душевный кризис или глубокая личная скорбь. Важно отметить, что в православной традиции скорби неразрывно связаны с идеей Промысла Божия.

См., в особенности, слова епископа Василия (Родзянко) о скорбях в главе «Попытка забыть» из текста «Посттравматический рост и опыт христиан, переживших гонения. Между памятью и забвением».

Скорби и жизнь вечная

Как говорил патриарх Сергий (Страгородский) в книге «Православное учение о спасении», спасение начинается уже здесь, в земной жизни, когда человек воспитывает в себе внутреннее состояние, с которым войдёт в вечность. Искажённые черты характера, страсти и греховные наклонности чреваты тем, что в вечности человек окажется в состоянии мучения.

Подробнее о том, что духовные авторы понимали загробные муки как развитие того состояние, которое человек сформировал в себе при жизни, см.:
– В главе «Цель и смысл христианской жизни» из части первой текста «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты»;
– В главе «В чем суть такого явления как посмертное воздание» части второй текста «Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического бума и распада общества»;
– В главе «Православное учение о загробной жизни» из книги «“Победить свое прошлое”: Исповедь – начало новой жизни».

Авва Дорофей писал, что если хотя бы одна страсть укоренилась и стала привычкой, то человек подлежит муке[4]. Священномученик Андрей Ухтомский в своей книге «О любви Божией на Страшном Суде» пишет, что Страшный суд – это момент самоопределения, момент истины. Все содержания жизни человека проявятся в вечности.

Если гнев стал устойчивой чертой характера, человек уже здесь, на земле, «опаляется» яростью. Попавший в ее плен, он утрачивает способность мыслить ясно и логично и воспринимает все через призму страсти.

Как верно отмечалось в учении академика И.П. Павлова, если в одной части нервной системы возникает возбуждение, то в других появляется торможение. Такой человек не может свою мысль додумать до конца. Опираясь на учение Академика Ухтомского о доминанте, можно сказать, что такие люди воспринимают других сквозь искажённые образы, утрачивают способность видеть других реально и улавливают лишь карикатуру действительности.

Подробнее см. в главе «Нейрофизиология и любовь. Некоторые особенности восприятия реальности», «Услышать голос другого» из статьи «О развитии монашества, о теории “созависимости” и о прочих психологических подходах к решению личностных проблем».

Подобным образом, можно сказать, что если хаотизированная сексуальность становится доминирующим фактором поведения, как пишет Питирим Сорокин в своей книге «Сексуальная революция в США», то человек теряет целостность мышления. Оно становится разорванным, фрагментарным. Столкнувшись с жизненными ударами, такой человек оказывается неспособным справиться с кризисами. Отсюда – психоневрозы, алкоголизм, самоубийства[5].

Все эти формы личностного распада часто берут начало в утрате внутренней устойчивости – той самой прочной основы, которую создает смирение. Страсти и аддикции уже здесь, в земной жизни, приносят человеку страдания и хаос – и в таком состоянии он может перейти в вечность. Именно поэтому Господь, по Своему Промыслу, посылает скорби – не как наказание, а как шанс увидеть и очистить внутреннее зло. Разумеется, если человек примет эти испытания с пониманием и без озлобления.

Приведу пример. Молодая привлекательная девушка часто жаловалась на свою жизнь. Друзья, подшучивая, говорили: «В тебе проснулась бабка». Это была ироничная аллюзия – «Кто разбудил Кракена?» И действительно, когда время от времени «бабка» проявлялась: девушка начинала жаловаться на всё подряд, лицо искажалось, а голос становился ворчливым и недовольным. Когда же пришел период настоящих испытаний и на работе начались трудности – давление со стороны начальства и жёсткий прессинг – «бабка» вдруг исчезла. Пропало резкое недовольство, брюзжание – словно внутри что-то изменилось.

Есть Промысл пострадать, но не факт, что – через тебя

Важно понимать: когда мы говорим, что скорби очищают внутреннее зло, это вовсе не означает, что мы призваны причинять страдания другим. Здесь нужно помнить слова преподобного Аввы Дорофея насчет того, что, если и есть Промысл кому-либо пострадать, но не факт, что – через нас.

В частности, он поясняет, что «бывает попустительная воля Божия на то, чтобы город был разорён, но Бог не хочет, чтобы мы – поелику есть Его воля на разорение города – сами положили огонь и подожгли оный, или чтобы мы взяли топоры и стали разрушать его. Также Бог попускает, чтобы кто–нибудь находился в печали или в болезни, но хотя воля Божия и такова, чтобы он печалился, но Бог не хочет, чтобы и мы опечаливали его, или чтобы сказали: так как есть воля Божия на то, чтобы он был болен, то не будем жалеть его»[6].

Предназначенное страдание вовсе не означает, что ты должен стать орудием этого страдания. Быть может, напротив – тебе суждено помочь другому человеку укрепиться. Может, ситуация дана тебе, чтобы ты мог развить в себе смирение. Пример подобного отношения мы видим у преподобного Паисия Великого, историю которого упоминает Силуан Афонский.

Ученик Паисия однажды по неопытности отрёкся от Христа. Идя по дороге рядом с иудеем, который стал убеждать его, что христиане верят неправильно, ученик во избежание конфликта ответил: Может быть, ты и прав.

Когда же он вернулся к Паисию, тот не принял его, прозрев, что благодать отошла от него. «Преподобный Паисий Великий молился за своего ученика, который отрекся от Христа, и когда он молился, явился ему Господь и говорит: “Паисие, за кого ты молишься; ведь он же отрекся от Меня?” Но Преподобный продолжал жалеть своего ученика, и тогда Господь сказал ему: “Паисие, ты Мне уподобился любовью”». Даже несмотря на падение ученика, задача наставника была не осудить его и не умножить страдание, а – своей любовью и молитвой – помочь ему встать.

Страдание другого человека может восприниматься различно в зависимости от мировоззрения. Один человек рассказывал, как лежал в больнице, где находился пациент, которому ампутировали ногу. Мужчина изначально пришёл в больницу на своих ногах – с палочкой, но всё же самостоятельно передвигаясь. После шунтирования ночью возникло осложнение – и ему экстренно произвели повторную операцию. Он проснулся уже без ноги – ампутация затронула часть бедра. Рану не удавалось закрыть, и её регулярно очищали – срезали повреждённые ткани в надежде запустить процесс регенерации. Процедуру проводили без общего наркоза – слишком частое его применение просто бы убило его. После перевязки мужчина возвращался в палату в тяжелейшем состоянии, нередко с признаками болевого шока. Несмотря на то, что отделение было стерильно-гнойное, ему разрешали курить – все понимали: человек страдает.

Однажды, едва придя в сознание после очередной перевязки, он спросил у медсестры: «Я – здесь или уже там?..» Анестезиолог, присутствовавший при процедуре, понимал, что пациенту необходим промедол – сильнодействующий наркотический препарат, который выдают строго по рецепту и хранят в сейфе. Одна из медсестёр знала об этом и заранее бежала за препаратом, чтобы облегчить нестерпимую боль. Но была и другая – которую приходилось искать, буквально уговаривать. Позже выяснилось, что она была последовательницей индийской женщины-гуру. Свои взгляды в открытую она не высказывала, но было очевидным: она считала, что мучения пациента – его «карма», которую он должен прожить до конца. И помогать ему – значит нарушать некую космическую справедливость. Учение о карме предполагает, что человек страдает за свои деяния– возможно, из прошлой жизни. Концепцию реинкарнации мы обсуждали в других беседах – это отдельная тема. Но ее логика такова: вмешиваясь в страдание другого и оказывая ему помощь, ты мешаешь ему «отработать» кармические задачи. В данной системе координат помощь – нарушение некоей «космической справедливости».

О карме с точки зрения православного мировоззрения см. цикл бесед «Восточный цикл».
19а. Карма в свете православного учения о духовных законах. Промысел Божий.

В православии нет учения о карме. Если человек страдает, христианин призван к состраданию. В завещании преподобного Феодосия Великого есть удивительные слова: если ты видишь страдающего – помилуй его и избавь от беды, кто бы он ни был. «Будь милостив не только к своим домочадцам, но и к чужим: еретика и Латынина помилуй и от беды избавь и мзды от Бога не лишишься». Человек, живший в эпоху жёсткой католической экспансии, когда в монашеской среде даже существовал запрет на общение с католиками из-за резкой агрессии с их стороны, призывал к милосердию. Запреты отступали, когда речь шла о помощи в беде. Сострадание было важнее.

Устойчивость в скорбях

Подобно истории с девушкой, один молодой человек рассказал, как столкнулся с серьёзным давлением со стороны начальника. Поведение последнего можно было охарактеризовать термином «хуцпа» (заимствованное из еврейской культуры понятие) – когда грубая наглость подаётся как уверенность, а жестокость – как сила. Формально начальник имел право распоряжаться рабочими процессами, но в действительности он использовал свою власть, чтобы унижать других. От этого возникало раздражение, даже желание физически дать отпор. Молодой человек советовался с духовником, но тот отвечал: «Если ты сейчас ударишь его, то всё, что ты духовно строишь, разрушится». В душе возникало возмущение, будто духовник оправдывает несправедливость. Молодой человек негодовал: «Почему зло торжествует?» Но духовник призывал: «Подожди. Увидишь, чем всё закончится».

И действительно, какое-то время казалось, что зло – всесильно. Но потом произошло, как написано в Псалтири: «И видел я нечестивого, превозносящегося, как кедр Ливанский… и вот – нет его». Всё случилось, как в псалмах. Более того, сам начальник оказался под руководством того самого молодого человека. Навряд ли это было случайностью. Молодой человек, зная, с кем имеет дело, не стал принимать его в качестве помощника. Он понимал: человек не изменился и не станет союзником. Только спустя годы он осознал мудрость духовника. Именно тогда, в той сложной ситуации, в нём стали закладываться важнейшие внутренние качества, без которых было бы невозможно двигаться дальше. Под гнётом несправедливости, сквозь бессонные ночи, тяжёлые мысли и сомнения в Промысле Божием – в нём формировался внутренний стержень. Он советовался с духовником, продолжая работать над собой – и постепенно в нём утверждалось то, что одни называют силой духа, а другие – зрелостью, субъектностью или внутренней устойчивостью.

Прошло время – и всё изменилось: и внутренне, и внешне. Там, где раньше провокации, как крючки, цепляли за живое, он вспыхивал и терял равновесие, теперь появился иммунитет. Когда начальник попытался в очередной раз «надавить по-старому», молодой человек волновался – но уже мог дать отпор, высказав, что не согласен с подобным тоном. Внешне все было по-прежнему – они вместе работали, но внутренне всё изменилось: начальник больше не имел над ним власти. А самое главное – переживания, которые раньше владели душой, утратили над ней силу. «Я не ушёл с работы, – говорил он, – я не порвал отношения. Но я освободился». И добавлял: «Я благодарен этой ситуации. Потому что с тех пор мне стало гораздо легче общаться с людьми и сохранять равновесие – даже в трудные моменты».

Смирение и спокойный ум

Преподобный Никон Воробьёв не раз в своих письмах описывал то влияние, которое на душу могут оказать скорби. «Как для страдающих несварением полезен горький отвар, так для злорадных полезны страдания – ибо они, как ручьи покаяния, способствуют возрождению нравственности». Он также учил: «Если по мере своих сил ты будешь сопротивляться греху, а согрешив – каяться и молить Господа о прощении, то со временем приобретёшь смирение. А вместе со смирением придёт и сила побеждать страсти. Чем больше в человеке смирения – тем больше страстей он сможет преодолеть. Без смирения же победить грех невозможно».

Нас особенно мучают страсти уныния, раздражения, гнева. Когда возникает конфликт, душа откликается страстной реакцией – мы вспыхиваем, возмущаемся, теряя внутреннее равновесие. В таком состоянии мы лишаем себя возможности влиять на ситуацию разумно и мирно – даже пользы ради. Возможно, это звучит немного утилитарно, но речь идёт не о выгоде, а о сохранении человеческого достоинства и духовной трезвости. Человек, делающий ставку на «хуцпу» – на наглость, преподносимую как силу – в итоге теряет связь с окружающими. Погружаясь в социальную изоляцию, он неизбежно движется к крушению жизни.

Здесь уместно вспомнить слова преподобного Силуана Афонского: смирение – это не подавленность и не страх перед трудностями. Смирение – это особое внутреннее состояние, при котором душа пребывает в мире. Именно тогда человек способен принять божественный свет и Божью помощь.

Старец Фаддей Витовницкий давал понять, что если будут мирные мысли, то и жизнь будет соответствующей. Со смирением приходит спасение и здоровье – как душевное, так и телесное. «У смиренного человека в покое нервная система, и все тогда легко. Никакие невзгоды не влияют на него». «Если мы кроткие, мирные, смиренные, то эти мысли благоприятно влияют на нервную систему не только людей, но и на животный мир, на растительный мир»[7].

Гнев, уныние и переживания «бьют в разнос» по организму. Бессонница, нарушение пищеварения, хаос мыслей – человек не может сосредоточиться и довести ни одно дело до конца.

Даже с практической точки зрения смирение имеет важнейшее значение. Главное качество хорошего руководителя – это способность сохранять здравомыслие в быстро меняющихся обстоятельствах, – дает понять Дэвида Аллена в своей книге «Как привести дела в порядок».

В случае чрезвычайной ситуации он поставил бы доску на опоры и сверху на этот импровизированный стол поставил бы табличку: «Штаб помощи в чрезвычайной ситуации». И начал бы действовать. Здесь видно, насколько важно уметь сохранять равновесие. Только человек с чистым спокойным умом способен действовать результативно, несмотря на хаос вокруг.

См. подробнее в главе «С чего начинается бесстрастие и почему это качество необходимо современным управленцам?» из текста «Остаться человеком: офисы, мегаполисы, концлагеря», часть 3 «Вчувствоваться в ситуацию. Спасаться при многозаботливости».

В состоянии смирения человек способен воспринимать божественную помощь, сохранять трезвость ума и выдержку – даже в условиях провокации, стресса, публичных выступлений, переговоров или военных действий. Там, где другие теряются, человек со смиренным сердцем обретает ясность.

Большинство изложенных здесь мыслей заимствованы из двух глав наставлений преподобного Силуана Афонского – о смирении и о мире. «Будь послушлив, с благою совестью подчиняйся властям, и будь доволен всем, и тогда ум твой очистится от суетных помыслов. Помни, что тебя видит Господь, и будь в страхе, как бы не оскорбить чем-либо брата; не осуди его и не опечаль его хотя бы видом, и Дух Святый возлюбит тебя, и Сам во всем будет тебе помогать».

Вовсе не значит, что нужно быть безразличным к несправедливости. Но даже когда человек сталкивается со злом, он должен помнить о главном – сохранять мирный дух. Не стоит впадать в ярость, звонить в гневе по всем номерам, разносить паническое возбуждение. В состоянии ажиотажа теряется здравомыслие. Даже если ситуация требует изменений – лишь в спокойствии человек может адекватно её исправить.

«Научиться Христову смирению – есть великое благо; с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу».

Плоды смирения: очищение ума от суетных помыслов и радость жизни. Но их часто лишены люди, увлечённые концепциями индуистского понимания мира, где страдание трактуется как «карма», которую нельзя облегчить. В христианстве всё иначе: страдающему важно сострадать, помочь, поддержать. И смирение здесь – не отказ от действия, а внутреннее достоинство, тишина души, в которой рождается настоящая сила.

«Смирение есть свет, в котором мы можем узреть свет Бога, как поется: «Во свете Твоем узрим свет…Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше».

Смирение вовсе не означает превращение в затравленного, забитого человека. Чтобы лучше понять его суть, полезно вспомнить поучительную сказку о принце Фредерике, приведённую в статье об одиночестве.

См. главу «Роберт и принц Фредерик (из бесед “Женщина и мужчина. Одиночество и счастье”)» из текста «ОДИНОЧЕСТВО, ИЗОЛЯЦИЯ – беседы и тексты иеромонаха Прокопия (Пащенко)».

Невоспитанный и упрямый, принц доставлял немало беспокойства своему отцу – королю. Когда в соседнем королевстве собрались выдать замуж принцессу Эльзу, было решено отправить Фредерика на бал, где она выбирала себе жениха. Но манеры принца оставляли желать лучшего, что было серьёзной проблемой. Совет министров представил длинный список правил, которым Фредерик должен был неукоснительно следовать: быть вежливым, не хлопать дверями, не топать при выходе. Но напрасно учителя пытались обучить его, – выучив одно правило, он забывал другое. Однажды при дворе оказался некий мудрец, который пообещал исправить положение за пять минут. Он прошептал принцу что-то кратко на ухо, после чего тот куда-то побежал. По пути, проходя мимо тронного зала, где заседал его отец с министрами, он захотел было по привычке затопать, но неожиданно подумал: «Здесь серьёзные люди решают важные вопросы – нехорошо им мешать». И прошёл тихо. Затем подобрал оброненный дамой платок, вызвав изумление окружающих: за несколько минут он исполнил уже два правила! Мудрец объяснил удивлённым придворным: «Я всего лишь сказал ему: помни, что все люди выше тебя». «И даже тот карлик-шут, возможно, заколдованный принц», – пояснил он принцу. Фредерик, часто терзавший его злыми насмешками, тут же бросился к нему с извинениями. Его искренность глубоко тронула сердце Карлика, и с той поры они стали неразлучны.

В день бала Фредерик прибыл во дворец Синего короля. Там были и другие женихи, но они вели себя иначе: выставляли себя на показ, подставляли друг друга, пытались выглядеть лучше за чужой счёт. Мудрые наблюдатели всё подмечали, и подобное поведение вызывало лишь отторжение. Один Фредерик не включался в борьбу. Он искренне радовался красоте и достоинствам других. Когда же принцессу Эльзу спросили, кого она выбирает, она ответила: «Я выбираю Фредерика. Он такой добрый, что его невозможно не полюбить».

«Чтобы спастись, надо смириться. Потому что гордого если и силою посадить в рай, он и там не найдет покоя и будет недоволен и скажет: «Почему я не на первом месте?» А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но все желает добра и всем бывает довольна».

Однажды во время полета в самолете пришлось наблюдать следующую сцену. Среди пассажиров – семья: отец, мать и ребёнок, занимающие места в одном ряду. Вдруг отец начинает жаловаться стюарду: мол, расстояние между креслами слишком маленькое, сидеть неудобно. Стюард спокойно отвечает, что самолёт сконструирован по европейским стандартам и ни он, ни авиакомпания лично не отвечают за эти параметры. Отец требует книгу жалоб и предложений и вносит в неё запись о неудобном расстоянии между креслами. Когда же стюард уходит, супруги начинают ругаться между собой. Очевидно, жалоба на кресла стала лишь поводом для того, чтобы наружу вышло накопившееся недовольство. Проблема была не в креслах, просто внешний раздражитель стал триггером, открывшим внутренние раны. Когда же повода извне не осталось, началась взаимная перепалка.

«А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но во всем желает добра и всем бывает довольна» – звучат слова из аскетики Силуана Афонского. Но не стоит поспешно делать вывод: «Значит, от меня требуют быть ничтожеством и тварью дрожащей». Это неверное понимание. Слова «не ищет первенства» должны восприниматься в контексте других добродетелей, упомянутых автором. Вырванные же из контекста, они теряют смысл. На практике эта фраза означает не отказ от достоинства, а умение строить отношения не через борьбу за лидерство, а через уважение и сотрудничество.

Основа для сотрудничества

Однажды задали вопрос: как христианское мировоззрение соотносится с темой бизнеса? В ответ рекомендовал две книги, написанные зарубежными авторами, они, на удивление, хорошо ложатся на православное понимание человека и сообщества: «Пять уровней корпоративной культуры» (Jim Collins, «Good to Great») и «Неприятие перемен» Роберта Кигана и Лайзы Лэхи («Immunity to Change» Robert Kegan и Lisa Lahey).

См. ответ «Бизнес. Что можно почитать предпринимателям, которые хотят совместить этику и бизнес».

Первая книга описывает пять уровней развития компаний:

Уровень 1 – Деструктивный: сотрудники открыто враждуют, угрожают друг другу. Среда крайне токсична. Автор даже приводит примеры, когда люди приходили на работу с оружием.

Уровень 2 – Жертва: человек считает: «Я ничтожество, мне ничего не светит». Но даже этот уровень – шаг вперёд, поскольку впервые появляется рефлексия, признание проблем в себе.

Уровень 3 – Эгоцентризм: человек говорит: «Я крутой». Этот уровень пропагандируется многими книгами по саморазвитию. Он позволяет достичь личных целей, но остаётся индивидуалистичным.

Уровень 4 – Командность: человек осознаёт: большие проекты реализуются только вместе. Он начинает строить конструктивные отношения, учится слышать других.

Уровень 5 – Смирение и служение: лидер ставит благо команды выше личной выгоды. Здесь и возникает настоящее лидерство, основанное на доверии и уважении. Такая культура хорошо иллюстрирует, что смирение – не слабость, а основа настоящей зрелости и эффективности. Ведь только на этом уровне люди способны работать вместе, а не бороться друг с другом.

Здесь можно также упомянуть книгу Маргарет Хаффернан «Добровольная слепота» (Margaret Heffernan – «Willful Blindness») – исследование, посвященное вопросу, почему люди, организации и целые общества сознательно игнорируют неудобную или болезненную правду, даже когда подобная слепота может привести к серьёзным последствиям. В этой книге есть логическое противоречие на уровне авторских размышлений, но в ней приводится масса фактического материала.

Эта книга разбирается, начиная с беседы 28-ой, в цикле бесед «Проблема отклоняющегося поведения: родственникам, родителям, педагогам». Автор сетует на падение в обществе морали, что приводит к злоупотреблениям и преступлениям против человечности. При том сама пропагандирует примерно те же идеи, что и в случае с концепциями созависимости и сепарации. Словно, не замечая, что идея «я», воспринятая в отрыве от морали, любви к ближним и веры, и ведет к тем самым злоупотреблениям. К развитию ситуации, когда люди начинают игнорировать все, что связано с жизнь других.

Автор приводит примеры реальных случаев в крупных компаниях: финансовые кризисы, аварии на атомных станциях, медицинские ошибки. Одна из историй – катастрофа на заводе British Petroleum в Техасе, произошедшая 23 марта 2005 года. Документальный фильм «Взрыв на нефтеперерабатывающем заводе в Техас-Сити» подробно анализирует причины и последствия аварии. Внутреннее расследование показало, что одной из ключевых причин была серьёзная проблема в корпоративной культуре, включая недостаточную коммуникацию между отделами, пренебрежение безопасностью и слабое лидерство. Недостаток плотного взаимодействия, замкнутость отделов на себе, нежелание брать на себя ответственность – пример того, как отсутствие культуры сотрудничества приводит к катастрофическим последствиям.

В книге «Пять уровней корпоративной культуры» приводится история одного очень успешного юриста, который начал свою карьеру с того, что подал в суд на решение, принятое администрацией Ричарда Никсона. Речь шла о выплатах зарплат работникам профсоюзов. Ранее считалось, что на решения президента подать в суд невозможно, но этот юрист доказал обратное. Он выиграл дело, получил несколько миллионов долларов компенсации и с этого началось его победоносное шествие: он выигрывал практически все процессы, в которых участвовал. Однако со временем он осознал, что, несмотря на череду побед, сама система не меняется. Злоупотребления, против которых он боролся, никуда не исчезали. Тогда у него возникла идея: может, пора не только сражаться, но и садиться за стол переговоров с теми, против кого он ранее выступал, чтобы обсуждать возможности изменения законодательства. Это стало переходом на четвёртый уровень развития – «Мы крутые».

Но у этого уровня есть изъян: он требует «общего врага». Таким врагом может быть не только внешняя организация или конкурент, но и абстрактные принципы. В книге приводится пример клиники в США, которая входит в топ-100 лучших работодателей. Эта клиника заботится не только о пациентах, но и о своих сотрудниках. Ведь часто можно увидеть, как в организациях с «клиентоориентированным подходом» клиентам улыбаются, а персонал – унижают. Здесь же клиника провозгласила борьбу против погони за прибылью, когда врачам навязывается задача назначать пациентам ненужные процедуры ради выручки. Такой подход стал отказом от уровня «деньги важнее всего» и шагом к пятому уровню, на котором людям уже не нужен общий враг, чтобы работать вместе. Они создают что-то новое, великое, без конкуренции и борьбы. Именно на этом уровне рождаются прорывные технологии и настоящие сообщества.

К сожалению, достичь этого уровня непросто. Даже если кто-то достигает его интуитивно, часто со временем все скатывается обратно – на третий, а порой даже на второй. Причина – отсутствие методологии.

Евангельское же мировоззрение предлагает такую методологию. И частично этот путь описан в книге «Неприятие перемен». В ней рассматриваются проблемы системных кризисов– в бизнесе, в общественных организациях, в системе образования и даже в таких структурах, как пожарные службы Калифорнии. Один из ключевых примеров – крупная компания, основателю которой было предложено выполнить простое упражнение: заполнить три колонки. В первой колонке – «Чего ты хочешь в жизни?» – он написал, что хочет видеть вокруг себя молодых, креативных сотрудников, чтобы они делились с ним идеями, как с отцом, а он помогал бы воплощать эти идеи в жизнь. Во второй – «Что ты делаешь на самом деле?» – он честно признал: когда появляются такие сотрудники, он начинает их «глушить», боится, что они подсидят его или затмят, и действует по отношению к ним враждебно. Третью – «Что ты предлагаешь с этим делать?» – он оставил пустой. Именно на этом этапе большинство людей сталкиваются с сопротивлением внутренним переменам. Отсюда и название книги – «Неприятие перемен».

Когда человек осознаёт, что его реальные действия противоречат его же желаниям, часто он просто отказывается что-либо менять. Он говорит: отстаньте, не трогайте меня, я не хочу думать об этом.

Профессор Роберт Киган и его соавтор Лайза Лэхи утверждают: корень системных кризисов в том, что каждый видит только себя, свои страхи, амбиции и интересы. Без готовности взглянуть на свои внутренние противоречия невозможно перейти на следующий уровень. А значит – невозможно изменить ни компанию, ни страну, ни самого себя. Как пишет Экзюпери в сказке «Маленький принц», главный принцип – один взрослый, одна планета.

Некоторые мысли, которые предлагаются авторами книги «Неприятие перемен», озвучены применительно к теме общения с зависимыми родственниками в главе От страдания к развитию и выходу из скорлупы (подробнее – о понимании “на кончиках пальцев»)» из текста «Преодоление зависимого поведения (часть 2). Родственникам, близким».

В качестве примера Роберт Киган и Лайза Лэхи также приводят системный кризис в одной медицинской организации, где врачи выписывали рецепты на наркотические препараты, а медсестры замечали, что пациенты стремятся получить их не для облегчения боли, а чтобы воспользоваться препаратами как наркотиками. Они пытались донести эту информацию до врачей, но те отвечали, что это не их дело, что привело к проблемам в сотрудничестве и в итоге вся система начала рушиться. Роберт Киган объясняет, что тренинги в таких случаях не помогают. Главное – научить сотрудников слушать друг друга.

Команда профессора Кигана предлагала сначала организовать «день открытых дверей» – выделенное время, когда руководитель искренне обращается к подчинённым, приглашая высказывать претензии и недовольства без страха последствий или преследования. Только в ситуации, где каждый начинает слышать другого, происходит выход из кризиса. Начинаются преобразования, устранение недоразумений и злоупотреблений. В течение нескольких месяцев человек учится слышать других – этот процесс связан с концепцией пятого уровня корпоративной культуры. «День открытых дверей» и эта концепция соотносятся с идеями, изложенными Силуаном Афонским: не искать первенства, что не является призывом к безволию, а скорее предлагает поставить другого человека на первое место.

Маргарет Хаффернан в книге «Добровольная слепота», рассказывая о катастрофах в крупных компаниях, делает ставку на автономность. Но подобная интерпретация скорее соотносится с идеей о созависимости. Такие события происходят из-за чрезмерной автономности. Слепота возникает, когда человек перестаёт видеть нужды других и игнорирует взаимосвязь. Мы не будем на данный момент углубляться в противоречия данной книги, а возьмём для иллюстрации только объективные примеры. Катастрофа в British Petroleum, по мнению Маргарет Хаффернан, случилась из-за того, что центр принятия решений находился в Англии, а люди, работающие на заводе в Техасе, были оторваны от руководства и не чувствовали, что их проблемы важны.

«О, Христово смирение, как оно сладко и приятно, – писал Преподобный Силуан Афонский. Когда унывает душа, то как возжечь в ней огонь, чтобы горела она любовью на всякий час?…кто научается смирению, тот имеет его, ибо Господь смиренным даёт благодать Свою. Много труда надо положить, и много слез надо пролить, чтобы удержать смиренный дух Христов; а без него угасает в душе свет жизни, и она умирает».

Что значит, что умирает душа? Это уныние, апатия, когда ничего не радует.

«Мы совсем застыли и не понимаем, что есть Христово смирение или любовь. Правда, это смирение и любовь познаются благодатью Святого Духа, но мы не думаем, что ее возможно привлечь к себе…Смиренная душа имеет великий покой, а гордая – сама себя терзает».

Великий покой – это мир в душе. Когда человек мирен духом, его всё радует, мысли текут спокойно. Мирный дух – это не отсутствие мысли, как, например, при буддийской медитации. В мирном духе мысли могут быть активны, но напоминают глубокую реку с чистой водой – река глубокая и течёт быстро, но прозрачна, и кажется спокойной. Так и человек с мирным духом способен быстро анализировать огромные массивы информации, одновременно сохраняя ясность ума.

Устойчивость, посттравматический рост

Что же нужно делать, чтобы иметь мир в душе? Для этого нужно полюбить всех так же, как себя, и каждый человек должен быть готов к смерти. «…А когда душа помнит о смерти, то приходит смирение. И вся она отдается воле Божией, желая быть со всеми и всех любить». Быть со всеми в мире и любить всех – это очень хорошо соотносится с упомянутыми книгами. Ты понимаешь, что тебе предстоит дать ответ. Если сейчас унизишь или подведёшь людей, то с этим тебе придется переходить в Вечность.

Когда в душу приходит мир Христов, она готова быть терпеливой даже в страданиях, и видеть других в славе. «Тогда душа рада, что она хуже всех».

Здесь не стоит воспринимать эту фразу как призыв к безволию или пассивности. В жизни каждого могут случиться катастрофы – увольнение, тюремное заключение. Но если у тебя есть мир Христов, то есть то, что на светском языке называют стрессоустойчивостью и иммунитетом к травмам, у тебя появляется возможность для посттравматического роста.

При посттравматическом росте травматическая ситуация не ломает человека, а наоборот даёт стимул для развития. История священника Анатолия Правдолюбова служит тому примером. Когда во времена массовых репрессий его посадили за веру, его мама и дедушка – священник – говорили ему примерно одно и то же: «Ты страдаешь за Христа, по слову Евангелия – радуйся и веселись». И в тюрьме у него не было депрессии, он не был сломлен, а стяжал мирный дух и радость во Христе. Люди, видя его состояние, думали, что он сумасшедший – ведь как можно радоваться в тюрьме?

Там схиархимандрит Виталий (Сидоренко), пройдя школу смирения, на личном опыте познал, что «смиренный – из силачей силач» (строки из его письма к чадам). Смирение делало его неуязвимым в любых ситуациях. А попадал он в положения, для других почти невыносимые[8].

О посттравматическом росте:
– Текст «Посттравматический рост и опыт христиан, переживших гонения. Между памятью и забвением» (ссылка приведена выше).
Текст «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты»;
Часть 4.1. «О посттравматическом росте – девушке, пережившей психологическое насилие и не могущей после пережитого прийти в себя»;
Часть 4.2. «Посттравматический рост и преодоление моделей поведения, сформированных под воздействием травматического опыта»;
Часть 4.3. «Примеры преодоления моделей поведения, сформированных под воздействием травматического опыта. Трудное детство и прощение родителей».

«От любви душа всякому человеку хочет больше добра, чем себе, и радуется, когда видит, что другим лучше, и скорбит, когда видит, что они мучаются…Господь любит людей, но посылает скорби, чтобы люди познали немощь свою, и смирились, и за смирение свое приняли Святаго Духа, а с Духом Святым - всё хорошо, всё радостно, всё прекрасно…А кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь – его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его».

Если бы смирение означало вялость и апатию, то не было бы такой радости и красоты души. Мысли Силуана Афонского нужно воспринимать в целостности. Кто-то может искажать его слова, утверждая, что он призывает мириться со злом. Но он это не так. Он говорит, что где бы ты ни оказался, ситуация тебя не сломает, и люди будут удивляться красоте души такого человека.

«Ты говоришь: у меня много горя. Но я тебе скажу, или, лучше, Сам Господь говорит: смирись, и увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам удивишься и скажешь: “Почему же я раньше так мучился и скорбел?” Но теперь ты радуешься, потому что смирился и пришла благодать Божия; теперь ты хотя бы один сидел в бедности, радость не оставит тебя, потому что на душе у тебя мир, о котором Господь сказал: мир Мой даю вам (Евангелие от Иоанна 14:27). Taк всякой смиренной душе Господь дает мир … Душа смиренного, как море; брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность, и затем утонет в глубине его. Так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня».

Сейчас это качество особенно востребовано – его называют стрессоустойчивостью.

О стрессоустойчивости:
– Текст «Внешняя жизнь и мир мыслей», часть 4.2. «Болезненная капсула и путь к внутреннему миру, стрессоустойчивость»;
– Текст «Ситуация на грани: не справляюсь или возрождаюсь из пепла? Часть 1»;
– Текст «Ситуация на грани: не справляюсь или возрождаюсь из пепла? Часть 2»;
– Ответ «Стрессоустойчивость как обретение внутренней основы. Помощь другому с опорой на Промысл Божий»;
– Ответ «Стресс (Ч. 1). О разных взглядах на тему управления стрессом»;
– Ответ «Стресс (Ч. 2). О разных взглядах на тему управления стрессом».

Плоды смирения

«Где ты обитаешь, смиренная душа?… Ты горишь ярко, как солнце, и не сгораешь, но теплом своим согреваешь всех. Тебе принадлежит земля кротких, по слову Господа. Ты подобна цветущему саду, в глубине которого прекрасный дом, где любит обитать Господь. Тебя любят небо и земля».

Очевидно, что речь идет не о сломленности, с которой многие ошибочно ассоциируют смирение.

«Если бы мы были смиренны, то Господь, по Своей любви, все показал бы нам, открыл бы все тайны, но горе наше в том, что мы не смиренны, гордимся и тщеславимся всяким пустяком, и тем мучаем и самих себя и других».

Слова «гордимся и тщеславимся всяким пустяком» можно сопоставить с индуистской концепцией: гордо отдаляясь от Господа, мы сами себе причиняем страдания.

«Господь наша радость и веселие; и когда мы гордостью удаляемся от Господа, то самих себя предаем мучению: тоска, и уныние, и злые мысли терзают нас».

«Гордый боится укоризны, а смиренный – нисколько. Кто стяжал Христово смирение, тот всегда желает укорять себя и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят». Речь здесь не о мазохизме, а о внутреннем состоянии, похожем на то, что переживал священник Анатолий Правдолюбов. В таких обстоятельствах критика в твой адрес не разрушает, а дает повод для радости – ведь люди указали тебе на ошибку. Ты радуешься, что пострадал за имя Христово, сохраняя присутствие Духа, спокойствие и радость даже в скорбных обстоятельствах. Эти мысли особенно актуальны для начальников и близких, которые могут нападать на нас. Когда мы искренне смиряемся и прекращаем внутреннюю войну с другими, даже те, кто вел себя агрессивно или зависимо, начинают терять основания для нападок. В этом и раскрывается «красота души, которой восхищаются люди». А, например, зависимый человек, если видит в глазах другого презрение, реагирует агрессией, чтобы доказать обратное.

«Но это еще первоначальное смирение, а когда душа познает Господа Духом Святым, какой Он смиренный и кроткий, тогда видит себя хуже всех и рада сидеть на гноище, как Иов, в худых одеждах, а людей видеть в Духе Святом, сияющими и похожими на Христа. Да даст Милостивый Господь всем вкусить Христова смирения, которое неописуемо, и тогда душа уже не пожелает ничего более, но вечно будет жить в смирении, любви и кротости».

Кто-то может посчитать такую позицию мазохизмом: как это – видеть себя хуже всех, а других подобными Христу? Но здесь можно привести пример святого праведного Иоанна Кронштадтского. Известно, что он ходил по бедным кварталам, где жили многие пьющие семьи. Однажды он зашел в дом, где мужчина злоупотреблял спиртным и вел себя неподобающе. Обратившись к нему с искренней любовью, святой сказал, что видит в этом человеке рай, хотя на деле это было далеко от истины. Эти слова глубоко проникли в сердце грешника и стали началом новой жизни и внутренних изменений.

«Ты научил меня Твоим милосердием. Ты скрывался от меня, чтобы душа моя научилась смирению, ибо без смирения не может сохраниться в душе благодать, и душу томит тяжелое уныние. Когда же научится душа смирению, тогда ни уныние, ни скорбь не приближаются к душе, потому что Дух Божий радует ее и веселит. Нет лучше, как жить в смирении и любви, тогда в душе будет великий мир, и не будет превозношения над братом. Если будем любить врагов, то в душе не будет места для гордости, ибо в любви Христовой нет превозношения. Гордость, как огонь, поедает все доброе, а смирение Христово неописуемо и сладостно. И если бы знали это люди, то вся земля училась бы этой науке.

Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, и это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким пред Богом, – и это смирение. Но иное смирение у того, кто познал Господа Духом Святым. Кто познал Господа Духом Святым, у того другое познание и другой вкус.

Когда душа Духом Святым увидит Господа, какой Он кроткий и смиренный, тогда сама она смиряется до конца. И это совсем особое смирение, и никто не может его описать, и познается оно только Духом Святым. И если бы люди Духом Святым познали – какой наш Господь, то все бы изменились: богатые презрели бы свои богатства, ученые – свои науки, правители – свою славу и власть, и все бы смирились, и жили бы в великом мире и любви, и на земле была бы великая радость».

Силуан Афонский дает метод восхождение на тот уровень, о котором мечтают авторы двух упомянутых книг по бизнесу. Стоит учесть, что в обители святого великомученика Пантелеимона, что – на святой горе Афон, он проходил послушание эконома (завхоза) и у него в подчинении находилось 200 человека. И у него получалось руководить таким большим хозяйством.

Подробнее о духовном подходе преподобного Силуана Афонского к хозяйственной деятельности в контексте того, что внутренняя жизнь помогает жизни внешней, см. в главе 8 из текста «Горение сердца».

Смирение и страх

В дополнение, можно сказать, что смирение также изживает страх.

Человек часто строит прогнозы, пытается всё просчитать, главное же качество целенаправленной жизни – непредсказуемость, все просчитать невозможно, а именно это порождает страх. Силуан Афонский пишет о трех типах ведения. Первый – когда кажется, что человек пытается управлять всей природой с помощью разума, считая, что смысл имеют только его поступки и экономия, а Промысл Божий отвергает. Эту позицию как раз выражает Маргарет Хайферн в книге «Добровольность и слепота», о чем будет сказано позже.

При таком раскладе человек считает себя свободным, игнорируя нормы, не видит в этом ничего постыдного, но не может собраться из-за страха. Он полагается лишь на разум, но в мире есть международные преступные сообщества, смертоносные вирусы и бактерии – и это нагружает его психику, лишая решимости к масштабным действиям.

На втором этапе человек приходит к вере, и может отправиться в путь, даже если нет гарантии, что достигнет цели. С Божьей помощью он переплывает море, а гордый так и остается у порога своего дома, как и люди первого типа, не решаясь сделать первый шаг.

Третий этап – речь о живой вере, о вере не на уровне интеллекта, а на уровне всего тела и души. Человек не просто признаёт, что Бог есть, а проживает это всем своим существом, знает, что существует духовный мир, что Господь слышит его. Такие люди могут идти в огонь и воду, не боясь. Даже во времена войн, кризисов и множества прогнозов, когда ты мечешься и не можешь успокоиться, вера дает покой. Один предприниматель рассказывал, что в период кризисов его знакомые боялись закупать товар из-за непредсказуемости, а он – верил, что Господь не оставит.

Некоторые мыли о любви к врагам можно применить и к начальникам, и к близким, например, к тем, кто страдает зависимостью. Любовь к врагам не означает попустительства. Человек, который вчера был врагом, если видит в тебе отсутствие агрессии, начинает постепенно терять агрессивное отношение. Подобно животным: если они не видят в тебе угрозы, они не нападают. Конечно, это условное сравнение, потому что мы не знаем, что у зверя в голове. Эту мысль можно проиллюстрировать примером человека, который побывал в Коста-Рике и спускался смотреть на белых акул. Хотя акул прикармливают, незадолго до этого одна акула разорвала туристку. По закону нельзя спускаться с оружием – либо ты идёшь безоружным и рискуешь, либо не участвуешь вовсе. Инструктор объяснял, что если акула подплывет, нельзя дёргаться. Мы не знаем, как акула реагирует на движение – рефлекторно или оценивает угрозу – но результат может быть плачевным. Человеку было тяжело сохранять спокойствие, когда акула подплывала и смотрела на него, но ему удалось. Можно предположить, что она почувствовала отсутствие в нем агрессии. В такой ситуации есть шанс перестроить отношения, даже когда перед тобой враг, и открывается возможность сделать совместную жизнь более сносной.

«Кто любит врагов, тот скоро познает Господа Духом Святым, а кто не любит, о том не хочу и писать. Но жалко его, ибо он мучает себя и других, и Господа не познает он…Кто хочет любить Господа, тот должен любить врагов и быть незлобивым; тогда Господь дает радость непрестанно славословить Его день и ночь, и ум твой будет забывать мир; а если и возвратится и вспомнишь, то усердно будешь молиться за мир…Но если привыкнем усердно молиться за врагов и их любить, то мир всегда будет пребывать в душах наших, а если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзновение к Богу».

Люди часто жалуются, что рядом с ними живёт зависимый человек или грубый начальник, и от этого жизнь становится невыносимой – приходит отчаяние, уныние. Но если начать молиться за страдающего, даже если он рядом, если он властен над тобой, – тогда в сердце появляется мир, и уныние отступает.

– О страхе беседы:
Эфир «Страх принимать самостоятельные решения. Я не верю в себя. Тревога».;
Эфир «Имея веру, не боишься. В чем причины неуверенности в себе?»;
Эфир «Эмоции и интеллект. Эмоциональный интеллект? Страхи». Часть 5 (25 эфир).;
– О страхе ответы:;
Ответ «Страх. Страх потерять, что имеешь. Прочие страхи».;
Ответ «Страх. Дополнение к ответу про страх. Отсутствие страха патологическое и нормальное».;
Ответ «Страх. Тяжелые мысли – противопоставить пение».;
Ответ «Травма. Страх поездки за рулём (выходить из дома и пр.)».;
«Страх. Ч. 4. Страх, что близкие люди умрут. Смотрит ночью, дышит ли супруг».;
«Страх. Ч. 5: Страх, что близкие люди умрут».;
«Страх. Ч. 6: Страх, что близкие люди умрут».;
– Ответ «Страх (ч.7). На одной дороге было совершено нападение с целью насилия, теперь – страх ходить тем путём».;
–Страхования – приступы страха.;
Часть 1, часть 2, часть 3, часть 4, часть 5,
– Что делать, когда человек испытывает насилие негативной мысли?
Часть 1, часть 2, часть 3, часть 4, часть 5, часть 6, часть 7, часть 8.
– Преодоление зацикленности, страха:
«Болезнь и ее смысл», часть 2 «Причины, понимание, молитва, облегчение».

Смирение и конфликты

«Как может сохранить мир душевный подчиненный, если у него начальник раздражительный и злой человек? Раздражительный человек сам несет большое страдание от злого духа. Мучение это он терпит за гордость. Подчиненный, кто бы он ни был, должен знать это и молиться за больного душою своего начальника, и тогда Господь, видя терпение его, даст ему (подчиненному) прощение грехов и постоянную молитву. Великое дело пред Богом молиться за тех, кто обижает и оскорбляет нас; за это Господь даст благодать, и ты Духом Святым познаешь Господа, и тогда с радостью будешь терпеть все скорби за Него, и даст тебе Господь любовь ко всему миру, и ты горячо будешь желать добра всем, и будешь молиться за всех, как за свою душу».

То же самое касается и зависимого родственника.

«Господь заповедал любить врагов, и кто любит врагов, тот уподобляется Господу; но любить врагов возможно только по благодати Святого Духа, и поэтому, как только обидит тебя кто-нибудь, молись за него Богу, и тогда сохранишь мир в душе и благодать Божию. А если ты будешь роптать и ругать своего начальника, то и сам ты станешь раздражительный, как он, и исполнится тогда на тебе слово пророка Давида: «Со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» (Пс 17. 27)».

Здесь можно вспомнить молитву от неприязни, которую советовали читать старец схиигумен Савва (Остапенко) из Псково-Печерского монастыря: «Господи, крестом Твоим удали от меня страсть и неприязнь. Помоги мне полюбить обидчика моего. Спаси меня святыми молитвами Твоими». Более подробно о преодолении гнева, обиды и ненависти разбирается в лекциях и текстах о прощении, собранных в подборке: «Обида, гнев, злость… Прощение – ЛЕКЦИИ, ТЕКСТЫ ИЕРОМОНАХА ПРОКОПИЯ (также – иных авторов)».

Очень важно понимать: если в тебе живёт ненависть, она разрушает прежде всего тебя самого. Ненависть порождает ненависть. Ты ненавидишь зависимого, он оскорбляет тебя, и ты провоцируешь его на ещё большую ярость. Ты обесцениваешь его, называешь глупцом, пьяницей. Но как только в тебе прекращается внутренняя война – он тоже постепенно успокаивается. И даже если не успокаивается – ненависть всё равно разрушает тебя самого. У тебя один мозг, одно сердце – и этим же сердцем ты общаешься с детьми, с близкими, с окружающими. И в итоге ты раздражён, взвинчен, срываешься, отношения рушатся.

«Так и послушнику – трудно сохранить мир, если у него старец дурного характера. Жить у плохого старца – это великий крест для послушника; ему приходится молиться за старца, и тогда сохранится мир душевный и телесный».

А когда есть мир, появляется возможность увидеть ситуацию иначе, найти в ней выход, пути исправления.

«Невозможно душе иметь мир, если не будем всеми силами просить у Господа – любить всех людей. Господь знал, что если врагов не будем любить, то мира в душе не будет, и потому дал нам заповедь: «Любите врагов ваших». Если не будем любить врагов, то лишь по временам душа будет как бы спокойна, но если мы любим врагов, то мир в душе пребывает день и ночь… Если ты дашь мир брату своему, то Господь даст тебе несравненно больше, а если оскорбишь ты брата, то и на твою душу неизбежно придет скорбь».

Архимандрит Фаддей Витовницкий по-матерински говорил, приходившим к нему людям: «Вы приходите ко мне с проблемами, и у меня много проблем, и Господь нас всех вместе утешает. Я пожалуюсь вам, вы пожалуетесь мне, и потом все будет хорошо, потому что Бог нас утешил!»

Иногда кто-то к нам обращается, просит чего-то, и нам неудобно выполнить его просьбу. Но если постараемся ради него, чтобы он был спокоен, – Господь устроит так, что и в нашей жизни всё сложится мирно. Смирение – это реальный выход. В одной из следующих частей будут рассмотрены слова святителя Иоанна Златоуста о любви и их разъяснение. Концепция Христова смирения и любви будет раскрываться дальше. Очень важно понимать: концепция евангельской любви во многом противоположна индувидуалистической модели, основанной на теории созависимости. Некоторые пытаются христианизировать эту теорию, но при постоянной ориентации на автономию, сепарацию, человек всё больше уходит в себя, замыкается. И хотя на словах он говорит о любви, на деле утрачивает способность к деятельной любви. Чтение таких книг каждый день притупляет ум и отдаляет от Евангелия. Человек теряет ориентиры, лишается духовной жизни, впадает в бедственное состояние.

В следующий раз мы рассмотрим источники истинного смирения – из Палестинского патерика и Никона Оптинского. А также разберём, как человек, глядя на ситуацию с точки зрения Промысла Божия, способен не только не сломаться под гнётом скорбей от начальника или родственника, но и превратить это страдание в путь духовного роста и преображения.

Постмодерн и утрата внимания к другому

Мы рассмотрим данную тему, опираясь на различные источники. В Палестинском патерике собраны наставления эпохи, когда христианская проповедь звучала на всём Ближнем Востоке, и для большинства людей её тезисы были вполне понятны и не вызывали отторжения. Святой Силуан Афонский, уже в начале апостасии, явил миру святость, доказав, что обожение возможно и в наше время – в эпоху модерна. И третий автор, которого мы затронем, – это игумен Никон (Воробьёв), живший в эпоху, максимально близкую к нам.

Существуют разные точки зрения на вопрос, когда начался постмодерн, и кто-то считает, что Россия до сих пор в него не вступила. Но можно брать не философскую трактовку постмодерна, а опираться на культурологическую или психиатрическую, как это делает, например, академик Дмитриева Н.В. и профессор Короленко Ц.П. в своей книге «Номо Postmodernus. Психологические и психические нарушения в постмодернистском мире».

Некоторые мысли авторов в отношении того, как внедрившаяся в человека повестка постмодерна влияет на уход человека в аддикции, приводятся в главе «Послесловие к поэме. Игрок и постмодернистский дух эпохи» из части 3-ей текста «Преодоление игрового механизма».

Учитывая наличие данных настроений, можно предположить, что постмодерн уже шел к своей цели, хотя бы и отчасти, во время Никона (Воробьева). Постмодерн характеризуется утратой четких представлений: исчезают различия между прекрасным и уродливым, между правильным и неправильным, стираются критерии, всё становится неопределённым, ненадёжным. Для постмодерна свойственна утрата любви и сострадания. Современные авторы описывают человека эпохи постмодерна как «биоразлагающийся пластик» и «панику на фоне обломков». И хотя во времена игумена Никона советский человек всё ещё стоял достаточно твёрдо на ногах благодаря существующей идеологии, вскоре после падения советской системы, в 1990-е годы, этот самый человек оказался в контексте типичного постмодернизма. Независимо, согласны с этим философы или нет, когнитивная атмосфера тех лет, как отмечают профессор Короленко Ц.П. и академик Дмитриева Н.В., соответствовала духу постмодернистской поэзии – с её внутренней разобщённостью, фрагментарностью и отсутствием опор.

В этот период времени игумен Никон в своих письмах призывает найти опору в смирении: «Все усилия желающего жить духовно должны быть направлены к достижению смирения. Без этого качества все подвиги, самые великие, не только бесплодны, но и губительны. Начинающие этого не видят и не могут видеть. Из большого дерева осветится солнцем маленькая веточка, и человек думает, что уже светло, а, между тем, все дерево во власти тьмы и князя тьмы (пример преп. Макария Великого). Условия внешней жизни надо предпочитать те, которые постоянно указывают нашу тьму, нашу полную испорченность, гораздо большую, чем обычно думают не только мирские люди, но и, так называемые, духовные. Надо познать себя до конца. Познать не только испорченность, но и бессилие самому исправить ее».

Тьма может властвовать во внутреннем пространстве человека, и только маленькая часть остаётся освещённой. Люди, поражённые тьмой, не видят себя, не осознают, что их духовные подвиги, лишённые смирения, становятся губительными. Если человек, совершая молитвы без смирения, начинает гордиться тем, сколько тысяч молитв он прочитал, – он впадает в прелесть. И наступает духовная катастрофа. Он становится заносчивым, раздражительным, начинает ссориться с окружающими, становится грубым и жестоким. Эту катастрофу гордого человека очень точно описал священник Александр Ельчанинов в статье «Демонская твердыня гордости». Бывает, что внешние обстоятельства жизни указывают нам на нашу искаженность, позволяя нам познать познать себя и свои слабости.

«Тогда только человек от всей души прилепится к Спасителю, будет взывать к Нему, как утопающий ап. Петр. Тогда он перестанет осуждать и других людей, а с любовью к ним будет терпеть их недостатки, тогда перестанет роптать, если его обидят, оклевещут, будут распинать, а скажет искренне: достойное по делам моим приемлю. По суду Божию все грешники должны терпеть некоторые страдания, как следствия греха».

По мнению Никона Воробьёва, каждый грешник должен терпеть определённые страдания как средство очищения. Ведь и он сам когда-то оскорблял, унижал. Если теперь он перенесёт свои скорби с терпением, это станет духовным уравновешиванием боли, которую он сам когда-то причинил. Игумен Никон учит: «Все домашние мало стесняются в общении друг с другом и всегда укажут недостатки и грехи, и не только укажут, но и поругают и т. п.». Надо благодарить их как бесплатных учителей, а не роптать. Через это самоузнавание человек приходит к смирению. «Нужно Вам в первую очередь обратить внимание на отношения к окружающим. Через ближних идти к центру или так: два шага к ближнему и один шаг к центру. Это правильный и безопасный путь. Шагать же прямо к центру, думая, что этим мы сами собой приблизимся и к ближним, – не нашей меры и не нашего времени дело. Всячески надо бояться оскорбить ближнего своего, ибо легче примириться с Богом, нежели с ближним».

Когда же человек живёт один, его никто не обижает и не обличает. В монастырях не позволяли монаху уходить в уединение, пока он не поживёт среди братии, не научится прощать, терпеть обиды, смиряться и постоянно обращаться к Богу. Если человек уходит в уединение, не исцелив свои обиды, они начинают преследовать его ещё сильнее. Оживают образы прошлого, заново переживаются унижения, разгораются мысленные диалоги и полемика с обидчиками. Преподобный Иоанн Лествичник писал, что отшельники иногда кудахчут как куропатки[9] – в голове у них продолжаются споры и ссоры с теми, кто давно ушёл из их жизни.

«Нельзя ни в коем случае уходить во вражде или обвиняя сожителей, а надо искренне, со всей сознательностью обвинить себя, как неспособную жить с другими по своей великой гордости, нетерпению, обвинению других, а не себя и пр». Нельзя менять место жительства или жизненные обстоятельства в состоянии внутреннего обвинения других. Нужно искренне и осознанно признать: «Я сам не способен жить с людьми» – и только тогда уходить, если уход всё ещё необходим. Игумен Никон помогает женщине увидеть, что в её состоянии преобладают гордость и нетерпение, стремление обвинить других, а не себя. Важно понимать: если человек уходит из какого-то места или ситуации с раздражением, проклятиями и обидами, те же самые проблемы могут встретиться и на новом месте. Если Бог попускает определенную жизненную ситуацию как урок, но человек этот урок не хочет усваивать – ситуация может повториться. «Если же человек будет роптать на скорби и болезни, будет искать виновника этим скорбям среди людей, бесов, обстоятельств, станет всеми средствами пытаться избежать их, то враг поможет ему в этом, покажет ему мнимых виновников (начальство, порядки, соседи и прочее, и прочее), возбудит в нем вражду и ненависть к ним, желание мстить, оскорблять и прочее, и прочее».

«Так, познавая их в себе, и учитесь смирению. Без этого свойства душевного нигде не найдете ни покоя, ни роста духовного, ни правильной молитвы, т. е. ничего доброго». Мы видим, что смирение – это путь к внутреннему покою. Когда тебя обижают, а ты стараешься не роптать и не осуждать – ты тем самым используешь ситуацию себе во благо, и она начинает тебя очищать. Очень трудно не роптать, не раздражаться, нужно мобилизовать все силы души, чтобы преодолеть, внутреннее раздражение. Именно в этом внутреннем усилии человек превозмогает своё ограничение, учится спокойно принимать трудности и с течением времени приходит к устойчивому покою. Где бы он ни оказался, какие бы обстоятельства его ни окружали – ничто уже не способно выбить его из равновесия. Но это не просто состояние безразличия или отрешённости, как в восточной медитации, не нейробиоз, когда с помощью практик ты как бы отключаешь мозг. Это состояние глубокой любви и доброты, в которой гасятся душевные страсти.

«А как смириться? Сам человек не может стяжать этого свойства. Надо во всем: и в мелочах, и в крупном – познавать свою немощь и ограниченность, свое бессилие, свою “ветхость” и “плотяность” и каждое проявление их употребить в свою пользу – укорять себя, считать себя негодной, и непотребной рабой Божией, постоянно нуждающейся в милосердии Божием и помощи».

Разумеется, такие слова могут вызвать протест у современной женщины: как это – считать себя негодной? Исправить недостатки можно только тогда, когда ты их видишь. Один знакомый как-то сказал, что ты можешь ехать на лыжах с горы только до тех пор, пока боишься упасть. Пока в тебе есть это беспокойство – мышцы работают правильно, тело мобилизовано. Но как только ты перестаёшь бояться – мышцы расслабляются, сигнал от мозга не доходит до тела, и ты падаешь. Также и здесь: самоукорение нужно не для апатии, не чтобы замереть, а чтобы зафиксировать ошибку и пойти дальше. Тогда Господь поможет человеку исправить себя.

Путь к покою

Самоукорение – это путь к покою. Когда авву Пимена Великого спросили, что он нашёл самым ценным в духовной жизни, он ответил: «Самоукорение». Самоукорение – как свая, к которой привязывается лодка во время шторма, чтобы её не унесло. Когда в человеке бушует буря: «Почему меня обидели? Почему они так поступили? Кто им дал такое право?» – и в этот момент он себя укоряет: «Господи, прости меня, что я в таком состоянии, что я ропщу, что мысленно осуждаю, что готов всех унизить и даже мысленно уничтожить», – тогда он останавливает поток разрушительных мыслей. Не обязательно говорить слова вслух – достаточно мысленно обратиться к Богу с молитвой, например, произнести Иисусову молитву или молитву мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному». Человек, который укоряет себя, не даёт раскачаться своему сознанию, не уходит в бесплодные размышления, которые, если их не остановить, могут буквально свести с ума. Погрузившись в поток обид и саможалости, человек теряет способность работать, общаться и жить. Умение же укорять себя позволяет очень быстро выйти из измененного состояния и вернуть себе внутреннее равновесие и покой.

Игумен Никон отвечает в одном из писем: «Хорошо, что Вы видите свои недостатки, они гораздо хуже и их больше, чем Вы видите, но из-за этого не следует приходить в уныние, безнадежие или даже в отчаяние. Это должно приводить в смирение и приводит всех тех, кто стремится к Господу». Но бывает и гордое отчаяние: человек видит свои слабости и говорит: «Ну как же так? Я уже столько лет пытаюсь исправиться – и всё безрезультатно». Его начинает злить сам факт, что он не может справиться с собой. Например, всеми уважаемый человек начальник, привыкший со всем справляться, – не может совладать со страхом, что становится источником раздражения и гнева. Игумен Никон приводит слова профессора, которая говорила: «Господи, Ты же видишь, что я стараюсь!»

Да, у неё не все получается, но она продолжает стремиться, и именно это важно. Такое состояние соотносится со словами: «любящему Господа вся поспешествуют во благое» (Рим 8. 28). Даже слабости и недостатки идут человеку на пользу – без них мы бы возгордились. Слова апостола Павла из послания к Римлянам удивительно перекликаются с идеями Насима Талеба из его книги «Антихрупкость». Антихрупкость – свойство системы, при котором стресс не разрушает, а наоборот – делает ее устойчивее. При правильном отношении человека к своим падениям и слабостям, он становится сильнее. Например, ты занимаешься рукопашным боем, и в поединке тебя сбивают с ног.

Но ты не впадаешь в отчаяние: «Как же так, я ведь столько тренировался!» – а идёшь к тренеру и просишь: «Объясни, где моя ошибка. Научи, я не понимаю, почему я проиграл». И тренер помогает тебе скорректировать технику, исправить слабое место. Так же происходит и в духовной жизни. «Покой наш, – считает игумен Никон, – не в перемене места или иных внешних условиях, а во внутреннем изменении, в стяжании кротости и смирения. Свойств же этих нельзя приобрести в уединении или там, где нас все любят и уважают».

Современница Василия Великого решила принять христианство и попросила святого указать ей человека, с кем можно было бы жить вместе, молиться и спасаться. Василий Великий послал ей благочестивую монахиню. Спустя время он поинтересовался, как идут дела. Услышав в ответ: плохо! – Василий Великий понял почему. Монахиня постоянно благодарила свою благодетельницу, была к ней добра и почтительна. Женщина же, не ощущая внутренней борьбы и не видя своих недостатков, понимала, что не происходит никакой внутренней работы. Тогда святитель Василий отправил ей самую сварливую женщину, которую только смог найти. Та стала постоянно её осуждать, укорять, иногда даже – угрожать, говоря, что убьёт ее, если еда будет плоха. Вскоре Василий Великий получил радостный ответ: теперь всё хорошо.

Речь здесь, конечно, не о мазохизме, а о том, что, пребывая в одиночестве, человек не видит своих слабых сторон и не знает, куда направить усилия. В отношениях, в конфликтах – как в тренировке – слабые стороны быстро проявляются. Тренер помогает их скорректировать, а спарринг-партнёр обостряет внимание к уязвимым местам. Разумеется, человеческая личность в православии – ценность, и мы не рассматриваем ближнего как «инструмент самосовершенствования». Но мы знаем, что встретиться с ближним – это и есть встретиться с границей собственной души. В ближнем – наше спасение.

«Внутри, в сердце наша родина, – пишет отец Никон, – и если не найдем места там, то нигде, ни в каком уголке земли не найдем. Там, куда хотите ехать, покоя не найдете, как и во всяком другом месте. ”Терпением стяжите души ваши!” (Лк. 21:19). Случаи к терпению ради Бога всегда и везде: дома, на службе, в гостях. Мы хотим убежать от послушания Богу, и пойти в послушание к человекам, которых не знаем, а узнавши, будем осуждать и губить себя, и отягощать других».

Можно уехать в другой город или монастырь, можно попытаться начать жизнь заново, но, если не стяжать смирения – никакие внешние перемены не дадут покоя.

«Если по силе своей будете сопротивляться греху, а согрешив, каяться, умолять Господа о прощении, то постепенно приобретете смирение, а со смирением и силу побеждать грехи. Чем больше будет смирения, тем большее количество и более упорные страсти будете иметь силу побеждать. А без смирения нельзя дать возможность человеку побеждать грехи. Это Вы должны знать». В прошлой беседе рассказывалось о молодой девушке, которая время от времени будто «превращалась в бабку» – начинала ныть, гнусавить, жаловаться, лицо её при этом менялось, становилось карикатурно пожилым. Речь, конечно, не о возрасте – «бабка» здесь используется как метафора определённого состояния души: капризного, недовольного, измождённого. Однако, когда на работе у этой девушки начались трудности и конфликты, произошло нечто удивительное – «бабка» исчезла. Девушка внутренне собралась, и обрела силу подавить в себе это жалобное, капризное состояние.

Полнота жизни

«Смиряйся пред Богом и людьми, тогда будешь низлагать исполинов одного за другим и освободишься от плена греховного». Смирение – это не апатия, не безволие, не пассивность. Напротив, человек, достигший подлинного смирения, получает силу побеждать те страсти, перед которыми был бессилен и которые искажали его жизнь. «Самый успех в духовной жизни, – говорит отец Никон, – измеряется глубиной смирения». Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» – а благодать проявляется в душе как мир, радость, долготерпение и кротость.

Жизнь во Христе, по словам отца Никона, даёт человеку полноту и разумение всего. Но не полноту телесную или материальную, а полноту жизни в Духе: и радость, и твёрдость, и глубокое понимание происходящего. На этом фоне обычная жизнь, гонка за удовольствиями, которую ведут многие, начинает казаться пустой, суетной, жалкой, полной мелких дрязг и порой тяжёлых страданий. Когда христианину говорят: «Вы, наверное, счастливы?» – вовсе не значит, что жизнь других людей обесценивается. Просто в сравнении с той внутренней полнотой, которую он ощутил во Христе, все прежние стремления, развлечения и радости кажутся ничтожными.

Игумен Никон выделяет два этапа душевной жизни христианина: осознание своей испорченности и падения и постепенное исцеление душевных язв. Без первого не может быть и второго. Осознание собственной испорченности приводит к глубокому смирению, а именно через смирение человек способен принимать от Бога исцеление и другие дары благодати. Человек не становится ничтожеством, но, увидев бездну повреждённости в себе, с Божьей помощью начинает строить заново свою личность. «Наше спасение в ближнем», – говорит преп. Пимен Великий. В начале пути человек должен жить среди людей и, сталкиваясь с искушениями, через них узнавать свою немощь и смиряться. В своих письмах отец Никон, излагая основы духовной жизни, учит, что только через внимание к себе, через постоянную нужду в Божьей помощи человек начинает жить, думать, чувствовать и говорить по-евангельски. Именно жизнь по Евангелию раскрывает перед человеком подлинную полноту бытия. А вот уединение может усыпить страсти, но не победить их. Дьявол отходит в сторону, внушая человеку мысль, что он победил почти все грехи, а потом, в удобный момент, – обрушивается волнами нападений, из которых многие не в силах выбраться. Подобное состояние наблюдается у многих эзотериков: они занимаются медитациями, практиками, уходят в себя и начинают испытывать ощущение покоя. Но этот покой – обманчив, он не рождает смирения, не даёт силы в борьбе с грехом и не коренится в благодати, и потому – рассыпается при первом настоящем ударе жизни.

Святые отцы предупреждают, что покой, достигнутый без победы над страстями, – ложный. Иногда этот покой является не чем иным, как временным отступлением демонов от человека. Видя, что он развивается в гордости, они отступают, и у человека возникает иллюзия, будто он победил страсти. Он перестаёт внутренне напрягаться, и его душевные механизмы адаптации к трудностям начинают деградировать – так у переставшего ходить со временем атрофируются мышцы. Но затем может произойти внезапная колоссальная нагрузка. Демоны обрушиваются на человека, терзая его тяжёлыми помыслами, и, отвыкший от внутренней мобилизации и борьбы, он оказывается неспособен сопротивляться – его просто «рвёт на куски». Это состояние ложного внутреннего покоя нередко называют «бесовской тишиной».

Монах Иоанн (Адливанкин) рассказывал об этом явлении в своих лекциях, посвященных людям, которые приходят в православие из оккультизма в поисках обретения духовной опоры. Он подчёркивал, что человеку может казаться, будто он достиг покоя, но на самом деле это тщательно устроенная врагом ловушка. Настоящий покой возможен, но лишь как плод добродетельной жизни.

«Выход из оккультизма, эзотерики и т.п. Реабилитация»
монах Иоанн (Адливанкин), иеромонах Прокопий (Пащенко).

Конечно, человек, живущий в мире, не может воспитать в себе все добродетели в полноте, но хотя бы частично он приобретает безгневие, терпение, смирение – и тогда его перестают терзать страх, уныние, раздражение. В этом состоянии он начинает ощущаться радость – как венец добродетелей. Преподобный Нил Синайский в книге «Добротолюбие» говорит, что радость – это не просто следствие победы, но и победительница страстей. Когда ум не раздирается мыслями об обжорстве, мести, гневе, тогда приходит настоящая духовная радость.

Важно помнить: цель достигается через многие скорби, терпение и усилие. Путь тесен, врата узки, и не существует лёгкого пути. Как отметил в нашей беседе отец Иоанн (Адливанкин), духовный путь предполагает глубокие изменения в образе жизни. В то время как внешние методики обещают «решение всех проблем» за считанные недели, духовный путь требует времени и труда. Если в сердце есть любовь, как говорит игумен Никон (Воробьёв), то она неизбежно проявляется вовне: в жалости ко всем, в терпении к чужим недостаткам, в неосуждении, в молитве за ближнего, а когда нужно – и в материальной помощи.

«Душа твоя постоянно будет изменяться, появится сокрушение сердца, умиление, нищета духа, жалость ко всем, мир душевный, непрестанная молитва и прочие дары Божии». Если же ничего этого нет, значит, любовь не от Бога и не от веры. Человек может подумать, что приобрёл любовь ко всем с помощью психотренингов и практик самопринятия за 9 дней, но, если он не научился прощать, быть снисходительным, терпеть – значит, он любви не стяжал.

Внутренние изменения

Где бы ни находился человек, как учит отец Никон, ему всегда представляется возможность поступить по заповедям Евангелия или по ветхому человеку. Если следить за собой, «по силе понуждать себя к исполнению заповедей евангельских, а в нарушениях и в недостаточности делания внешнем или внутреннем – каяться» и просить у Бога прощения, то духовный рост неизбежен. Господь дарует живую веру, смирение и прочие дары нового человека. Всё, что происходит с любящими Бога, содействует ко благу. Если внешние условия начинают вредить спасению, Господь Сам изменит их на более благоприятные – когда мы научимся принимать Его волю. Можно добавить, что именно внутренние изменения часто приводят к переменам внешним. Господь попускает человеку трудности, чтобы отсекались его страсти, и, когда они будут исцелены, необходимость в этих тяжёлых обстоятельствах может отпасть.

В Палестинском патерике говорится о заповеди: «ходить во свете Его», то есть пребывать в Божьем свете и «иметь себя ниже всякой твари» – это и есть путь к смирению. «Исполняющий с верою сии Божественные заповеди соделывается сыном Бога и сыном Света, наследником Богу и сонаследником Христу, сотелесным Ему и сообразным образу славы Его». Здесь не говорится, что человек превращается в ничтожество с трясущимися руками. Напротив – он преисполняется Светом. Не внешним, чувственным, а внутренним, духовным Светом. Телесные страсти умерщвляются страданиями, а душевные исцеляются любовью. Поэтому, если человек, находящийся, например, в трудных семейных отношениях или имеющий руководителя со сложным характером, научится воспринимать данные обстоятельства как возможность для развития смирения, то с ростом смирения будут угасать и его душевные страсти – гнев, раздражительность, уныние – всё, что ограничивает и деформирует его. Укрепляясь в смирении, человек восходит к высшему – к хранению помыслов. Он становится способен начать управлять ими, и помыслы перестают рвать его на части.

В Палестинском патерике даются наставления тем, кто живет в обителях, но на самом деле они применимы и к мирянам. «Если хочешь безбедно прожить в обители, стяжи паче всего смирение. Но чтоб ты вернее разумел, что такое смирение, я изображу тебе признаки его. Смиренным можно счесть того, кто умертвил свою волю, кто не скрывает от отца своего духовного ничего, не только из своих дел, но и помышлений, кто ни в чем не верит своему разумению, но во всем последует рассуждению своего отца; кто не только сам никого не оскорбляет, но с радостию переносит оскорбления, причиняемые ему другими».

Здесь кто-то может возмутиться: «Что вы мне советуете? Стать созависимым?» На первый взгляд, это может показаться описанием созависимости, но речь идет совсем о другом. Что значит «не верить своему разумению»? Сегодня, например, многие люди теряют все свои сбережения, вступая в контакт с мошенниками.

Порой сложно понять – звонит ли тебе реальный человек или образ, сформированный нейросетями. Мошенникам становятся доступны личные данные, в том числе медицинские диагнозы. Мошенник представляется сотрудником силового ведомства (например, ФСБ), присылает постановление, где присутствуют реальные персональные данные, а также иные многочисленные детали. Общаясь мягким, обволакивающим голосом, ему удается во время звонка построить коммуникацию, а затем под давлением и страхом начинают раздаваться команды, и человека используют в своих целях.

Одновременно ему запрещают слушать советы близких и обращаться в полицию, убеждая, что кругом враги. В стрессовой ситуации происходит «выключение» префронтальной коры мозга, и человек начинает действовать, что называется, на эмоциях. Бывает, даже дети не могут убедить такого человека прекратить общение. Например, женщина пыталась объяснить матери, что она общается с мошенницей, но та обвинила дочь, утверждая, что она клевещет на доброго человека.

Люди, привыкшие полностью доверять себе, оказываются неспособными абстрагироваться от ложных мыслей. Они не верят даже близким, которые пытаются открыть им глаза. Приобретающий навык не доверять своему разумению без проверки не становится рабом – наоборот, он обретает свободу. У него появляется возможность выйти из потока ложных, разрушительных переживаний. «Истинный разум, или рассуждение, – как пишет преподобный Макарий Оптинский, – стяжавается от смирения, а смирение от скорбей, по слову св. Петра Дамаскина».

Выход из разрушительных состояний

«С радостью переносит оскорбления» – означает, что различные ситуации уже не трогают человека, не вводят его в смятение. Он сохраняет равновесие даже в критических условиях. Преуспевший в смирении восходит к высшей любви, в которой уже нет страха, и всё совершается не по принуждению, а с усердием, старанием и уважением к добру. От смирения рождается умиротворение своей воли. Сохнут корни страстей, а когда они иссохли – отпадают сами собой все ветви греха: пороки, падения, немощи души. После отсечения страстей начинают умножаться добродетели.

Через это строится чистота сердца. А чистота сердца приводит к ангельскому совершенству. Умерщвление своей воли – не смерть личности. По своей воле мы часто совершаем плохие поступки: гневаемся, ненавидим себя, мучаем себя изнутри, замышляем самоубийство. Человек, который научился отсекать свою волю, и как следствие, выводить себя из потока разрушительных состояний, способен победить даже большие страсти.

Сейчас многие люди страдают от игромании, проигрывая всё: рушатся отношения, семьи, жизни – человек становится словно зомби, живущий только ради игры. Он не может преодолеть своего желания сыграть ещё раз. Он садится проверять почту в три часа ночи – и уже знает, что сейчас снова будет играть: «Ну всего минутку… Я просто посмотрю, какие танки едут на горизонте…» Если бы у человека был навык отсекать свою волю, он бы смог отвергнуть этот помысл и остаться спокойным. Дьявол истощает все свои силы, чтобы отвратить нас от молитвы и смирения, потому что без этих двух добродетелей любое даже хорошее начинание быстро рушится.

«Самым основным свойством «нового» человека, – пишет игумен Никон Воробьёв, – является смирение («научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен») (Мф 11. 29), без которого исполнение всех даже заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает даже врагом Божиим, т. к. если не будет смирения, то обязательно будет гордость». О том, как исчезает добро без смирения, говорится в статье Александра Ельчанинова «Демонская твердыня гордости». Если ли речь идет о человеке, который бросил пить – он начинает этим гордиться: «Видите! Могу, если захочу!» Затем он начинает «учить жизни» других: «Я же смог, а вы просто не хотите!» – и становится всё более агрессивным в своём назидательном тоне. Люди начинают отстраняться, а он не понимает, что сам является причиной конфликтов. Ему кажется, что он всем желает добра, а окружающие просто неблагодарны. Проходит время, и всё рушится: отношения с близкими, родными. Человек вроде бы бросил пить, но стал невыносимым в общении. Уныние, как густой кисель, вползает в душу, и именно в таком состоянии, человеку начинает казаться, что самое время снова начать пить.

В письмах игумена Никона Воробьёва звучит мысль, перекликающаяся с идеей духовного иммунитета. В статье «Травма. Духовная жизнь и учение академика Павлова (часть 1)» проводится параллель между духовным опытом и тем, что говорил академик Павлов о рефлексах и второй сигнальной системе. Вторая сигнальная система – те смысловые конструкции, которые мы создаём. С их помощью можно перестроить реакцию на стресс.

Даже если мы оказались в конфликтной ситуации, унижены, не поняты – всё возможно пережить иначе, если мы научились определять в себе эмоции. Заметив, как внутри поднимается волна гнева, мы не позволяем ей захватить нас. Мы становимся сильнее и развиваем нашу способность к социальному взаимодействию. Понимание этих закономерностей помогает нам сдержать эмоциональные вспышки.

«Нужно свои падения и свою ветхость использовать как средство для приобретения смирения. Человек, приобретший смирение, обладает особым внутренним состоянием, при котором все нападения дьявола отражаются. Человек уже не на себя надеется, а на Господа. А Господь всесилен и победил дьявола и побеждает его в нашей душе, когда мы боремся не своей силой, а призыванием Господа и преданием Себя в Его волю».

Человек не исчезает как личность – но он перестаёт всё время бояться. Он не трясётся от страха перед заданием начальника, перед новым этапом жизни или переменами. Верующий человек не боится, потому что знает: Господь поможет.

Преодоление скорбей

Игумен Никон говорил, что мы живём в такое время, когда спасение возможно только путём терпения, смирения, принятия скорбей без ропота – с верой в Бога и надеждой на Его милосердие. Других путей уже не осталось. «В наше время остался один путь – терпение скорбей. Нашему времени нельзя дать подвигов вследствие гордости, проникшей в каждого человека. А видя постоянно свои недостатки, желающий может смириться. Самые скорби он тогда будет принимать как благоразумный разбойник: достойное по делам нашим приемлем. Тогда они легче будут и переноситься».

Что это значит – спасаться «через скорби»? Это – сознательное развитие в себе добродетелей: воздержание, молитва. Если человек не развивается в добродетели, очищать греховную «ржавчину» души всё равно необходимо, и тогда Господь посылает ему скорби. Однако «безропотно» – не значит быть бесчувственным и разбитым. Безропотность – это терпеливое принятие скорби. То есть, когда тебе нужно заняться каким-то делом, выполнить рабочую задачу, ты не ворчишь, не бубнишь себе под нос, а спокойно берёшь и делаешь.

В минуты скорби и уныния полезно вспомнить совет преподобного Исаака Сирина, который наставлял помнить о скорбях других, чтобы самому благодарить Бога за свои малые скорби и учиться переносить их с радостью.

«Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродетелью, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их меры; содержи всегда в уме тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных, чтобы самому тебе воздавать должное благодарение за малые и ничтожные скорби, бывающие у тебя, и быть в состоянии переносить их с радостью».

В таких скорбях скрыта духовная радость, радость восхождения от силы в силу. Чем больше человек трудится над очищением себя от греха, чем больше понуждает себя к непрестанной внимательной молитве, тем слабее становятся скорби, тем легче их переносить. Цель скорбей – очищение души – достигается уже другим путём: через личный труд, понуждение себя и исполнение заповедей. Эта цель достигается сокрушением сердца. А сердце сокрушается, если мы осознаём, что недостаточно исполняем заповеди. Это внутреннее болезненное ощущение и стремление к добру могут заменить внешние средства – скорби. Если мы защищаем себя от греховной ржавчины сами, то не возникает необходимости, чтобы внешние обстоятельства включались в процесс очищения.

По мысли игумена Никона: «Особенно надо следить за собой, чтобы быть мягким, добрым в отношении ближних своих. «Наше спасение в ближнем», – говорит прп. Пимен Великий. Это значит, что если человек имеет правильное отношение к ближнему, т.е. исполняет святую заповедь: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф 22. 39), то через это обязательно будет в силах исполнять и все прочие заповеди, и главную из всех – заповедь любви к Богу. Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку. Это вполне понятно. Любовь и неприязнь не могут быть в одной душе: или та, или другая. Если будет любовь к ближним, то она породит и любовь к Богу. Та и другая таинственны и далеко не то, что мы знаем из отношений «ветхого человека». Только опыт покажет человеку глубину заповедей, по мере обновления души, через их исполнение».

То есть, если мы имеем сложные отношения с кем-то, и при этом стараемся любить его – мы тем самым укрепляем и свою любовь к Богу. В любви к другим мы очищаем себя, и в результате видим, что скорби, посланные нам, на самом деле – проявление милости и любви Господа. Мы познаём, что они нам были нужнее, чем любые другие блага и начинаем благодарить Бога.

«А всякая скорбь, которую мы принимаем без ропота, с мыслью благоразумного разбойника, именно: что за грехи, для спасения и очищения посылаются скорби, и, следовательно, «достойное по делам нашим приемлем» всякая скорбь при таком отношении к ней вменяется в скорбь ради Господа, крест наш личный преобразуется в Крест Христов, и мы через него спасаемся». Если же мы не благодарим Господа, не смиряемся перед Ним, а грешим и унываем, то хотя бы, как советует игумен Никон, терпим скорби без ропота и будем «принимать как благоразумный разбойник: достойное по делам нашим приемлем. Тогда они легче будут и переноситься». Даже если мы ещё не пришли к благодарности, мы можем хотя бы сказать эти слова.

Укрепление диалога

Если мы терпим и не отвечаем злом на зло, когда нас кто-то унижает или обижает, то через это освобождаемся от страстей: «потерпите обиды, укоризны, несправедливости людские, понесите тяготы друг друга, чтобы хоть ими восполнить недостаток делания духовного». Но эта мысль ни в коем случае не оправдывает насилие. Если кто-то захочет интерпретировать её как оправдание насилия – он вырывает слова из контекста и искажает смысл. Чтобы лучше понять суть высказывания, можно даже сослаться на метод Джордана Питерсона, канадского психолога, автора и медиа-комментатора, известного своими глубокими и аналитическими интервью, в которых он часто использует философские и психологические концепции, чтобы рассмотреть сложные вопросы о жизни, обществе и человеческой природе.

Стиль его интервью отличается стремлением к полному и глубокому пониманию темы, а не к простому получению информации. Он задает множество уточняющих вопросов, чтобы лучше проанализировать ответы собеседника. Такой метод позволяет прийти к объективному и беспристрастному пониманию сложных тем. Его стиль – постепенное углубление в проблему через: повторение и переформулирование слов собеседника, уточнение терминов и понятий и выявление противоречий (в его высказываниях есть спорные идеи, но сейчас речь не о дискуссионных моментах).

Смирение и стремление к спасению не означают, что можно мучать человека, считая, что вы таким образом оказываете ему благо. Аскетика – это то, что мы делаем с собой, а не с другими. Как пишет Иоанн Кассиан Римлянин: Царство небесное восхищают «те, которые делают славное насилие не другим, а своей воле…». Сталкиваясь же сами с тяжелой ситуацией, мы можем перевернуть ее в свою пользу.

Перестраивание травматического опыта и фразы из Св. Писания

Теме посттравматического роста посвящен целый цикл бесед «Преодоление травматического опыта: христианские и психологические аспекты». В статье «Травматический опыт, духовная жизнь и учение академика Павлова» показано, как с помощью фраз из Писания можно сформировать новую нейронную сеть.

Здесь можно привести один пример. Знакомая девушка рассказывала, что, оказавшись в морге после смерти отца, она в ужасе запомнила его пятки, торчащие из-под простыни. Этот образ прочно засел в её сознании. Она со слезами рассказывала об этом священнику, который посоветовал каждый раз при подобном воспоминании произносить слова из псалма: «Да не обладает мною всякое беззаконие» – вспоминая при этом, какое беззаконие может ею обладать: «Может быть, ты ругаешься с сыном? Почему это происходит? Как предотвратить эти конфликты?» Таким образом, прокладывая новые маршруты для мыслей и формируя новые нейронные сети, девушка смогла избавиться от образа, который раньше способствовал дезинтеграции, а теперь помогал развитию.

Работа второй сигнальной системы даёт человеку иммунитет перед разрушающими обстоятельствами. Эту систему можно активировать повторением строк Священного Писания, которые соотносятся с нашими переживаниями. Подробное обоснование данного подхода и, как с помощью фраз, заимствованных из Писания, можно перестраивать нейронные сети, рассказывается в статье о травматическом опыте – первая часть «Духовная жизни по учению академика Павлова».

Созерцание Промысла и фразы из Св. Писания

В качестве примера духовного делания можно привести статью святителя Игнатия Брянчанинова «Слава Богу», где он пишет, что когда человек созерцает Творца, он получает сверхъестественную силу. Созерцать Творца можно очами ума, и это созерцание сопровождается осознанием того, что без воли Божией не происходит никакое событие, ни бедствие, ни благополучие. Христианин, не отрывая взгляда от Промысла Божьего, сохраняет мужество и твёрдость среди бурь жизни.

«Зрением промысла Божия внушается беспредельная покорность Богу. Окружат ли раба Божия отовсюду различные и многосплетенные скорби? – Так утешает он свое уязвленное сердце: “Все это видит Бог”.

«От зрения промысла Божия образуются в душе глубокая кротость и неизменная любовь к ближнему, которых никакие ветры взволновать, возмутить не могут. Для такой души нет оскорблений, нет обид, нет злодеяний: вся тварь действует по повелению или попущению Творца; тварь – только слепое орудие. В такой душе раздается голос смирения, обвиняющий ее в бесчисленных согрешениях, оправдывающий ближних, как орудия «правосудного промысла». Отрадно раздается этот голос среди страданий, приносит спокойствие, утешение; он тихо вещает: «Я приемлю достойное по делам моим. Лучше мне пострадать в кратковременной жизни, нежели вечно страдать в вечных муках ада».

«Зрение промысла Божия хранит, растит веру в Бога. Видящий невидимую всемогущую Руку – правительницу мира, пребывает несмущенным при страшных бурях, мятущих житейское море: он верует, что быт гражданский, кормило Церкви, судьбы каждого человека держатся всемогущею и премудрою десницею Бога. Смотря на свирепые волны, на грозные бури, на мрачные тучи, он удовлетворяет и умиряет себя мыслью, что совершающееся видит Бог… Пред видением Божественного промысла не устаивают не только временные скорби, но и те, которые ожидают человека при вступлении его в вечность, за рубежом гроба. Их притупляет, уничтожает благодатное утешение, всегда нисходящее в душу, отрекшуюся от себя для покорности Богу».

Когда человек вверяет себя Божественному Промыслу, скорби теряют свою силу. Предвидение Промысла Божия притупляет страдания, и они исчезают под воздействием благодатного утешения.

Игнатий Брянчанинов советует: «Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: “слава Богу!” Кто с простотою сердца поверит предлагаемому здесь совету, и при встретившейся нужде, испытает его самым делом: тот узрит чудную силу славословия Бога; тот возрадуется о приобретении столь полезного, нового знания, возрадуется о приобретении оружия противу мысленных врагов, так сильного и удобного. От одного шума этих слов, произносимых при скоплении мрачных помыслов печали и уныния, от одного шума этих слов, произносимых с понуждением, как бы одними устами, как бы только на воздух, содрогаются, обращаются в бегство князи воздушные; развеваются, как прах от сильного ветра, все помышления мрачные; отступают тягость и скука от души; к ней приходят и в ней водворяются легкость, спокойствие, мир, утешение, радость. “Слава Богу!”

«К уязвленному скорбью напрасно соберутся все премудрые земли; напрасно будут целить его врачевствами красноречия, философии; тщетен труд самого недугующего, если он захочет распутать многоплетенную сеть скорби усилиями собственного разума. Очень часто, почти всегда разум совершенно теряется в этой сети многоплетенной! Часто видит он себя опутанным, заключенным со всех сторон!Часто избавление, самое утешение кажутся уже невозможными! и гибнут многие под невыносимым гнетом лютой печали, гибнут от смертной язвы, язвы скорбной, не нашедши на земли никакого средства, довольно сильного, чтоб уврачевать эту язву. Земная премудрость представала со всеми средствами своими: все оказались бессильными, ничтожными… Премудрость человеческая насмешливо улыбнется, увидя оружие, предлагаемое верою; падший разум, по своему свойству вражды на Бога, не замедлит представить умнейшие возражения, полные образованного скептицизма и иронии. Не обрати на них, на отверженных Богом, на врагов Божиих, никакого внимания. В скорби твоей начни произносить от души, повторять – вне всякого размышления – слова: «слава Богу!» Увидишь знамение, увидишь чудо: эти слова прогонят скорбь, призовут в сердце утешение, совершат то, чего не могли совершить разум разумных и премудрость премудрых земли. Посрамятся, посрамятся этот разум, эта премудрость, а ты, избавленный, исцеленный, верующий живою верою, доказанною тебе в тебе самом, будешь воссылать “славу Богу!”

«Святой Иоанн Златоустый, когда беседовал с духовными друзьями и братиями о каких-нибудь обстоятельствах, в особенности о скорбных, в основный камень, в основный догмат беседы, всегда полагал слова: “за все слава Богу!”

Игнатий Брянчанинов призывает «очищать себя слезами, молитвою, чтением Священного Писания и писаний Отеческих, чтоб соделаться зрителями промысла Божия, все видящего, всем владеющего, всем управляющего, все направляющего по неисследимым судьбам Своим к целям, известным единому Богу».

В одном из писем он рассуждает о том, что скорби преодолеваются не сложными идеями, едва укладывающимися в границы человеческого понимания, а духовной трезвостью. В духовной войне, по его словам, неуместны тонкие умствования, которыми горделивый разум пытается противостоять натиску негативных мыслей. Он считает, что размышление человеческое не выдерживает натиска этих густых полчищ и, в конце концов, будет ими побеждено. Во время нашествия таких мыслей он советует прибегать к молитвенным фразам: «Слава Богу за все», «Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной Воля Твоя», «Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня», «Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

При появлении печального помысла или тоски в сердце он советует с искренностью и вниманием произносить одну из этих фраз – тихо, не торопясь, без напряжения, чтобы слышал только сам человек. Повторять до тех пор, пока негативные мысли не исчезнут совсем и человек не почувствует благодатную помощь: «доколе иноплеменник не удалится совершенно, доколе не известится сердце Ваше в пришествии благодатной помощи Божией». Этими словами человек может буквально «перепрошивать» нейронные связи, сформированные в искаженной конфигурации – например, в ответ на оскорбление или унижение. Вместо того чтобы впадать в обиду и сетовать, человек может сказать себе: «Достойно по делам моим приемлю», вспомнив, что и сам в прошлом мог быть несправедлив.

Один знакомый рассказывал, что когда-то он находился в заключении и избивал других ногой по лицу. Сейчас он осознаёт, что страдает по делам своим и, переживая сильную боль из-за защемления седалищного нерва, не впадает в отчаяние, воспринимая данное как промысел Божий.

Дмитрий Артис в своих записках делился произошедшей с ним историей: «Ранение случилось, потому что я обидел беременную трёхцветную кошку. Будто отогнал от себя удачу. Прилетела ответочка. Ранение не смертельное, потому что обидел не специально. Старался читать знаки судьбы, предугадывать развитие событий, просчитывать на два-три хода вперёд, а такое пропустил мимо, не подготовился. Легко перепрыгивал брёвна, перешагивал кочки, а споткнулся на ровном месте. Кто мог подумать, что немец потратит целых три камикадзе на мою группу, запуская их в одну и ту же точку, чтобы пробить укрепление? Максимум – пара. Но три! Укрепление всё равно не пробил, а меня подранил. Третья трёхцветная кошка, третий камикадзе. Должен был дождаться третьего и только потом выйти. Ведь легко предугадывается! Не предугадал».

Посттравматический рост – это путь, на котором человек, пережив катастрофу или травму, не погружается в апатию, а, напротив, приобретает мудрость, укрепляет взаимосвязь с другими людьми. А смирение выражается в способности любить других и быть любимым. Таким образом, трагедия становится толчком для личностного развития и более конструктивного восприятия.

На этом мы завершаем нашу беседу. С беседы 28-ой с нового угла начнем разговор о эгоистической концепции, предлагающей человеку тупиковый путь развития, при котором из жизни исчезают про-социальные активности, способствующие росту. Также хотелось бы упомянуть книгу Маргарет Хеффернан «Добровольная слепота», в которой она подчёркивает важность уверенности в себе. Однако, описывая ошибки и преступления руководителей, автор отмечает: чрезмерная уверенность делала их непроницаемыми для правды. Таким образом, она не замечает, что сама создаёт противоречивую систему – похожую на концепцию созависимости. На примере этой книги можно наглядно увидеть, как развивалась идея созависимости.

Сейчас в России популярна литература, посвящённая этой теме, но следует помнить, что само учение о созависимости возникло в 1970-х и базировалось на индивидуалистическом мировоззрении, которое по логике своего развития приводит к освобождению – сначала от партнёра, затем от семейных связей, от важных качеств души и, в конечном итоге, от самой морали. Такой процесс ведёт к хаосу: человек разрешает себе освободиться от всего, а затем начинает испытывать тревогу. Кто-то приходит к выводу, что нужно жить по-христиански, кто-то завинчивается в хаос. Противоречия в учении о созависимости на примере указанной книге мы будет подробно разбирать в течение нескольких бесед.

[1] См. поучение второе «О смиренномудрии» из книги преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения».

[2] См. главу 10 «Образ и подобие» из книги Лосского В.Н. «Догматическое богословие».

[3] «БОГ СКАЗАЛ МНЕ: ТЫ ДОЛЖЕН ПЕРЕЙТИ В ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ!» Беседа со священником Станиславом Распутиным.

[4] «Иной, когда услышит одно слово, смущается или отвечает пять слов или десять на одно слово, и враждует и огорчается. И когда спор прекратится, он продолжает иметь помыслы на сказавшего ему оное слово, и помнит зло, и жалеет, что он не сказал более того, что сказал, и готовит в себе ещё худшие слова, чтобы сказать ему. И постоянно говорит: “Зачем я не сказал ему того-то, зачем он мне это сказал, и я ему то-то скажу”, и постоянно гневается. Вот одно устроение. Это значит, что зло обратилось в навык. Бог да избавит нас от такого устроения, ибо оно непременно подлежит муке, потому что всякий грех, исполняемый на деле, подлежит аду, и хотя бы таковой человек захотел покаяться, он не может один преодолеть страсти, если не получит помощи от некоторых святых, как сказали и отцы. Посему-то я всегда говорю вам: старайтесь отсекать страсти, прежде нежели они обратятся вам в навык» [поучение десятое из книги преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения»].

«Поверьте, братия, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке» [там же, поучение одиннадцатое].

[5] «У целостной личности “высшее я” с его моральными и эстетическими ценностями осуществляет контроль над низшим “эго” и животными побуждениями. Внутренний мир человека и его внешнее поведение составляют единое целое, свободное от крупных конфликтов и противоречивых мотиваций и действий, свободное от множества напряжений и стрессов. Такой человек наслаждается миром в душе; он придерживается четкой линии поведения, которая определяется его системой ценностей и его моральными нормами “ты должен» и “ты не должен”“. Он огражден от большинства внутренних и внешних разобщающих воздействий. Какими бы тяжелыми и мучительными ни были жизненные нагрузки, он с честью выдерживает их. Он без колебания отвергает искушение совершать действия, противоречащие его правилам, и в то же время радостно принимает призывы к действиям, соответствующим его “святая святых”, и в значительной мере следует им.

Напротив, внутренний мир и действия развратника непредсказуемы. Вожделение властвует над его мыслями и чувствами и контролирует его общественное поведение. Так как его организм находится в состоянии нарушенного биологического равновесия, он не может контролировать происходящие в нем процессы в интересах своего благополучия, а также не может противостоять неисчислимым внешним силам, непрерывно атакующим его. Его потенциальное “я” и “рациональное эго” неэффективно выполняют свою функцию руководства организмом. Личность его неразвита. Его эго все больше страдает от неисчислимых трений и конфликтов: между его биологическими импульсами, особенно преобладающими сексуальными побуждениями, и другими стремлениями; между осколками ценностей и мотиваций, а также между ними и биологическими побуждениями; между его «я» и его “эго”. Его терзают чувство вины и угрызения совести. Его постоянно снедают противоборствующие эмоции и страсти. Это дом, разделенный в себе, и его отдельные части ведут непрерывную войну друг против друга. В таком состоянии он не может достичь подлинного душевного покоя, а его плохо функционирующий организм и расколотое сознание делают его легкой добычей неврозов и функциональных психозов.

Окружение и образ жизни одержимых любителей секса полны сильного напряжения, горячих эмоций, смертельных конфликтов. Их погоня за удовольствиями неразрывно связана с постоянными вспышками страсти, ревности, тревоги, зависти, страха, сомнения, неуверенности, ненависти. Погоня за новыми острыми ощущениями неотделима от этих страстей, которые вспыхивают время от времени между сексуальными партнерами и, почти всегда, между развратниками и теми людьми, и группами, чьи жизненные интересы они затрагивают своими проступками.

Малейшее неблагоприятное событие в окружении любителей секса может ускорить серию изменений, разрушающих их личность. Разочарование, подозрение, неудача, неверие в свои силы, а также вульгарность, уродство и болезни их окружения могут ускорить возникновение у них неврозов или даже психозов.

Даже человеку, имеющему здоровое тело, крепкие нервы и целостную личность, придется мобилизовать все свои ресурсы для того, чтобы успешно выдержать такие большие нагрузки. Ослабленное физическое, эмоциональное и духовное состояние любителя секса обычно делает его неспособным противостоять им, и в конечном счете он ломается под их тяжестью. В итоге он зачастую становится психоневротиком или кончает жизнь самоубийством» [cм. главу «Воздействие на психическое здоровье» из книги П.А. Сорокина «Американская сексуальная революция»].

[6] См. поучение четырнадцатое из книги преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения».

[7] Документальный фильм о старце Фаддее Витовницком «Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя».

[8] См. главу «Период странничества» из книги «О жизни схиархимандрита Виталия: Воспоминания духовных чад. Письма. Поучения» (М.: Новоспасский монастырь, 2002. Сайт «Вселенское Православие»).

[9] «Сидя, по некоторой нужде, близ келлий безмолвствующих мужей, я слышал, как они от досады и гнева наедине злились, как куропатки в клетках, и на огорчивших их, как будто на присутствующих там, наскакивали, и я благочестиво советовал им не жить в уединении, чтобы из людей не сделаться бесами» (Cлово 8 «О безгневии и кротости», параграф 18 из книги преподобного Иоанна Лествичника «Лествица»)/

Тип: Соловецкий листок

© 1429—2025 Религиозная организация «Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь
Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)»

Разработка и поддержка — Solit Clouds и Appeggio
Дизайн — Александр Карачинский